趙建成,孫悠揚

(南開大學(xué) 文學(xué)院,天津 300071)

《禮記》言:“燕禮者,所以明君臣之義也”[1]3670,“非專為飲食也,為行禮也?！盵1]3653中國古代的宴飲活動不僅僅是滿足社交需求,還是一種社會秩序與文化的建構(gòu)。魏晉以降,士人宴飲頻繁,如曹操《短歌行》、王羲之《蘭亭集序》等膾炙人口的文學(xué)作品,皆與宴飲活動相關(guān)。在這一時期又有《昭明文選》問世,其別立“公宴詩”一類,既是對當(dāng)時“公宴”風(fēng)尚的準(zhǔn)確把握,又為宴飲文學(xué)的研究開拓了新的領(lǐng)域——“公宴詩”。黃亞卓《漢魏六朝公宴詩研究》從概念辨析、興起淵源、演進(jìn)過程、文本分析、詩學(xué)意義等方面,對整個漢魏六朝時期的“公宴詩”進(jìn)行了全面的考察。據(jù)其統(tǒng)計,自建安至南朝的“公宴詩”數(shù)量為487首[2]57,67,71,81,84,87,可以側(cè)面呈現(xiàn)出當(dāng)時的創(chuàng)作盛況。

對于“公宴”與“公宴詩”的準(zhǔn)確概念,學(xué)界尚存在爭議。胡大雷認(rèn)為,“公宴”是參加皇族、最高統(tǒng)治者或即將成為最高統(tǒng)治者所主持的宴會[3];黃亞卓認(rèn)為,“公宴”是指帝王公卿主持的宴會[2]6;杜紅亮認(rèn)為,游宴、餞宴、釋典宴均可統(tǒng)稱為“公宴”[4];何紅艷認(rèn)為,“公宴”與“私宴”的區(qū)別,正如“大雅”與“小雅”的區(qū)別,前者恭敬齊莊,后者歡欣和悅[5]。這些爭議的存在,一方面是研究角度的不同所致,另一方面也可能與先唐文獻(xiàn)的大量散佚有關(guān),導(dǎo)致我們無法掌握當(dāng)時“公宴詩”創(chuàng)作的全貌,進(jìn)而難以考證其準(zhǔn)確概念?；谶@種文獻(xiàn)存佚現(xiàn)狀,筆者擬從《文選》“公宴詩”選錄標(biāo)準(zhǔn)入手,厘清梁代士人眼中“公宴”的概念,考察梁代“公宴”文化盛況,進(jìn)而探究現(xiàn)存“公宴詩”與梁代“公宴”概念的差異,并總結(jié)梁代“公宴詩”的創(chuàng)作旨趣與特征。

一、“公宴”源流及其概念辨析

“公宴”一詞出現(xiàn)的時間相對較晚?？肌妒酚洝贰稘h書》《后漢書》《三國志》《晉書》《宋書》《魏書》等先唐史書,皆無“公宴”相關(guān)記載。如建安作家曹植、王粲、劉楨等雖作有《公宴詩》,然而考慮到先唐文人別集散佚嚴(yán)重,其作品題目在流傳過程中又有被修改的痕跡(3)先唐文人詩的題目在流傳中常有被修改的痕跡,筆者試舉兩例:《文選》“詠懷類”收阮籍詩十七首,題名《詠懷》,然據(jù)李善注(六臣本)引臧榮緒《晉書》載,此詩原名為《陳留》;《文選》“雜詩類”收陶淵明《雜詩》二首,今本《陶淵明集》題為《飲酒》,共二十首,《藝文類聚》所錄兼有《雜詩》《飲酒》兩種題目。以上內(nèi)容參見蕭統(tǒng):《六臣注文選》卷23,李善、呂延濟(jì)等注,中華書局1987年版,中冊,第419頁;袁行霈:《陶淵明集箋注》卷3,中華書局2003年版,第236頁。,導(dǎo)致“公宴”一詞的源頭實難考證,對其概念的辨析也有一定難度。從目前的證據(jù)來看,“公宴”一詞廣泛出現(xiàn)于“史”“子”“集”部文獻(xiàn),至少要在南朝梁代以后。如蕭子顯《南齊書》分“時文”為三體,其中第一體即為“宜登公宴”之作[11]908;《梁書·賀琛傳》載蕭衍反駁賀琛所上《封事》曰:“我自除公宴,不食國家之食”[12]548;《梁書》蕭澡、王筠、胡僧祐等人物傳記,也曾多次提到“自非公宴,未嘗妄有所為”“每公宴并作,辭必妍美”“每在公宴,必強賦詩”[12]362,485,639?；谖墨I(xiàn)存佚的現(xiàn)實狀況,選擇從梁代文獻(xiàn)中考究“公宴”的概念,結(jié)論應(yīng)是相對可靠的。

對于“公宴”的釋義,學(xué)界通常采用《六臣注文選》的2條:曹子建《公宴詩》呂延濟(jì)注:“公宴者,臣下在公家侍宴也,此宴在鄴宮,與兄丕宴飲”[13]369;王仲宣《公宴詩》張銑注:“此侍曹操宴,時操未為天子,故云公宴。”[13]370呂、張二人對于“公宴”之“公”的理解略有不同,呂注以“公家”釋之,考其語境,似乎是強調(diào)宴飲之地點;張注以“公卿”釋之,強調(diào)侍宴對象的身份。二位學(xué)者的觀點各有側(cè)重,然而要厘清梁代“公宴”的準(zhǔn)確概念,還需回歸梁代文獻(xiàn)本身。上文已敘,“公宴”一詞的流行至少應(yīng)在梁代以后,考慮到《文選》亦成書于此時期,雖無法確認(rèn)《文選》別立“公宴詩”一類,與“公宴”詞匯的流行是否存在某種因果關(guān)聯(lián)。但基于《梁書》所載關(guān)于“公宴”的種種討論,可以肯定的是在南朝梁代,“公宴”一詞已經(jīng)為大部分士人所熟悉,士人普遍以參加“公宴”為榮,在“公宴”中積極逞才賦詩。昭明太子集團(tuán)在編纂《文選》的過程中,應(yīng)當(dāng)對這種社會風(fēng)尚有著清楚的認(rèn)知。故而《文選》“公宴詩”的選錄標(biāo)準(zhǔn),應(yīng)能在一定程度上反映梁代士人的“公宴”觀念(見表1)。

表1 《文選》所錄14首“公宴詩”的侍宴對象、地點、內(nèi)容

從侍宴對象考究,上述十四首公宴詩涉及侍宴對象十人,按“當(dāng)時身份”可分為三類:皇帝四人,包括司馬炎、劉義隆、蕭鸞、蕭衍;皇太子兩人,包括司馬遹、劉劭;其他四人,包括曹操、曹丕、司馬穎、劉裕。其他四人中,曹操、曹丕、劉裕在未來登基或被追封為皇帝;曹操、司馬穎、劉裕是當(dāng)時的實際統(tǒng)治者,權(quán)力與天子無異;曹丕在當(dāng)時既非皇帝、太子,亦非實際統(tǒng)治者。因此綜合上述內(nèi)容,可知“公宴詩”所錄作品,其侍宴對象皆為歷史上具有皇帝、太子身份之人,包括后世追封,如文人通常稱曹操為“魏武”,或者是當(dāng)時的實際統(tǒng)治者,如司馬穎。與此相對應(yīng)的是,《文選》“祖餞詩”亦涉及宴飲,但其參與者無一例外,皆無皇帝、太子及實際統(tǒng)治者之身份。

從侍宴地點考究,上述公宴詩除陸云《大將軍宴》地點不明,其他詩作涉及皇宮一處,如鄴宮;皇家園林三處,包括華林園、樂游苑、玄圃;其他地點三處,包括建章臺、戲馬臺、國學(xué)。建章臺,經(jīng)俞紹初先生考證,疑似銅雀臺之初名[14]432-433。至于戲馬臺,乃項羽彭城閱兵舊址;國學(xué)乃宋文帝元嘉二十年所立,二者皆非皇宮與皇家園林。由此可見,“公宴詩”收錄作品,其侍宴地點并無統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。

從作品內(nèi)容考究,上述公宴詩以描繪宴會場面、自然風(fēng)物居多,但也有例外。陸機(jī)《宴玄圃》通篇歌頌晉朝國祚、皇帝圣德,并無實際的景物、場面描寫,如同典冊文誥。沈約《餞呂僧珍》,專寫軍容整飭,祈愿得勝而歸,亦未見關(guān)涉宴飲場面的描寫。此外,從題材來看,謝瞻《送孔令》、謝靈運《送孔令》、沈約《餞呂僧珍》皆為送行、餞別題材,按理應(yīng)歸入“祖餞詩”一類。但《文選》編纂者卻將三者優(yōu)先錄入“公宴詩”類,大概率是由于三者的侍宴對象(劉裕和蕭衍)具有特殊身份。

綜合上述證據(jù)可知,《文選》“公宴詩”的選錄標(biāo)準(zhǔn),應(yīng)當(dāng)不受侍宴地點、作品內(nèi)容的局限,僅僅與侍宴對象的身份有關(guān)。當(dāng)侍宴對象在歷史上具有皇帝、太子身份,或者是當(dāng)時的實際統(tǒng)治者,則優(yōu)先歸入“公宴詩”類。這一選錄標(biāo)準(zhǔn),應(yīng)可以代表梁代士人眼中的“公宴”概念。

二、《梁書》所載梁代“公宴”文化

依上文所述,梁代對于“公宴”的界定,僅與侍宴對象的身份有關(guān)。因此可推測梁代士人眼中的“公宴”,也應(yīng)限于梁武帝、昭明太子、蕭綱(任太子后)、蕭繹(稱帝后)所主持的宴會。筆者據(jù)此對《梁書》中涉“宴”記載進(jìn)行檢視,除去郊祀、釋奠、元日等“儀式性”較強的宴會,專門統(tǒng)計以飲、食為主的“涉宴活動”記錄共計65條(4)統(tǒng)計范圍始于天監(jiān)元年(502年)蕭衍稱帝,終于太平二年(557年)蕭方智禪位陳霸先,即整個蕭梁時期?！吧嫜缁顒印敝笇嶋H發(fā)生的宴飲行為,有具體的參與成員。不包括作品、史論中的“涉宴”語句。次數(shù)無法確定的宴飲,記為1條。。在這些“涉宴活動”中,由蕭衍主持的“公宴”共計42條,由蕭統(tǒng)主持的共計3條,由蕭綱主持的共計4條,未見由蕭繹主持的“公宴”,蕭繹任湘東王期間主持的宴會,不能稱為“公宴”。

由蕭衍主持的“公宴”記錄多達(dá)42條,筆者選取其中地點明確者19條(見表2)。

表2 《梁書》所載蕭衍主持的“公宴”相關(guān)信息(5)蕭衍餞別元略的時間,《梁書》未載?？肌对阅怪俱憽?“正光之初……遂潛影去洛,避刃越江……孝昌元年,旋軸象魏”,可知元略返魏的確切時間為魏孝昌元年(525年),即梁普通六年。參見趙超:《漢魏南北朝墓志匯編》,天津古籍出版社2008年版,第237頁。

從宴會地點考究,由蕭衍主持的“公宴”大多舉行于皇宮、皇家園林,少數(shù)舉行于臣僚宅邸、南蘭陵帝鄉(xiāng)。其中文德殿、武德殿、壽光殿為建康宮宮殿(6)文德殿,據(jù)《資治通鑒》胡三省注:“文德殿,建康宮前殿也”;武德殿,據(jù)《梁書·侯景傳》,侯景破臺城后,“使王偉守武德殿,于子悅屯太極東堂”;壽光殿,據(jù)《梁書·陸云公傳》,陸云公直壽光省,夜侍武帝弈棋。綜上可知三殿皆在建康宮內(nèi)。參見司馬光:《資治通鑒》卷160,胡三省注,中華書局1956年版,第4963頁;姚思廉:《梁書》卷56,中華書局1973年版,第850頁;姚思廉:《梁書》卷50,中華書局1973年版,第720頁。,南苑(包括德陽堂)、華林園(包括華光殿、景陽樓)、樂游苑、建興苑為皇家園林。南苑(德陽堂)地址不詳,據(jù)顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》載:“南苑,在宣陽門內(nèi),梁置,有德陽堂”[15]967,然此范圍甚廣,考《南史·侯景傳》,侯景未至?xí)r,公卿收糧米、錢帛聚于德陽堂備戰(zhàn),而侯景突破宣陽門后,主攻方向為臺城南部的大司馬門、東掖門[16]1999,2004,故可知侯景屯軍于宣陽門與大司馬門之間,而德陽堂則應(yīng)位于大司馬門之內(nèi),即臺城中。華林園,據(jù)朱契《金陵古跡圖考》,位于臺城東北部[17]104-105。樂游苑,據(jù)《宋書·禮志》,位于覆舟山南[10]346,今南京九華山。建興苑,據(jù)顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》:“在府治西南秦淮南岸”[15]966,可知該苑位于朱雀航以南,已不屬于廣義臺城范圍,歸秣陵縣管轄,與《梁書·武帝紀(jì)》“立建興苑于秣陵建興里”[12]42相合。綜上,諸皇家園林皆分布于臺城周邊,按照與建康宮的距離由近及遠(yuǎn),可排序為南苑、華林園、樂游苑、建興苑。

從侍宴人員角度考究,能夠與蕭衍共同宴飲者,上至臺省長官,下至布衣處士,身份繁雜。但若結(jié)合設(shè)宴目的進(jìn)行考究,則其中又有規(guī)律可循?？季可鲜鲅顼嫷脑O(shè)宴目的,大略分為三類:延攬名士、餞別重臣、文化娛樂。蕭衍與司徒謝朏、處士何點的宴飲,主要是看重二人的家世、聲譽,故多次延攬,甚至屈尊前往臣僚府邸(7)關(guān)于蕭衍多次征召謝朏、何點之事,參見《梁書·謝朏傳》《梁書·何點傳》。蕭衍以低姿態(tài)面對“名士”謝朏,卻對實干之臣、尚書令王亮隨意貶斥,引得范縝不滿,事見《梁書·王亮傳》。。蕭衍與梁州刺史王珍國、豫州刺史馮道根、郢州刺史蕭景、廣州刺史元景隆、北魏中山王元略、北魏汝南王元悅的宴飲,主要目的是餞別重臣,盼其安定州郡、交好鄰國。在餞別宴席中,蕭衍通常“召時才賦詩”,以點綴升平、彰顯自身的文化素養(yǎng),一同參宴的王規(guī)、謝征等文人皆有詩作,為蕭衍所稱贊(筆者案,事見二人本傳)。蕭衍與柳惲、任昉、周興嗣等文士的宴會,則主要以文化娛樂為主。據(jù)《梁書》本傳載,諸文士在宴中皆即席賦詩,力求展現(xiàn)才華、逢迎皇帝,以謀求仕途的晉升。

值得注意的是,蕭衍與諸文士的“公宴”雖以文化娛樂為主,亦可窺見其與當(dāng)時政治、文化事件的聯(lián)系。如天監(jiān)元年(502年)的華光殿之宴,侍宴者除任昉任尚書吏部郎中外,其他三人皆為東宮屬官?？肌读簳啡螘P本傳,任昉自此與東宮集團(tuán)交往頗多,“蘭臺聚”的主要成員未來也多在東宮任職(8)案《南史·到溉傳》《南史·陸倕傳》所載,“蘭臺聚”的參與者有劉孝綽、劉苞、劉孺、陸倕、張率、殷蕓、劉顯、到溉、到洽。據(jù)筆者考證,未來劉孝綽任太子舍人、太子洗馬、太子仆,劉苞任太子太傅丞、太子洗馬,劉孺任太子舍人、太子洗馬、太子中舍人、太子家令、太子中庶子,到溉任太子中舍人、太子中庶子,到洽任太子舍人、太子中舍人、太子家令、太子中庶子,陸倕任太子中舍人、太子中庶子,張率任太子仆、太子家令,殷蕓任太子侍讀。?？梢酝茰y,任昉《文章緣起》中的文學(xué)思想,應(yīng)是在這種交往中影響了東宮集團(tuán),進(jìn)而影響了《文選》的文體分類與選錄標(biāo)準(zhǔn)(9)關(guān)于任昉《文章緣起》對《文選》編纂的影響,參見駱鴻凱:《文選學(xué)》,中華書局1989年版,第27頁;傅剛:《昭明文選研究》,中國社會科學(xué)出版社2000年版,第183-184頁、第215-216頁、第220-221頁。。另外天監(jiān)四年(505年)的華光殿之宴,侍宴者除周興嗣外,其余三人皆“待詔文德殿”,考《梁書》三人本傳,可知三人此時在文德殿參與“校定墳史”工作。此次“校書”活動由秘書丞王泰于天監(jiān)元年(502年)奏請[12]324,天監(jiān)二年(503年)謝朏任司徒后正式開展(10)案張率、到洽本傳,二人皆是天監(jiān)二年(503年)任司徒謝朏僚佐時,被征為文德殿待詔,參與“校書”活動,據(jù)此推測謝朏應(yīng)也參與了此次“校書”。且案《隋書·經(jīng)籍志》,謝朏于永明年間亦參與“校書”活動,編有《四部書目》。綜合上述記載,梁初的這次“校書”活動,應(yīng)始于謝朏任司徒后,借助其經(jīng)驗與名望而順利開展。參見魏徵等:《隋書》卷32,中華書局1973年版,第907頁。,天監(jiān)四年(505年)在秘書監(jiān)任昉的主持下完成,編有《天監(jiān)四年文德正御及術(shù)數(shù)書目錄》。中大通五年(533年)的樂游苑之宴,侍宴者褚翔、王訓(xùn)皆為宣城王府僚佐,考《梁書·武帝紀(jì)下》,中大通三年(531年),昭明太子薨逝,立蕭綱為太子。中大通四年(532年),立蕭綱嫡子蕭大器為宣城王,此時蕭大器年十歲。故此次蕭衍于樂游苑宴請褚翔、王訓(xùn)等文壇新秀,可能還有為蕭大器選拔教導(dǎo)、輔佐之臣的考量。

《梁書》所載蕭統(tǒng)、蕭綱任太子時主持的“公宴”記錄相對較少(見表3、表4)。除蕭綱被侯景挾持赴“西州曲宴”一條,其余皆不出“游宴”“餞別”主題。從宴會地點考究,兩位太子所主持的“公宴”,除舉行于東宮外,另有玄圃(包括宣猷堂)、新亭、西州。玄圃,據(jù)顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》載:“時又辟玄圃于臺城北,極山水之勝,梁時亦為太子游覽處”[15]967,可知玄圃在臺城北部,且應(yīng)與東宮距離較近。新亭,據(jù)張敦頤《六朝事跡編類》:“去城西南十五里,俯近江渚”[18]61,可知其應(yīng)在臺城西南,靠近長江,常為餞別之處。西州,在臺城以西,《資治通鑒》胡注曰:“揚州刺史治臺城西,故曰西州”[19]3780,按《梁書·侯景傳》,侯景破臺城后,“移屯西州”[12]851可知西州城為當(dāng)時侯景的執(zhí)政地點。從侍宴人員考究,可按身份將侍宴者分為三類:其一為東宮僚佐,如王筠、劉孝綽等人,這些僚佐既是太子在政治上的股肱,亦是東宮集團(tuán)文學(xué)活動的主要承擔(dān)者;其二為前僚佐,如庾仲容曾任太子舍人,謝嘏曾任太子中庶子,韋粲曾任晉安王外兵參軍、太子仆,這種與“前僚佐”宴飲的行為,也體現(xiàn)了梁代士人對“故佐”身份的集體認(rèn)同,“故佐”仍需對府主盡“吏節(jié)”,甚至還要為府主服喪[20];其三為與太子有親密關(guān)系之人,如蕭子顯,曾多次與蕭綱宴飲[12]512,亦參與了《法寶聯(lián)璧》的編纂。

表3 《梁書》所載蕭統(tǒng)主持的“公宴”相關(guān)信息

表4 《梁書》所載蕭綱主持的“公宴”相關(guān)信息

三、“公宴詩”的范疇與基本特征

(一)“公宴詩”的范疇界定問題

上文已經(jīng)討論了“公宴”在梁代的準(zhǔn)確概念,即梁武帝、昭明太子、蕭綱(任太子之后)、蕭繹(稱帝之后)所主持的宴會。理論上講,在“公宴”所作之詩即認(rèn)定為“公宴詩”。然而實際研究過程中,對于“公宴詩”范疇的界定通常不能嚴(yán)格遵循上述“公宴”的概念,如日本學(xué)者小尾郊一認(rèn)為,“公宴詩”大多為吟詠游宴本身、歌唱背景自然的詩作[21]185。這種差異性主要是由現(xiàn)存梁代詩作的文獻(xiàn)來源所導(dǎo)致:基于先唐文獻(xiàn)的散佚情況,目前存世的梁代詩作,往往不是直接來源于作家別集本身。由于文獻(xiàn)的來源不同,判斷其中所載詩作是否為“公宴詩”,結(jié)論的可靠性亦有差異。考逯欽立《全梁詩》,可以將梁代詩作的文獻(xiàn)來源大體分為四類(11)先唐詩歌往往被不同文獻(xiàn)輯錄,本文所謂“文獻(xiàn)來源”,指最早輯錄此詩歌的文獻(xiàn)。:史書、選集、類書、本集。

1.史書記載

姚思廉《梁書》、李延壽《南史》中收錄了一定數(shù)量的公宴詩,同時明確交代了詩歌創(chuàng)作的“公宴”背景、侍宴人員。如《梁書》載蕭衍《賜張率詩》:

東南有才子,故能服官政。余雖慚古昔,得人今為盛。[12]475

此詩內(nèi)容上未見與“公宴”有任何聯(lián)系,然而《梁書》明確交代此詩作于張率“侍宴賦詩”的場合,故按照前文“公宴”的概念,可以認(rèn)定此詩為“公宴詩”。另有《南史》載曹景宗《光華殿侍宴賦競病韻詩》:

去時兒女悲,歸來笳鼓競。借問行路人,何如霍去病。[16]1356

此詩為邊塞、軍旅題材,若僅從內(nèi)容判斷,應(yīng)將其歸入“軍旅詩”或“邊塞詩”,然而根據(jù)《南史》所載,此詩作于“曹景宗凱旋、武帝賜宴華光殿”的背景,故應(yīng)將其認(rèn)定為“公宴詩”。由此可見,史書中所載梁代“公宴詩”,其范疇基本與上述梁代“公宴”概念相符。

2.選集流傳

《文選》《玉臺新詠》《文館詞林》《文苑英華》《古文苑》《樂府詩集》《古今歲時雜詠》《文選補遺》《廣文選》等選集也保存有一定數(shù)量的“公宴詩”。這些詩作通常僅有題目、內(nèi)容,罕有小序交代創(chuàng)作背景。因此一般只能從類別、題目、內(nèi)容三個方面,判斷其是否屬于“公宴詩”。從類別上看,《文選》有“公宴詩”類,其中所錄14首自然屬于“公宴詩”。從題目上看,《玉臺新詠》載劉孝威《侍宴賦得龍沙宵明月詩》:

鵲飛空繞樹,月輪殊未圓。嫦娥望不出,桂枝猶隱殘。落照移樓影,浮光動塹瀾。櫪馬悲羌吹,城烏啼塞寒。傳聞機(jī)杼妾,愁余衣服單。當(dāng)秋終已脆,銜啼織復(fù)難。斂眉雖不樂,舞劍強為歡。請謝函關(guān)吏,行當(dāng)泥一丸。[22]340

此詩亦是典型的“邊塞”題材,但根據(jù)題目中“侍宴”二字,可知此詩當(dāng)作于劉孝威“侍宴”之時,而非真正的軍旅途中,故可以將其認(rèn)定為“公宴詩”;《文苑英華》有蕭綱《侍游新亭應(yīng)令詩》:

神襟憫行邁,歧路愴徘徊。遙瞻十里陌,傍望九成臺。鳳管流虛谷,龍騎藉春荄。曉光浮野映,朝煙承日回。沙文浪中積,春陰江上來。柳葉帶風(fēng)轉(zhuǎn),桃花含雨開。圣情蘊珠綺,札命表英才。顧憐碔砆質(zhì),何以儷瓊環(huán)。[23]873

此詩內(nèi)容主要為景物描寫、稱頌圣德,但根據(jù)題目中“侍游”二字,亦可認(rèn)定為“公宴詩”。從內(nèi)容上看,《玉臺新詠》有蕭綱《執(zhí)筆戲書詩》:

舞女及燕姬,倡樓復(fù)蕩婦。參差大戾發(fā),搖曳小垂手。釣竿蜀國彈,新城折楊柳。玉案西王桃,蠡杯石榴酒。甲乙羅帳異,辛壬房戶暉。夜夜有明月,時時憐更衣。[22]293

此詩題目似乎與“公宴”無關(guān),但考察其內(nèi)容主要為吟詠舞妓、音樂、食品、美酒等,故推測大概率作于宴飲之時。由此可見,從類別、題目、內(nèi)容三個方面對“選集”所載“公宴詩”進(jìn)行判定,相較于史書記載,其推測成分較大,可靠性較低。

3.類書輯佚

《藝文類聚》《初學(xué)記》《太平廣記》《太平御覽》《錦繡萬花谷》《古今合璧事類備要》等類書中也保存有一定數(shù)量的“公宴詩”。對于類書中的詩作是否屬于“公宴詩”,一般從題目、內(nèi)容兩個方面判斷,具體的判斷方式與上述“選集”類似,筆者不再贅述。同時,考慮到類書在編纂的過程中,有時僅對原詩摘錄數(shù)句,有時甚至?xí)薷脑婎}目以符合類書的“類目”劃分[24]?；诖朔N情況,可知僅從題目、內(nèi)容兩個方面判斷“類書”所載是否為“公宴詩”,其結(jié)論的可靠性應(yīng)低于“史書”與“選集”所載。

4.本集記載

現(xiàn)存先唐作家別集中也載有一定數(shù)量的“公宴詩”。如蕭統(tǒng)《宴闌思舊詩》收錄于《昭明太子集》,何遜《賦詠聯(lián)句》收錄于《何水部集》,其他“選集”“類書”中均無記載。從詩歌的題目、內(nèi)容、創(chuàng)作形式(如群體聯(lián)句)等方面考察,也可將這些詩歌歸入“公宴詩”一類。但考慮到現(xiàn)存先唐文人別集主要為后人所輯,其可靠性亦值得商榷。

綜上所述,對于文獻(xiàn)所載詩作是否為“公宴詩”的判斷,主要有兩種方式。一是若史書中有相關(guān)創(chuàng)作背景,則考察創(chuàng)作背景是否符合梁代“公宴”概念,此種方式的結(jié)論較為可靠;二是若史書中未有相關(guān)記載,則只能從詩作的類別、題目、內(nèi)容、創(chuàng)作形式等進(jìn)行推論,如題目中含有“宴”“侍宴”“應(yīng)詔”“應(yīng)令”“奉和”等詞匯,或內(nèi)容中含有“宴飲”“舞妓”“飲食”“餐具”等描寫,或創(chuàng)作形式為“唱和”“聯(lián)句”等群體性創(chuàng)作,則可以推測其大概率應(yīng)為“公宴詩”,此種結(jié)論的可靠性相對較低,且易受文獻(xiàn)類別的影響,如“類書”引詩存在摘錄、修改題目的現(xiàn)象,進(jìn)而影響從題目、內(nèi)容判斷結(jié)果的準(zhǔn)確性。

(二)梁代“公宴詩”的基本特征

與東晉時期相比,南朝士族權(quán)力削弱,皇權(quán)高張,皇室成員對文學(xué)的影響力也隨之強化。梁代“四蕭”的文化素養(yǎng)較高,先后成為梁代文壇的主持者。他們主持的方式之一,即為頻繁舉行“公宴”(12)據(jù)黃亞卓統(tǒng)計,梁陳時期的公宴詩數(shù)量高達(dá)270首,是漢魏六朝公宴詩發(fā)展最為興盛的階段。參見黃亞卓:《漢魏六朝公宴詩研究》,華東師范大學(xué)出版社2007年版,第87頁。,“召時才賦詩”。據(jù)《梁書·文學(xué)傳》載:“(梁武帝)每所御幸,輒命群臣賦詩,其文善者,賜以金帛?！盵12]685然而需要明確的是,“四蕭”主持和參與“公宴”,一方面是滿足自己的“詩癖”,另一方面則是彰顯家族門風(fēng),掩飾其寒族的出身(13)陳寅恪先生言:“夫士族之特點既在其門風(fēng)之優(yōu)美,不同于凡庶,而優(yōu)美之門風(fēng)實基于學(xué)業(yè)之因襲”,參見陳寅恪:《唐代政治史論稿》中篇,《陳寅恪集》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店2001年版,第260頁。南朝皇室皆為寒族出身,為了能夠在門風(fēng)上媲美世家大族,更加重視著書編集、修撰五禮、吟詠詩文等文化活動。。同時,蕭衍、蕭統(tǒng)父子也并非熱衷技法創(chuàng)新之人(14)蕭衍詩風(fēng)與永明諸家異轍,其對“四聲”之說并無興趣;蕭統(tǒng)詩作亦不出天監(jiān)風(fēng)氣。這一情況直到蕭綱、蕭繹時期才得以改變。參見錢志熙:《中國詩歌通史》魏晉南北朝卷,趙敏俐、吳思敬主編,人民文學(xué)出版社2012版,第456-458頁。,蕭綱“宮體”雖有創(chuàng)新,卻為蕭衍所鄙(15)案《梁書·徐摛傳》載:“摛文體既別,春坊盡學(xué)之,‘宮體’之號,自斯而起。高祖聞之怒,召摛加讓”,參見姚思廉:《梁書》卷30,中華書局1973年版,第447頁。。以上種種因素導(dǎo)致以蕭衍為代表的梁代統(tǒng)治者,通常是以“游戲”心態(tài)對待“公宴賦詩”行為。群臣為迎合這種心態(tài),自然創(chuàng)作出大量“崇尚技巧,游戲筆墨”[25]457的公宴詩作,此處所謂技巧,是指采用華麗辭藻、艱險之韻,實則是一種炫技行為,與蕭綱宮體詩對聲律的實驗不同。蕭子顯在《南齊書·文學(xué)傳》中,分時文為三體,第一體即為“啟心閑繹,托辭華曠”的“宜登公宴”之作[11]908,也體現(xiàn)了其對當(dāng)時公宴詩“消閑”“娛樂”創(chuàng)作風(fēng)氣的準(zhǔn)確把握。公宴詩的這種“游戲”性質(zhì),在創(chuàng)作實踐中亦有鮮明的體現(xiàn),筆者試舉兩例。

在“公宴”中,士人通常借此機(jī)會逞才、炫技,以取悅帝王。案《梁書》《南史》中所載梁代士人公宴賦詩情節(jié),大多追求“限韻”“速成”,以增加難度,突顯技藝。如昭明太子“賦詩至十?dāng)?shù)韻……皆屬思便成”[12]166;蕭愷與群臣“同用十五劇韻,愷詩先就,其辭又美”[12]513;武帝餞元景隆“詔群臣賦詩,同用五十韻”,王規(guī)“援筆立奏,其文又美”[12]582。在“公宴”場合,使用“劇韻”“險韻”,在更快的時間內(nèi)完成詩歌創(chuàng)作,是突顯自身詩才的絕佳方式:如曹景宗一介武人,卻能以“競”“病”二字“斯須而成”,驚艷四座,令眾人嗟嘆數(shù)日[16]1356。若未能在規(guī)定時間內(nèi)完成詩作,梁武帝也會以戲謔來化解尷尬,如張率與劉孺沒能完成賦詩的任務(wù)時,武帝作詩戲言:

張率東南美,劉孺洛陽才,攬筆便應(yīng)就,何事久遲回?[12]591

成為當(dāng)時佳話。在另一次宴飲中,蕭介應(yīng)詔立成,臧盾卻未能及時賦詩,罰酒一斗,蕭衍亦戲之曰:“臧盾之飲,蕭介之文,即席之美也”[12]588。這些戲謔之語也表明了“公宴賦詩”在梁武帝眼中并非正式的考核、應(yīng)試,只是滿足其文化娛樂需求的一種方式。

梁代“四蕭”一般不滿足于作為“公宴賦詩”的主持者、評判者,還積極參與其中,彰顯自身的才華。《藝文類聚》載有蕭衍《宴詩》一首:

止殺心自詳,勝殘道未遍。四主漸懷音,九夷稍革面。世治非去兵,國安豈忘戰(zhàn)。釣臺聞史籍,岐陽書記傳。

又載蕭綱《和武帝宴詩》:

校尉開疏勒,將軍定月支。南通新息柱,北屆武陽碑。豫游戲馬館,教戰(zhàn)昆明池。銀塘瀉清渭,銅溝引直漪。常從良家子,命中幽并兒。金鞍飾紫佩,玉燕帖青驪。車書今已共,愿奏云亭儀。[26]1066

兩首詩作內(nèi)容類似,皆為探討文武之道、歌頌天下一統(tǒng),可能作于戰(zhàn)后慶功之宴,屬于君臣相和之詩。《梁書》亦記載武帝君臣“席間贈答”之事,如張率侍宴時,武帝作《賜張率詩》,張率亦奉詔作答,君臣“往返數(shù)首”[12]475。梁代亦有君臣共作的“聯(lián)句詩”,如《藝文類聚》載有蕭衍與任昉、徐勉、謝覽、陸倕等共作《清暑殿效柏梁體》:

居中負(fù)扆寄纓紱(梁武帝)。言慚輻湊政無術(shù)(新安太守任昉)。至德無垠愧違弼(侍中徐勉)。燮贊京河豈微物(丹陽丞劉泛)。竊侍兩宮慚樞密(黃門侍郎柳憕)。清通簡要臣豈汩(吏部郎中謝覽)。出入帷扆濫榮秩(侍中張卷)。復(fù)道龍樓歌楙實(太子中庶子王峻)?？瞻嗒氉鴳M羊質(zhì)(御史中丞陸杲)。嗣以書記臣敢匹(右軍主簿陸倕)。謬參和鼎講畫一(司徒主簿劉洽)。鼎味參和臣多匱(司徒左西屬江葺)。[26]1004

又載有蕭綱為皇太子時,與“臣導(dǎo)”、王臺卿、庾肩吾共作《曲水聯(lián)句詩》:

春色明上巳,桃花落繞溝。波回卮不進(jìn),綸下鉤時留。(臣導(dǎo))

絳水時回岸,花觴轉(zhuǎn)更周。陳肴渡玉俎,垂餌下銀鉤。(王臺卿)

回川入帳殿,列俎間芳洲。漢艾凌波出,江楓拂岸游。(庾肩吾)

王生回水碓,蔡嫗蕩輕舟。岸燭斜臨水,波光上映樓。(殿下)[26]67

這些“和詩”“贈答”“聯(lián)句”等“君臣共作”的創(chuàng)作方式,也是“公宴詩”游戲性質(zhì)的生動體現(xiàn)。在“公宴賦詩”這種“游戲”過程中,統(tǒng)治者的文娛需求得以滿足,文臣亦可借此展現(xiàn)才華,取悅統(tǒng)治者,進(jìn)而追求仕途上的晉升。

四、結(jié)語

《南史·文學(xué)傳》言:“自中原沸騰,五馬南度,綴文之士,無乏于時。降及梁朝,其流彌盛?！盵16]1762相較宋、齊兩朝,梁代罕見激烈的政治斗爭,江南地區(qū)遠(yuǎn)離戰(zhàn)火四十余年?；谶@種政局現(xiàn)狀,以“宴飲”為代表的文化娛樂活動風(fēng)靡全國,日趨豪奢,賀琛稱其“積果如山岳,列肴同綺繡”[12]544,亦非鋪夸之辭。梁武帝、昭明太子、簡文帝等梁代統(tǒng)治者皆為“藝能博學(xué)”之人,在他們的提倡下,士人普遍以參加“公宴”為榮,在宴會中“即席賦詩”?！段倪x》別立“公宴詩”一類,正是對這種“公宴賦詩”風(fēng)尚的準(zhǔn)確把握。伴隨著此種風(fēng)尚的流行,“公宴”在士人生活中的地位也愈加重要,它既是文人逞才炫技、逢迎帝王的絕佳平臺,又是僚佐相互酬答、增進(jìn)交情的重要場合。在這種逢迎、酬答的過程中,以宗室為中心的“文學(xué)集團(tuán)”得以順利運行,進(jìn)而開展諸如校書、修禮、編集等群體性“文學(xué)活動”。“公宴賦詩”時,“限韻速成”“屬辭華麗”的創(chuàng)作形式,“消閑娛樂”“君臣游戲”的創(chuàng)作旨趣,也是齊梁時期“文學(xué)思想”的集中體現(xiàn):以“有韻”區(qū)分“文筆”(16)如《文心雕龍·總術(shù)》言:“今之常言,有‘文’有‘筆’,以為無韻者‘筆’也,有韻者‘文’也?！眳⒁妱③?《文心雕龍注》下冊,卷9,范文瀾注,人民文學(xué)出版社1958年版,第655頁。,以“放蕩”評價“文章”(17)如蕭綱《誡當(dāng)陽公大心書》言:“立身先須謹(jǐn)慎,文章且須放蕩?！眳⒁妵?yán)可均:《全梁文》卷11,《全上古三代秦漢三國六朝文》,中華書局1958年版,第3010頁。,總體呈現(xiàn)出“重娛樂”“尚輕艷”的特征[27]475。在這一階段,詩歌與“儒家詩教”更顯疏離,為“興象玲瓏”的盛唐之音奠定了堅實的基礎(chǔ)。