羅翔

在倫理學(xué)領(lǐng)域有一個知名的思想實驗，叫做“電車難題”，內(nèi)容大致是：一個瘋子把五個無辜的人綁在電車軌道上，一輛失控的電車朝他們駛?cè)?，片刻后就要碾壓到他們。但你可以拉一個拉桿，讓電車開到另一條軌道上。然而問題在于，那個瘋子在另一個電車軌道上也綁了一個人。面對這種情況，你是否會拉拉桿呢？

電車難題最早是由哲學(xué)家菲利帕·福特在1967年提出的，用來批判倫理哲學(xué)中的功利主義。然而電車難題不僅涉及哲學(xué)和倫理學(xué)，還涉及刑法學(xué)。

在歷史上，其實發(fā)生過很多類似電車難題的真實案件，比如經(jīng)典的1884年“米麗雷特號”案。1884年，一艘名為“米麗雷特號”的輪船在暴風(fēng)雨中沉沒，四名船員，包括船長杜德利，大副史迪芬斯，船員布魯克斯，雜役帕克，都被迫逃到救生艇上。而此時的帕克由于不聽勸告喝了海水，奄奄一息。

四個人在吃掉了救生艇上所有的食物后，已經(jīng)有八天沒有進(jìn)食了。在漂泊19天后，杜德利船長建議抽簽，抽到誰，誰就會被殺，以拯救剩下的人。船員布魯克斯對此保持沉默。

后來，船長杜德利決定將已經(jīng)氣若游絲的帕克殺死，大副史迪芬斯表示同意。于是杜德利將帕克殺死了，沒有絲毫反抗能力的帕克只能發(fā)出微弱的反抗聲：“為什么是我？”三個人靠帕克的血和肉存活下來，杜德利和布魯克斯消耗了大部分人肉，史迪芬斯吃得很少。

最后，在漂泊的第20天，一艘德國輪船從旁邊經(jīng)過，三個人獲救?；氐接螅L杜德利和大副史迪芬斯以謀殺罪被起訴，最后法官認(rèn)定杜德利和史迪芬斯有罪。

這個案件在法律界爭論不休，一方持道義論的態(tài)度，認(rèn)為禁止殺人是基本的戒律，人的生命是不能比較的，應(yīng)該判處有罪。另一方則持功利論的態(tài)度，認(rèn)為多個人的生命比一個人的生命更加重要，犧牲少數(shù)人的生命保全多數(shù)人的生命是正當(dāng)?shù)?，?yīng)該判處無罪。

雙方針鋒相對，各不相讓。那到底杜德利和史迪芬斯該不該被判有罪呢？這里的關(guān)鍵就在于，這起案件中杜德利和史迪芬斯是否構(gòu)成緊急避險。法律中緊急避險指的是在緊急狀態(tài)下，為了保全自己或他人的合法權(quán)益，可以通過損害一個較小的利益來保全一個更大的利益。

比如2012年8月，四名男子前往俄羅斯遠(yuǎn)東雅庫特地區(qū)探險時失蹤，那里氣候條件非常惡劣，地理位置極其偏僻。有兩個人被救援人員發(fā)現(xiàn)，同時，救援人員還在露營地發(fā)現(xiàn)一具人類尸骸。兩個人靠吃掉同伴的尸體而存活。這種案件毫無爭議地屬于緊急避險，生命權(quán)自然是高于尸體尊嚴(yán)的。再如，張三遭到李四追殺，看到王五騎著摩托車，于是把王五的摩托車搶走逃命，導(dǎo)致王五摔傷，這是張三為了保全自己的生命，損害了王五的財產(chǎn)和健康。利大于弊，所以張三不構(gòu)成犯罪。

在“米麗雷特號”事件中，為了三個人的生命犧牲一個人是否構(gòu)成緊急避險？如果不考慮倫理，僅從價值量化的比較來看，三大于一，收益大于成本，當(dāng)然構(gòu)成緊急避險。

然而，任何人的生命都是無價的，因此，這起案件的關(guān)鍵并不是生命的價值比較，而是必須踐行尊重生命的道德規(guī)范。如果無視道德規(guī)范的指引，在法律中只是進(jìn)行功利的價值比較，那么整個道德秩序可能崩潰，社會也會瓦解。在這起案件中，法官最后認(rèn)定杜德利和史迪芬斯有罪的理由是：就謀殺而言，是不能適用緊急避險制度的，因為生命不能比較。法官在判決書中明確指出：挽救生命通常是一種責(zé)任，但是犧牲生命也可能是最樸素和最高貴的責(zé)任。

比如在戰(zhàn)爭中就充滿著為了他人從容赴死的責(zé)任，在海難中，船長、船員對于婦女、兒童同樣有這種崇高的責(zé)任。正如在抗擊新型冠狀病毒的戰(zhàn)役中，許多醫(yī)護(hù)人員，冒著生命危險挺身而出，這種崇高感令人動容。

但是這些責(zé)任賦予人類的義務(wù)，不是為了保全自己的生命，而是為了他人犧牲自己的生命。沒有人有權(quán)力隨意決定他人的生死。

當(dāng)然，我們必須承認(rèn)很多時候我們都會面對試探與誘惑，但是不能將誘惑作為犯罪的借口。作為法官，為了公正審理，我們常常被迫建立自己都無法達(dá)到的標(biāo)準(zhǔn)，制定自己都難以企及的規(guī)則。

但我們不能因為誘惑的存在，就改變或削弱犯罪的法律定義。最終法院宣布杜德利和史迪芬斯構(gòu)成謀殺罪，并處以他們絞刑。后來維多利亞女王宣布赦免他們，將死刑改為監(jiān)禁半年。

從這起案件中你會發(fā)現(xiàn)，在緊急避險中，不可避免地要進(jìn)行利弊權(quán)衡，但值得注意的是，這種利益的比較必須接受道德主義的指導(dǎo)，否則根本無法得出答案。同樣，如果功利主義不接受道義的指導(dǎo)，法律就可能淪為純粹的工具。

曾經(jīng)有一起代表性的案件——姚莉事件。姚莉是某銀行工作人員，一日銀行遭遇歹徒搶劫，保險柜中有30萬元現(xiàn)金，抽屜里有2萬元現(xiàn)金，姚莉和歹徒周旋，給了歹徒2萬元，成功地用2萬元財產(chǎn)保全了國家30萬元財產(chǎn)。但后來姚莉被開除了，理由是她沒有用生命去保護(hù)國家的2萬元財產(chǎn)。國家財產(chǎn)和個人生命，孰大孰小，如果僅僅從功利主義考慮，其實很難界定。但是在道德主義看來，生命顯然是至上的，沒有任何物質(zhì)價值可以與生命相比。

試想一下，在“米麗雷特號”事件中，如果你是那個被犧牲者，你是否愿意葬身他人腹中呢？

“你希望別人怎么對你，你也要怎么對待別人”，這是普適的道德金律。人不能成為實現(xiàn)他人目的的純粹工具，無論為了保障何種社會利益，無辜個體的生命都不能被剝奪。

比如，如果你接受電車案中冷靜的價值對比式的功利計算，那么在食物緊缺的情況下，是否可以犧牲精神病人和智力殘疾者？是否可以為了挽救大有前途的年輕人，而任意割取無辜老人的器官？為了挽救自己愛人的生命，是否可以隨意抽取不愿獻(xiàn)血的人的血液呢？社會存在的前提是對生命的尊重，而離開了對生命的尊重，社會也就不復(fù)存在。

你可能會反駁說，現(xiàn)代社會價值多元，法律不應(yīng)將民眾束縛于一定的倫理秩序內(nèi)，否則就是用“法”的名義在推廣自己的價值觀。然而，多元社會就沒有必須堅守的價值嗎？是道德主義，還是功利主義更容易以“法”的名義強(qiáng)行推廣自己的價值觀？

現(xiàn)代社會的確是一個價值多元的時代，但任何時代都有一些必須堅守的基本價值。所謂“天變地變，道義不變”。

英國劇作家切斯特頓說，一個開放的社會和一張張開的嘴巴一樣，它在合上的時候要咬住某種扎扎實實的東西。難道我們可以說，“不得隨意殺人”“不得隨意強(qiáng)暴”等價值立場也可動搖嗎？難怪有人說，如果沒有絕對的對與錯，那么食人也只是一種口味問題。

人們很容易把價值觀與偏見等同起來，但二者有云泥之別。每個人都有自己的偏見，這種偏見其實就是一種價值觀。有偏見的價值觀并不可恥，可恥的是不愿意傾聽他人的觀點，也拒絕通過他人的觀點來修正自己的價值觀。

有偏見的人無法容忍也不愿意傾聽他人的觀點，通常都自以為優(yōu)越，無法容忍質(zhì)疑。

對道義論提出疑問的有兩類案件。

一類是擊落恐怖分子劫持飛機(jī)案?？植婪肿咏俪置窈斤w機(jī)撞擊大樓，是否可以擊落飛機(jī)以保護(hù)更多民眾的生命？有人認(rèn)為，這當(dāng)然是一種正當(dāng)?shù)木o急避險。如果擊落行為是違法的，他人就可以阻止乃至防衛(wèi)，因而會犧牲更多的生命。

對于這種極端案件，我的理解是這并非緊急避險，而是類似戰(zhàn)爭的法令行為。一般說來，道德規(guī)范并不反對自衛(wèi)戰(zhàn)爭的正當(dāng)性。因此，如果擊落行為是國家基于正當(dāng)程序所做出的合理命令，那么這可以視為一種正當(dāng)行為，對其自然不能防衛(wèi)。

另一類是連體嬰兒切割案。G和R共用G的心臟，G各方面都發(fā)育正常，而R發(fā)育不正常。R缺乏心肺功能，如果不是與G相連，在出生的時候，早就已經(jīng)死亡。那么，是否可以分割連體嬰兒呢？

通俗來講，R其實是寄生在G身上的，和G共同爭奪生存所需要的養(yǎng)分。如果G能夠說話，肯定會認(rèn)為R正在侵犯其生命權(quán)。因此，醫(yī)院的手術(shù)其實只是為了保護(hù)G的合法權(quán)益而進(jìn)行的正當(dāng)防衛(wèi)。這其實并非生命與生命的比較，而是類似當(dāng)歹徒在殺人，為了保全被害人的生命見義勇為。同時，把寄生在健康的G身上的R從G身上分離出來，醫(yī)生并沒有殺死R，只是對沒有存活希望的R不再采取積極的措施延續(xù)其生命，而是讓其自然死亡。

總之，在危難來臨的時候，我們可能有一種道德上的義務(wù)，我們可以為了保全別人的生命來犧牲自己，但這只是個人的一種道德義務(wù)，你不能夠把它演變?yōu)槲铱梢誀奚藖肀Ｈ约夯虮Ｈ硪恍┤说纳?，因為道德在絕大多數(shù)情況下都是一種自律，而不是他決。

（繆繆摘自云南人民出版社《法治的細(xì)節(jié)》）