【摘 要】 中古禮典的五禮編次問題是中古禮制史研究的基本性問題，概括而言，晉隋禮典的五禮序列以吉、兇、賓、軍、嘉為序，依托《周禮》，可謂《周禮》模式；而《貞觀禮》以類相從，開啟五禮新模式，以吉、賓、軍、嘉、兇為序，可謂《貞觀禮》模式。透過隋唐禮典篇、卷的具體變化，可知《貞觀禮》《顯慶禮》《大唐開元禮》仍不斷有新制衍生，而較為突出的現(xiàn)象是，具體新制的創(chuàng)制并未宗法《周禮》，直接呼應(yīng)了《貞觀禮》在五禮編次上突破晉隋以來禮典的《周禮》模式?！敦懹^禮》的制作，代表著唐禮務(wù)實與實用的面向，充分協(xié)調(diào)了皇帝禮儀與現(xiàn)實政治的關(guān)聯(lián)，統(tǒng)攝情理，開啟唐禮緣情制禮的濫觴。國家禮典涵蓋特定時期的皇帝禮樂制度，應(yīng)該引起藝術(shù)史研究者的關(guān)注。

【關(guān)鍵詞】 《周禮》；《開皇禮》；《貞觀禮》；五禮編次；隋唐禮典

禮典為藝術(shù)史研究中的重要典籍，禮、律也為傳統(tǒng)王朝國家治理的重要模式，學(xué)者高明士指出：“君主如能具體掌握禮、律要素，即可建立國家乃至天下秩序。”[1]可謂知言。陳寅恪指出：“唐高祖時固全襲隋禮，太宗時制定之貞觀禮，即據(jù)隋禮略有增省，其后高宗時制定之顯慶禮，亦不能脫此范圍，玄宗時制定之開元禮，乃折中貞觀、顯慶二禮者，固亦仍間接襲用隋禮也?！盵2]隨著學(xué)界對中古禮制史研究的日漸深入，中古禮典并未固化為單一模式，而是處于不斷調(diào)整、整合、革新的過程，具有相對穩(wěn)定性與不穩(wěn)定性的雙重特征也凸顯出來。所謂隋唐禮典一脈相承，特就其相對穩(wěn)定性而言；至于隋唐禮典的相關(guān)篇卷乃至具體儀式多有刪訂與增益，則是就其不穩(wěn)定性而論。

高明士指出，隋唐禮典在五禮編次問題上具有微妙的分殊：隋禮以吉、兇、賓、軍、嘉為序，《貞觀禮》則以吉、賓、軍、嘉、兇為序[3]。《貞觀禮》新的五禮編次模式，具有深遠(yuǎn)的影響，宋代禮典如《政和五禮新儀》等仍然沿用其制。而上溯隋唐五禮編次的具體來源，也不乏軌跡可循，對于理解中古禮典的源與流問題不無裨益。至于禮典具體篇、卷的變化，更為直觀地反映出禮典的舊禮與新制的變遷過程。

學(xué)界關(guān)于中古禮典的認(rèn)知日益精細(xì)，而關(guān)于隋唐禮典整體變遷的基本脈絡(luò)，措意者尚少，茲特就隋唐禮典的五禮編次及篇、卷的變化，草成此文，以就正于方家。

一、《周禮》五禮次序

與晉隋五禮的編次

晉隋時期禮典的五禮次序，與《周禮》關(guān)系至要?！吨芏Y·春官·大宗伯》敘述五禮次第，以吉、兇、賓、軍、嘉為序，其中兇禮又包括喪禮、荒禮、吊禮、禬禮、恤禮，“以吉禮事邦國之鬼神示”，“以兇禮哀邦國之憂”，“以賓禮親邦國”，“以軍禮同邦國”，“以嘉禮親萬民”[4]。而《周禮·地官·保氏》“一曰五禮”鄭玄注，以及《尚書·堯典》“修五禮”偽孔傳[5]，所述五禮次序與《周禮》如出一轍。曹魏王肅《喪服要記序》論五禮，“古之制禮，其品有五：吉禮，祭禮是也；兇禮，喪禮是也；賓禮，朝享是也；軍禮，師旅是也；嘉禮，冠婚是也。五者，民之大事，舉動之所由者也”[6]，也基本沿承《周禮》五禮次序。

漢章帝章和元年（公元87年）曹褒修《新禮》，“撰次天子至于庶人冠婚吉兇終始制度，以為百五十篇”[7]?！缎露Y》篇目涉及“冠婚吉兇”，但具體編次可能并未依據(jù)《周禮》五禮進(jìn)行設(shè)定。學(xué)界一般認(rèn)為晉禮最早采用五禮分類[8]，不過在西晉《新禮》至《大唐開元禮》之間，五禮序列存在微妙的變動。唐人所修《晉書·禮志》概述五禮，吉禮之外，多以“五禮之別”發(fā)其端，《禮志上》以吉禮為主，《禮志中》云“五禮之別，二曰兇”，《禮志下》云“五禮之別，三曰賓”“五禮之別，其四曰軍”“五禮之別，其五曰嘉”[9]，這表明《晉書·禮志》五禮次第，沿承《周禮》，以吉、兇、賓、軍、嘉為序。

關(guān)于南北朝禮典的五禮次第，僅蕭梁《五禮儀注》具體言及?！端鍟ざY儀志》載：“梁武始命群儒，裁成大典。吉禮則明山賓，兇禮則嚴(yán)植之，軍禮則陸璉，賓禮則賀玚，嘉禮則司馬褧?！盵10]《通典·禮序》沿承《隋書·禮儀志》舊說[11]。如果依照此說，則蕭梁《五禮儀注》以吉、兇、軍、賓、嘉為序。不過這一說法也遇到明顯的反證，比較有代表性的是徐勉《上修〈五禮〉表》。

梁武帝普通六年（525）徐勉《上修〈五禮〉表》載：

乃以舊學(xué)士右軍記室參軍明山賓掌吉禮，中軍騎兵參軍嚴(yán)植之掌兇禮，中軍田曹行參軍兼太常丞賀玚掌賓禮，征虜記室參軍陸璉掌軍禮，右軍參軍司馬褧掌嘉禮，尚書左丞何佟之總參其事。[12]

徐勉《上修〈五禮〉表》敘述蕭梁《五禮儀注》五禮次第，明確以吉、兇、賓、軍、嘉為序，對此問題，《隋書·經(jīng)籍志》也有相關(guān)記載?！端鍟そ?jīng)籍志》載：

《梁吉禮儀注》十卷，明山賓撰。

《梁賓禮儀注》九卷，賀玚撰。案：梁明山賓撰《吉儀注》二百六卷，《錄》六卷；嚴(yán)植之撰《兇儀注》四百七十九卷，《錄》四十五卷；陸璉撰《軍儀注》一百九十卷，《錄》二卷；司馬褧撰《嘉儀注》一百一十二卷，《錄》三卷。并亡。存者唯士、吉及賓，合十九卷。[13]

《隋書·經(jīng)籍志》在《梁賓禮儀注》后所附案語，敘述五禮以吉、兇、軍、嘉為序，并未言及《賓禮儀注》的確切位置，而案語所言存者僅“吉及賓”，可作為賓禮位于吉禮之后的佐證。由此推測，蕭梁《五禮儀注》以吉、兇、賓、軍、嘉為序，并非以吉、兇、軍、賓、嘉為序。

較為可惜的是，北朝禮典如《后魏儀注》《后齊儀注》等，史料中缺乏其五禮次第的明確記載，北周禮典更是完全不被史志目錄所著錄。隋朝所修《開皇禮》《仁壽禮》的五禮次第不明，幸運(yùn)的是，在史料中卻有眉目可尋。《隋書·禮儀志》載：“周公救亂，弘制斯文，以吉禮敬鬼神，以兇禮哀邦國，以賓禮親賓客，以軍禮誅不虔，以嘉禮合姻好，謂之五禮?！盵14]《隋書·禮儀志》分述五禮的基本內(nèi)容，其五禮次第顯然本諸《周禮》?！端鍟ざY儀志》概述梁、陳、北齊、北周、隋五代禮制，其中《禮儀志一》《禮儀志二》記載吉禮，《禮儀志三》兼容兇禮、賓禮、軍禮，《禮儀志四》涉及嘉禮，無疑也是遵循《周禮》的五禮次第。目前雖然缺乏直接的材料說明北朝及隋朝禮典的五禮編次，但在宗尚《周禮》的風(fēng)氣下，《隋書·禮儀志》的編次暗示著北朝及隋朝禮典五禮很有可能因循《周禮》。

二、隋唐禮典五禮編次及其篇目的變化

晉隋時期禮典的編次，基本遵用《周禮》，成為一種固定的模式，這一模式在唐代開始發(fā)生顯著的變化，并成為此后王朝禮典的基本典范之一，而隋唐禮典篇、卷的刪訂與增益問題，在史料中也不乏端倪。

（一）隋唐五禮編次及其篇數(shù)

《通典》稱：“但前古以來，凡執(zhí)禮者，必以吉、兇、軍、賓、嘉為次；今則以嘉、賓次吉，軍、兇后賓，庶乎義類相從，終始無黷云爾?！盵15]所謂“今則以嘉、賓次吉，軍、兇后賓，庶乎義類相從”，即《通典》重新安排五禮次第，以類相從，改以吉、嘉、賓、軍、兇為序，所述禮制沿革及《開元禮纂類》，均按照這一序列。至于“但前古以來，凡執(zhí)禮者，必以吉、兇、軍、賓、嘉為次”，顯然忽視了隋唐五禮編次的變革。

隋文帝時期禮典主要有二，即《開皇禮》《仁壽禮》。《開皇禮》的修撰始于隋文帝開皇三年（583），牛弘主持編纂，至開皇五年頒行當(dāng)世，仁壽二年（602）楊素、蘇威等重修禮典，頒行《仁壽禮》[16]。

史料中未有明文記載《仁壽禮》卷帙，有學(xué)者稱《仁壽禮》130卷[17]，未詳所據(jù)，疑非精確，而其中關(guān)于《開皇禮》篇數(shù)、卷帙的記載，主要有兩條：第一，《舊唐書·禮儀志》載“隋氏平陳，寰區(qū)一統(tǒng)，文帝命太常卿牛弘集南北儀注，定《五禮》一百三十篇”[18]；第二，《隋書·經(jīng)籍志》載牛弘《隋朝儀禮》100卷[19]。若據(jù)《舊唐書·禮儀志》所載，《五禮》130篇修成于開皇九年（589）平陳之后，應(yīng)為《仁壽禮》。而高明士指出《仁壽禮》由楊素、蘇威領(lǐng)銜，不應(yīng)題牛弘，且牛弘?yún)⑴c修撰《仁壽禮》時為吏部尚書，并非太常卿[20]。

高明士所論確然有據(jù)，《開皇禮》為100卷，《隋書》已有明文。《隋書·禮儀志》載“開皇初，高祖思定典禮。太常卿牛弘奏曰……弘因奏征學(xué)者，撰《儀禮》百卷”[21]，即為明證。而《隋書·牛弘傳》載“（開皇）三年，拜禮部尚書，奉敕修撰五禮，勒成百卷，行于當(dāng)世”[22]，表明牛弘修《開皇禮》時為禮部尚書，而非太常卿。關(guān)于《開皇禮》五禮的具體卷帙，《舊唐書·經(jīng)籍志》《新唐書·藝文志》著錄高颎《隋吉禮》54卷[23]，其他四禮不詳。

唐代以前禮典的五禮編次，史料中并非均有明文記載，而禮典的五禮次第，在《貞觀禮》中則有微妙的調(diào)整?！敦懹^禮》始修于唐太宗貞觀二年（628）[24]，至貞觀十一年正月由中書令房玄齡奏上。

《唐會要》載：“至貞觀初，詔中書令房玄齡、秘書監(jiān)魏徵等禮官學(xué)士，備考舊禮，著《吉禮》六十一篇，《賓禮》四篇，《軍禮》二十篇，《嘉禮》四十二篇，《兇禮》六篇，《國恤禮》五篇，總一百三十八篇，分為100卷?！盵25]《新唐書·藝文志》著錄作《大唐儀禮》100卷，“《吉禮》六十篇，《賓禮》四篇，《軍禮》二十篇，《嘉禮》四十二篇，《兇禮》六篇，《國恤》五篇，總一百三十篇”[26]?！缎绿茣に囄闹尽匪d《大唐儀禮》即《貞觀禮》正名?！短茣放c《新唐書·藝文志》的差異主要在于《吉禮》篇數(shù)及五禮總篇數(shù)上，《唐會要》載《貞觀禮》凡138篇，吉、賓、軍、嘉、兇、國恤篇目合計總數(shù)恰好138篇；《新唐書·藝文志》著錄《貞觀禮》130篇，五禮篇數(shù)則為137篇，其中《吉禮》篇數(shù)較《唐會要》少1篇，《通典》《舊唐書·禮儀志》《新唐書·禮樂志》所載《貞觀禮》的《吉禮》篇數(shù)均與《唐會要》相契合[27]，故《貞觀禮》的具體篇目，《新唐書·藝文志》所記或已有闕佚，并非全豹，當(dāng)以《唐會要》為準(zhǔn)。

《新唐書·藝文志》稱《顯慶禮》為《永徽五禮》[28]，《永徽五禮》或為《顯慶禮》正名。日本藤原世佐的《日本國見在書目錄》著錄“唐永徽禮百卅十卷”[29]，“永徽禮”即《永徽五禮》的略稱?！短茣份d：“永徽二年，議者以《貞觀禮》未備。又詔太尉長孫無忌，中書令杜正倫，中書侍郎李義府，中書侍郎李友益，黃門侍郎劉祥道、許圉師，太子賓客許敬宗，太常少卿韋琨，太學(xué)博士史道元，符璽郎孔志約，太常博士蕭楚材、孫自覺、賀紀(jì)等重加緝定，勒成一百三十卷，二百二十九篇。至顯慶三年正月五日，奏上之。高宗自為之序，詔中外頒行焉?！庇州d：“初，五禮儀注自前代相沿，吉兇備舉。蕭楚材、孔志約以《國恤禮》為預(yù)兇事，非臣子之宜言，敬宗、義府深然之，于是刪而定之?！盵30]

《唐會要》揭示出《顯慶禮》的重要調(diào)整，在于刪除了《國恤禮》。《四庫全書總目》稱：“《兇禮》古居第二，而退居第五者，（《大唐開元禮》）用《貞觀》《顯慶》舊制也?！盵31]明確言及唐代禮典五禮編次的變化?！堕_皇禮》五禮編次，以吉、兇、賓、軍、嘉為序，而《唐會要》等所載《貞觀禮》篇次，以吉、賓、軍、嘉、兇為序，《新唐書·禮樂志十》也明文記載：“唐初，徙其（案：兇禮）次第五?！盵32]這反映出《貞觀禮》五禮編次突破《開皇禮》等所代表的《周禮》舊制，實現(xiàn)了五禮編次的革新。

《舊唐書·禮儀志》載：

（開元）十四年，通事舍人王嵒上疏，請改撰《禮記》，削去舊文，而以今事編之。詔付集賢院學(xué)士詳議。右丞相張說奏曰：“《禮記》漢朝所編，遂為歷代不刊之典。今去圣久遠(yuǎn)，恐難改易。今之五禮儀注，貞觀、顯慶兩度所修，前后頗有不同，其中或未折衷。望與學(xué)士等更討論古今，刪改行用?！敝茝闹?。初令學(xué)士右散騎常侍徐堅及左拾遺李銳、太常博士施敬本等檢撰，歷年不就。說卒后，蕭嵩代為集賢院學(xué)士，始奏起居舍人王仲丘撰成一百五十卷，名曰《大唐開元禮》。二十年九月，頒所司行用焉。[33]

據(jù)此，《大唐開元禮》（以下簡稱《開元禮》）主要修成于唐玄宗開元十四年（726）至開元二十年之間，張說所謂“折衷”《貞觀禮》《顯慶禮》則為《開元禮》的主要修撰手段。另外，《貞觀禮》并無《序例》，《開元禮》中《序例》部分或為其新增，具體五禮編次基本同于《貞觀禮》。

綜合上文所論，通常習(xí)稱的《開皇禮》《貞觀禮》《顯慶禮》等均為禮典的別稱。上文引《隋書·禮儀志》載：“開皇初，高祖思定典禮。太常卿牛弘奏曰……弘因奏征學(xué)者，撰《儀禮》百卷。”即《開皇禮》有“儀禮”之名。唐人稱《開皇禮》為《隋朝儀禮》，隋人或稱作《大隋儀禮》，而《貞觀禮》《顯慶禮》，唐人則稱作《大唐儀禮》（《舊唐書·經(jīng)籍志》題作《大唐新禮》）[34]、《永徽五禮》?！堕_皇禮》《貞觀禮》均以“儀禮”為題名，體現(xiàn)出其師法《儀禮》之意。劉安志討論《開元禮》的性質(zhì)，指出《開元禮》“是五禮的規(guī)范和一般性原則，是禮制，與儀注之間是體和用的關(guān)系”[35]，禮典與儀注具有互文性，禮典“儀禮”的性質(zhì)，在根本上決定了隋唐禮典只能是典范性禮儀，絕非具體的儀注。《貞觀禮》中《國恤禮》沿承《開皇禮》，而又以兇禮奠后，考慮到《國恤禮》與兇禮性質(zhì)相近，兩者應(yīng)緊密相連，若據(jù)此推論，《開皇禮》中《國恤禮》應(yīng)在兇禮之后、賓禮之前。自《開皇禮》至《開元禮》，五禮編次變更問題如下所示（表1）：

表1 隋唐禮典五禮編次序列表

（二）隋唐禮典五禮篇目的損益

關(guān)于《開皇禮》《仁壽禮》之間的變更，學(xué)者多聚焦于兇禮層面[36]。檢視隋文帝仁壽二年（602）詔書：“至于四時郊祀之節(jié)文，五服麻葛之隆殺，是非異說，踳駁殊途，致使圣教凋訛，輕重?zé)o準(zhǔn)。”[37]可知《仁壽禮》在《開皇禮》的基礎(chǔ)上，又有損益，除兇禮之外，又兼涉皇帝祭禮。開皇五年（585）之后所見隋代皇帝禮儀，或?qū)佟堕_皇禮》的范疇，或為后出新制，對此具體問題有必要進(jìn)行甄別。

《隋書·禮儀志》載：“開皇十四年，群臣請封禪，高祖不納。晉王廣又率百官抗表固請，帝命有司草《儀注》。于是牛弘、辛彥之、許善心、姚察、虞世基等創(chuàng)定其禮，奏之?！迥甏海行覂贾?，遂次岱岳。為壇，如南郊。又壝外為柴壇，飾神廟，展宮懸于庭，為埋坎二，于南門外?！庇州d：“開皇十四年閏十月，詔東鎮(zhèn)沂山，南鎮(zhèn)會稽山，北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山，冀州鎮(zhèn)霍山，并就山立祠。東海于會稽縣界，南海于南海鎮(zhèn)南，并近海立祠?！盵38]其中涉及封禪禮及四鎮(zhèn)四海的祭祀。鑒于上文所及禮典與儀注為體與用的關(guān)系，開皇十四年（594）牛弘、辛彥之等草《封禪儀注》，開皇十五年正月隋文帝行封禪禮并“大赦天下”[39]，未必完全說明《開皇禮》無封禪禮。至于開皇十四年閏十月所定四鎮(zhèn)四海之祭，實則與隋朝一統(tǒng)天下后，創(chuàng)設(shè)岳鎮(zhèn)海瀆之祀直接相關(guān)?！端鍟じ咦婕o(jì)下》載開皇十五年“三月己未，至自東巡狩。望祭五岳海瀆”[40]，即隋文帝在行封禪禮之際，又“望祭五岳海瀆”，岳鎮(zhèn)海瀆之祭或為《仁壽禮》所收新制。限于《仁壽禮》卷數(shù)、篇數(shù)未詳，不妨?xí)阂浴堕_皇禮》審視隋唐禮典的沿革與創(chuàng)新問題。

《開皇禮》《貞觀禮》《顯慶禮》《開元禮》等篇目的損益，史料所記不過只言片語?！讹@慶禮》篇數(shù)，上節(jié)引《唐會要》作229篇，《舊唐書·高宗紀(jì)上》作259篇，《新唐書·藝文志》則作299篇[41]，《大唐開元禮》僅238篇（詳見下文），故《顯慶禮》篇目當(dāng)從《唐會要》所記，共229篇。在禮典的著錄方式上，隋唐禮典以篇、卷為計量單位。清人秦蕙田稱：“五禮之書，莫備于梁天監(jiān)。時經(jīng)二代，撰分?jǐn)?shù)賢，匯古今而為一本，宸斷以決疑，卷帙逾百，條目八千，洋洋乎禮志之盛也?！盵42]蕭梁《五禮儀注》的著錄方式值得關(guān)注，比較具有代表性?！读簳ば烀銈鳌份d：

《嘉禮儀注》以天監(jiān)六年五月七日上尚書，合十有二秩，一百一十六卷，五百三十六條；《賓禮儀注》以天監(jiān)六年五月二十日上尚書，合十有七秩，一百三十三卷，五百四十五條；《軍禮儀注》以天監(jiān)九年十月二十九日上尚書，合十有八秩，一百八十九卷，二百四十條；《吉禮儀注》以天監(jiān)十一年十一月十日上尚書，合二十有六秩，二百二十四卷，一千五條；《兇禮儀注》以天監(jiān)十一年十一月十七日上尚書，合四十有七秩，五百一十四卷，五千六百九十三條：大凡一百二十秩，一千一百七十六卷，八千一十九條。[43]

關(guān)于漢代律令的篇章結(jié)構(gòu)，張忠煒指出卷是“就載體言”，章則是就文字而言，其中章存在大的意義單位（指律篇）與小的意義單位（指律條）的分殊[44]。此說對于禮典的著錄方式無疑具有重要的啟發(fā)性。蕭梁《五禮儀注》主要以帙（套）、卷、條為計量單位，卷據(jù)載體而論，帙則與裝幀形式相關(guān)，約5卷以上為1帙[45]，蕭梁《五禮儀注》1帙平均在8至11卷之間。

比較特殊的是，禮典不以章進(jìn)行著錄，而是改用條，條也存在大的意義單位與小的意義單位的分殊，條、篇的相近處在于內(nèi)容具有完整性。條為小的意義單位，在《大唐開元禮》中仍可考見，如“右一條與勞問外祖父疾苦禮同”“右兩條同勞問外祖母疾苦”“右三條同勞問諸王疾苦”[46]，而其具體內(nèi)容均在“勞問疾苦”篇。條為大的意義單位，則與篇等同，《唐會要》所記“凡增二十九條”即此意（詳見下文）。

今存《大唐開元禮》共150卷，卷目下又有子目（篇、條），若以內(nèi)容的完整性為前提，《大唐開元禮》凡238篇，五禮卷數(shù)及篇數(shù)依次為：《序例》3卷，共17篇；《吉禮》75卷，共97篇；《賓禮》2卷，共6篇；《軍禮》10卷，共23篇；《嘉禮》40卷，共68篇[47]；《兇禮》20卷，共27篇[48]。為便于直觀考察隋唐禮典五禮的具體變動，茲列隋唐禮典篇目、篇數(shù)及卷數(shù)如下（表2）。

表2 ?隋唐禮典篇目、篇數(shù)及卷數(shù)

考察《開皇禮》與《貞觀禮》之間的增損，《唐會要》所記“凡增二十九條”為關(guān)鍵性史料?！短茣贩Q：“又皇太子入學(xué)，及太常行山陵、天子大射合朔、陳兵于太社、農(nóng)隙講武、納皇后行六禮、四孟月讀時令、天子上陵朝廟、養(yǎng)老于辟雍之禮，皆周隋所闕，凡增二十九條?！盵49]有學(xué)者指出：“如以二十九條當(dāng)涉二十九篇為計，則所增應(yīng)占《貞觀禮》一百三十八篇的五分之一以上?！盵50]《唐會要》所載并不精確，在具體細(xì)節(jié)上有必要進(jìn)行甄別。

《周書》《隋書》關(guān)于北周、隋代射禮的記載，學(xué)者已有相關(guān)研究[51]。《周禮》中關(guān)于天子射禮的記載，《禮記正義》有貼切的疏釋：“凡天子、諸侯及卿、大夫禮射有三：一為大射，是將祭擇士之射；二為賓射，諸侯來朝，天子入而與之射也，或諸侯相朝而與之射也；三為燕射，謂息燕而與之射。”[52]《周書》不乏北周武帝行大射禮的記載，如保定元年（561）正月，“大射于正武殿，賜百官各有差”；十月，“帝御大武殿大射，公卿列將皆會”；建德二年（573）“十一月辛巳，帝親率大[六]軍講武于城東。癸未，集諸軍都督以上五十人于道會苑大射，帝親臨射宮，大備軍容”[53]。這表明北周武帝不僅在宮中行大射禮，也營建了專門性質(zhì)的射宮，相比于宇文泰在宅邸所建“射堂”[54]，射宮更能凸顯出皇室的威嚴(yán)。在射禮的性質(zhì)上，有學(xué)者強(qiáng)調(diào)草原傳統(tǒng)的重要性[55]，不過北周皇帝射禮并非僅有大射，還有賓射和燕射。庾信《庾子山集》就收錄了《燕射歌辭》[56]；《隋書·禮儀志五》載北周皇帝十二輅，其中在大射之外，還有賓射和燕射，“九曰金輅，以祀星辰，祭四望，視朔，大射，賓射，饗群臣，巡犧牲，養(yǎng)國老。十曰象輅，以望秩群祀，視朝，燕諸侯及群臣，燕射，養(yǎng)庶老，適諸侯家，巡省，臨太學(xué)，幸道法門”[57]；《隋書·禮儀志六》載北周皇帝十二服：“祀星辰、祭四望、視朔、大射、饗群臣、巡犧牲、養(yǎng)國老，則服山冕，八章十二等。衣裳各四章，衣重火與宗彝。群祀、視朝、臨太學(xué)、入道法門、宴諸侯與群臣及燕射、養(yǎng)庶老、適諸侯家，則服鷩冕，七章十二等。衣三章，裳四章，衣重三章”[58]。北周射禮建立完備的大射、賓射、燕射，絕非鮮卑舊俗的范疇所能涵蓋，而是鮮明地體現(xiàn)出北周據(jù)《周禮》再造姬周射禮的政治理念。

隋禮雖未承繼北周賓射、燕射，而大射禮習(xí)見?！端鍟ざY儀志三》明確記載“隋制，大射祭射侯于射所，用少牢”[59]，《隋書·禮儀志七》載隋朝大射服武弁[60]，《隋書》更是頻頻記載隋文帝行大射禮，如開皇四年（584）正月，“大射于北苑”；六年九月，“上素服御射殿，詔百寮射”；十二年十一月，“百寮大射于武德殿”[61]。至隋煬帝時仍行大射禮，大業(yè)四年（608）正月，“百寮大射于允武殿”[62]?！端鍟ひ魳分鞠隆肥珍浽獣x“大射登歌辭”[63]，更能說明隋禮必然有大射禮。有學(xué)者指出“皆周、隋所闕”中的“闕”字可以作“不足”解[64]，而“凡增二十九條”中的“增”字，兼指條目內(nèi)容上的增訂，“天子大射”應(yīng)屬此例。特就增益篇目而言，《貞觀禮》新增篇目即“皇太子入學(xué)”“太常行山陵”“合朔陳兵于太社”“農(nóng)隙講武”“納皇后行六禮”“四孟月讀時令”“天子上陵朝廟”“養(yǎng)老于辟雍之禮”8條（篇）。隋禮行高禖禮，《大唐開元禮》無之[65]，而房玄齡并未言及唐代廢除高禖禮之事，唐代廢除高禖禮的具體時間值得玩味。比較有趣的是，排除“天子大射”為《貞觀禮》新增篇目后，恰恰滿足《貞觀禮》比《開皇禮》多8篇的篇數(shù)。

《顯慶禮》刪去《貞觀禮》中《國恤禮》5篇，上文引《唐會要》載“蕭楚材、孔志約以《國恤禮》為預(yù)兇事”，其中“國恤禮”三字，《舊唐書·李義府傳》作“皇室兇禮”[66]，即“國恤”以皇室為基本對象。有學(xué)者提出《貞觀禮》的《國恤》，皇帝之外，又有太皇太后、皇太后、皇后、太子、太子妃等目[67]?！讹@慶禮》在篇目上大幅度增益，雖已刪去《貞觀禮》中《國恤禮》5篇，但在篇數(shù)上又比《貞觀禮》多出91篇。吳麗娛推測“臨軒冊后”“內(nèi)冊皇太子”等即為《顯慶禮》新增禮儀[68]，不過是《顯慶禮》增益篇目的冰山一角。

如史料所記，《大唐開元禮》撰修于唐玄宗開元十四年（726）至開元二十年之間，而據(jù)吳麗娛所考，其中所收新禮，包括開元年間已行新禮，以及開元十八年至開元二十年間所定新制?！洞筇崎_元禮》在卷數(shù)上比《顯慶禮》多20卷，而在篇目上僅多9篇，二者關(guān)系極為不對稱。關(guān)于《大唐開元禮》新增篇目及卷目，《大唐開元禮·序例上》提供了有效的線索：（1）《大唐開元禮·序例上》載“肅明皇后廟。孝敬皇帝廟。右，二廟新修，享儀皆準(zhǔn)太廟例”，相應(yīng)卷目即卷四三《肅明皇后廟時享有司攝事》、卷四四《孝明皇帝廟時享有司攝事》；（2）《大唐開元禮·序例上》載“仲春，祭五龍壇。右，準(zhǔn)敕，新撰享禮，樂用姑洗之均三成”，相應(yīng)卷目即卷五一《興慶宮祭五龍壇》；（3）《大唐開元禮·序例上》載“仲春、仲秋上戊，釋奠于齊太公（原注‘以留侯張良配）”，相應(yīng)卷目即卷五五《仲春、仲秋釋奠于齊太公》，而卷八八《制遣大將出征有司告于齊太公廟》，顯然也屬于禮儀新制；（4）《大唐開元禮·序例上》載“隱太子廟、章懷太子廟、懿德太子廟、節(jié)愍太子廟、惠莊太子廟、惠文太子廟。右，并新撰享禮，每年四享”，相應(yīng)卷目即卷七四《諸太子廟時享》。如此，《大唐開元禮》在《顯慶禮》基礎(chǔ)上，新增篇目、卷目主要有6篇/卷。此外，《大唐開元禮》也存在卷數(shù)不變、篇目增加的案例，如卷七八《王公以下拜掃（原注“寒食拜掃附”）》，其中“寒食拜掃”也為開元二十年新增禮儀[69]。

隋唐禮典刪訂與增益的基本過程，其具體細(xì)節(jié)未必均有明文可考，但透過隋唐禮典篇、卷的具體變化，可知《貞觀禮》以后新制仍然不斷地衍生，而具體新制的創(chuàng)制服務(wù)于現(xiàn)實政治，并未宗法《周禮》，成為突出的政治現(xiàn)象。

結(jié)語

晉隋禮典的五禮序列以吉、兇、賓、軍、嘉為序，依托《周禮》，可謂《周禮》模式；而《貞觀禮》則開啟五禮新模式，以吉、賓、軍、嘉、兇為序，可謂《貞觀禮》模式，隋唐禮典基本結(jié)構(gòu)及具體篇、卷的變易與革新，留下諸多令人思考的空間。

中古時期禮典的編纂存在舊制不斷更新與新制迭出的突出現(xiàn)象，新制的創(chuàng)制與《周禮》關(guān)系密切，在具體新禮的創(chuàng)造乃至儀式的革新上，均有宗法《周禮》的明確跡象。有學(xué)者指出：“約中唐以后，君臣對‘古禮的熱情漸趨低落；除了必要的禮典，依‘周禮對王朝制度做大幅度改弦更張的事情，越來越罕見了?！盵70]而從隋唐禮典的編纂問題來看，《周禮》在禮典的制作中并非唯一取法對象，或者說并非主要師法對象，這在《貞觀禮》中已有突出表現(xiàn)。從隋唐禮典的刪訂與增益過程而言，禮典的改定與新制的生成相輔相成，《貞觀禮》《顯慶禮》《大唐開元禮》仍在不斷衍生新制，直接服務(wù)于現(xiàn)實政治，而未宗法《周禮》，是其中較為突出的政治現(xiàn)象。

在五禮編次問題上，《貞觀禮》以類相從，突破晉隋以來的《周禮》模式，創(chuàng)造出新的《貞觀禮》模式，這一轉(zhuǎn)變代表著唐禮制作的務(wù)實與實用的面向。唐太宗貞觀十四年（640）調(diào)整喪服制度，涉及嫂叔、舅、曾祖、嫡子婦、眾子婦服等服制[71]，兼顧“情理”[72]?！敦懹^禮》五禮編次的轉(zhuǎn)換，或者也在于充分協(xié)調(diào)皇帝禮儀與現(xiàn)實政治的關(guān)聯(lián)，統(tǒng)攝情理，開啟唐禮緣情制禮的濫觴。

在史籍分類中，禮典最早被歸為“儀注”類?！端鍟そ?jīng)籍志》稱：“儀注之興，其所由來久矣。自君臣父子，六親九族，各有上下親疏之別。養(yǎng)生送死，吊恤賀慶，則有進(jìn)止威儀之?dāng)?shù)。”[73]在史志的書寫中，更為注重禮典治世的政治職能。宋人周必大表彰《大唐開元禮》的價值，更稱：“朝廷有大疑，不必聚諸儒之訟，稽是書而可定；國家有盛舉，不必蕝野外之儀，即是書而可行?！盵74]即將禮典治國安邦的政治功能推挹至極致。不過，作為治國安邦的國家禮典，在學(xué)界的研究中也展現(xiàn)出藝術(shù)史的面相。巫鴻指出：“禮儀美術(shù)是中國美術(shù)在魏晉以前的主要傳統(tǒng)，在此之后也從沒有消失。”[75]國家禮典涵蓋特定時期的皇帝禮樂制度，理應(yīng)引起藝術(shù)史研究者的關(guān)注。

本文系國家社科基金青年項目“禮學(xué)、政治與唐代郊廟禮制變遷研究”（項目批準(zhǔn)號：20CZS018）；國家社科基金重大項目“中國傳統(tǒng)禮儀文化通史研究”（項目批準(zhǔn)號：18ZDA021）階段性成果。

責(zé)任編輯：崔金麗

[1] 高明士：《中國中古的禮律》，《中國中古禮律綜論—法文化的定型》，臺北元照出版有限公司2014年版，第4頁。

[2] 陳寅?。骸端逄浦贫葴Y源略論稿·唐代政治史述論稿》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2009年版，第68頁。

[3] 高明士：《從唐武德到貞觀禮的成立》，《中國中古禮律綜論—法文化的定型》，第235頁。

[4] 鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷十八《春官·大宗伯》，臺北藝文印書館2001年版，第270、274—277頁。

[5] 鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷十二《地官·保氏》，第212頁；《尚書正義》卷三《舜典》，臺北藝文印書館2001年版，第38頁。

[6] 虞世南：《北堂書鈔》卷八十《禮儀部一·禮總篇一》，日本株式會社中文出版社1979年版，第352頁。

[7] 范曄撰，李賢等注：《后漢書》卷三十五《曹褒傳》，中華書局1965年版，第1203頁。

[8] 梁滿倉：《魏晉南北朝五禮制度考論》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2009年版，第135—136頁；湯勤福：《秦晉之間：五禮制度的誕生研究》，《學(xué)術(shù)月刊》2019年第1期。

[9] 房玄齡等：《晉書》卷二十《禮志中》，中華書局1974年版，第613頁；《晉書》卷二十一《禮志下》，第649、661、662頁。

[10] 魏徵等：《隋書》卷六《禮儀志一》，中華書局1973年版，第107頁。

[11] 杜佑撰，王文錦等點(diǎn)校：《通典》卷四十一《禮序》，中華書局1988年版，第1121頁。

[12] 姚思廉：《梁書》卷二十五《徐勉傳》，中華書局1973年版，第381頁。

[13] 魏徵等：《隋書》卷三十三《經(jīng)籍志二》，第970頁。

[14] 魏徵等：《隋書》卷六《禮儀志一》，第105頁。

[15] 杜佑撰，王文錦等點(diǎn)校：《通典》卷四十一《禮序》，第1122頁。

[16] 高明士：《隋文帝時代的制禮作樂》，《中國中古禮律綜論—法文化的定型》，第185—186、195—196頁。

[17] 張文昌：《唐代禮典的編纂與傳承—以〈大唐開元禮〉為中心》，臺灣花木蘭文化出版社2008年版，第69頁。

[18] 劉昫等：《舊唐書》卷二十一《禮儀志一》，中華書局1975年版，第816頁。

[19] 魏徵等：《隋書》卷三十三《經(jīng)籍志二》，第970頁。

[20] 高明士：《隋文帝時代的制禮作樂》，《中國中古禮律綜論—法文化的定型》，第187、196頁。

[21] 魏徵等：《隋書》卷八《禮儀志三》，第156頁。

[22] 魏徵等：《隋書》卷四十九《牛弘傳》，第1300頁。

[23] 劉昫等：《舊唐書》卷四十六《經(jīng)籍志上》，第2007頁；歐陽修、宋祁：《新唐書》卷五十八《藝文志二》，中華書局1975年版，第1489頁。

[24]吳麗娛：《關(guān)于〈貞觀禮〉的一些問題—以所增“二十九條”為中心》，《中國史研究》2008年第2期。

[25] 王溥：《唐會要》卷三十七《五禮篇目》，中華書局1960年版，第669頁；劉昫等：《舊唐書》卷二十一《禮儀志一》，第817頁。

[26] 歐陽修、宋祁：《新唐書》卷五十八《藝文志二》，第1491頁。

[27] 杜佑撰，王文錦等點(diǎn)校：《通典》卷四十一《禮序》，第1121頁；劉昫等：《舊唐書》卷二十一《禮儀志一》，第817頁；歐陽修、宋祁：《新唐書》卷十一《禮樂志一》，第308頁。

[28] 歐陽修、宋祁：《新唐書》卷五十八《藝文志二》，第1491頁。

[29] 孫猛：《日本國見在書目錄詳考》，上海古籍出版社2013年版，第161頁。

[30] 王溥：《唐會要》卷三十七《五禮篇目》，第670頁。

[31] 永瑢等：《四庫全書總目》卷八十二《史部·政書類二》，中華書局1965年版，第702頁。

[32] 歐陽修、宋祁：《新唐書》卷二十《禮樂志十》，第441頁。

[33] 劉昫等：《舊唐書》卷二十一《禮儀志一》，第818—819頁；王溥：《唐會要》卷三十七《五禮篇目》，第670頁。案：“說卒后”，在《新唐書·禮樂志一》中“說”作“銳”，當(dāng)誤。參見歐陽修、宋祁：《新唐書》卷十一《禮樂志一》，第309頁。

[34] 劉昫等：《舊唐書》卷四十六《經(jīng)籍志上》，第1975頁。

[35] 劉安志：《關(guān)于〈大唐開元禮〉的性質(zhì)及行用問題》，《新資料與中古文史論稿（修訂本）》，上海古籍出版社2020年版，第18頁。

[36] 高明士：《隋文帝時代的制禮作樂》，《中國中古禮律綜論—法文化的定型》，第194—197頁；倪潤安：《唐李壽墓壁畫的“貞觀探索”》，《考古》2016年第11期。

[37] 魏徵等：《隋書》卷二《高祖紀(jì)下》，第48頁。

[38] 魏徵等：《隋書》卷七《禮儀志二》，第140頁。

[39] 隋文帝封禪詔書，參見許敬宗編，羅國威整理：《日藏弘仁本文館詞林校證》卷六六六《隋文帝拜東岳大赦詔》，中華書局2001年版，第299—300頁。

[40] 魏徵等：《隋書》卷二《高祖紀(jì)下》，第40頁。

[41] 劉昫等：《舊唐書》卷四《高宗紀(jì)上》，第78頁；歐陽修、宋祁：《新唐書》卷五十八《藝文志二》，第1491頁。

[42] 秦蕙田：《五禮通考》卷首第三《禮制因革上》，中華書局2020年版，第85頁。

[43] 姚思廉：《梁書》卷二十五《徐勉傳》，第382頁。

[44] 張忠煒：《秦漢律令法系研究初編》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2012年版，第120頁；張忠煒：《秦漢律令法系研究續(xù)編》，中西書局2021年版，第131—140頁。

[45] [日]島田翰：《古文舊書考》，上海古籍出版社2017年版，第10頁。

[46] 蕭嵩：《大唐開元禮》卷一三一《勞問疾苦》，民族出版社2000年版，第617—619頁。

[47] 《嘉禮》中卷數(shù)分上、下卷，如卷九一、九二《皇帝加元服》及九三、九四《納后》，篇數(shù)為2篇。

[48] 《兇禮》中《三品以上喪》《四品五品喪》《六品以下喪》各4卷，篇數(shù)亦各為4篇。

[49] 王溥：《唐會要》卷三十七《五禮篇目》，第669頁。劉昫等：《舊唐書》卷二十一《禮儀志一》，第817頁。

[50] 吳麗娛：《關(guān)于〈貞觀禮〉的一些問題—以所增“二十九條”為中心》，《中國史研究》2008年第2期。

[51] [日]丸橋充拓：《唐代軍事財政與禮制》，張樺譯，西北大學(xué)出版社2018年版，第256—257頁。

[52] 鄭玄注，孔穎達(dá)等正義：《禮記正義》卷六十二《射義》，臺北藝文印書館2001年版，第1018頁。

[53] 令狐德棻等：《周書》卷五《武帝紀(jì)上》，中華書局1971年版，第64、67、83頁。

[54] 令狐德棻等：《周書》卷十七《若干惠傳》，第282頁。

[55] 孫寶：《北周射禮及其文學(xué)建構(gòu)》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2020年第4期。

[56] 庾信撰，倪璠注：《庾子山集注》卷六《燕射歌辭》，中華書局1980年版，第473頁。

[57] 魏徵等：《隋書》卷十《禮儀志五》，第196頁。

[58] 魏徵等：《隋書》卷十一《禮儀志六》，第244—245頁。

[59] 魏徵等：《隋書》卷八《禮儀志三》，第167頁。

[60] 魏徵等：《隋書》卷十二《禮儀志七》，第266頁。

[61] 魏徵等：《隋書》卷一《高祖紀(jì)上》，第21、24頁；《隋書》卷二《高祖紀(jì)下》，第37頁。

[62] 魏徵等：《隋書》卷三《煬帝紀(jì)上》，第70頁。

[63] 魏徵等：《隋書》卷十五《音樂志下》，第371頁。

[64] 王博：《唐宋射禮的性質(zhì)及其變遷—以唐宋射禮為中心》，《唐史論叢》第19輯，三秦出版社2014年版，第100頁。

[65] 趙永磊：《歷術(shù)、時令、郊社制度與〈唐月令〉》，《文史》第4輯，中華書局2018年版，第155頁。

[66] 劉昫等：《舊唐書》卷八十二《李義府傳》，第2768頁。

[67] 吳麗娛：《終極之典—中古喪葬制度研究》，中華書局2012年版，第7頁。

[68] 吳麗娛主編：《禮與中國古代社會·隋唐五代宋元卷》，中國社會科學(xué)出版社2016年版，第51—56頁。

[69] 吳麗娛：《新制入禮：〈大唐開元禮〉的最后修訂》，《燕京學(xué)報》新第19期，北京大學(xué)出版社2005年版，第54—55頁。

[70] 閻步克：《服周之冕—〈周禮〉六冕禮制的興衰變異》，中華書局2009年版，第29頁。

[71] 吳麗娛：《唐禮摭遺—中古書儀研究》，商務(wù)印書館2002年版，第498頁。

[72] 劉昫等：《舊唐書》卷二十七《禮儀志七》，第1020頁。

[73] 魏徵等：《隋書》卷三十三《經(jīng)籍志二》，第971頁。

[74] 周必大：《擬唐開元禮序》，蕭嵩《大唐開元禮》，第5頁。

[75] 巫鴻：《禮儀中的美術(shù)—巫鴻中國古代美術(shù)史文編》“序”，鄭巖、王睿等譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2016年版，第2頁。