裘新江
(滁州學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院,安徽滁州,239000)
歐陽修在滁州文化史上占有重要的地位,其流風(fēng)余韻影響著后來無數(shù)的滁州為官者或駐足文人,陶冶著他們的情操,激發(fā)著他們的文人性情,并留下諸多佳篇美文,表達(dá)著他們對醉翁風(fēng)范的仰慕,在徜徉瑯琊山水中懷有一種獨(dú)特的醉翁心態(tài)。其中明清文人對醉翁風(fēng)范的仰慕之情,尤其值得我們細(xì)心去品味,從中可以體察出一代文宗歐陽修對后世作家創(chuàng)作的深刻影響與精神浸染作用,對于一個(gè)地方文化昌盛所發(fā)揮的文化助推作用。本文以明代《南滁會(huì)景編》(以下簡稱《會(huì)景編》)為例,通過明代滁州文人(或本土或流寓)的詩文創(chuàng)作,由此透視出他們胸中揮之不去的醉翁情結(jié)。
《會(huì)景編》是明代南京太仆寺官員主編的一部記述滁州山水景物的詩文總集,保存了唐至明末800 年間歷代名宦士大夫400 多人記述題詠滁州山水景物的文章百十余篇,詩詞2000 余首,尤以保存的明代文人作品居多,有些作品甚至為《全宋詩》及名人(如王陽明、文征明等)通行集子所未收,具有重要文獻(xiàn)補(bǔ)遺價(jià)值。
《會(huì)景編》的編撰最早源自明代弘治三年至七年(1490—1494)滁州知州曾顯編成《醉翁亭集》三卷(北京國家圖書館藏),至明代嘉靖十六年(1537)由南京太仆寺卿趙廷瑞召集文士在《醉翁亭集》基礎(chǔ)上,多方采輯資料,按照“景以類分,篇以景附”(趙廷瑞序)體式,編成《會(huì)景編》,有嘉靖丁酉初刻本、嘉靖乙卯本、萬歷乙亥本、萬歷己丑本、萬歷葵巳本、萬歷丙午本、崇禎丙子本等增刻本、重刻本存世,最早與最晚版本時(shí)間相隔近百年,期間所輯詩文不斷有增補(bǔ)調(diào)整,故有十卷、十二卷、十四卷之分。所謂“南滁”為南直隸滁州簡稱;“夫謂景者,滁山水也;會(huì)編者,文以言乎景者也。何莫非景也,何莫非文也,而獨(dú)于滁?蓋曰:地以其文,文以其人,滁有是焉,是之有編焉?!保暇┨退律偾渲焱⒘⒑笮颍础稌?huì)景編》的編寫體例,著眼滁州瑯琊山水名勝,突出柏子潭、豐樂亭、醉翁亭、瑯琊山、龍?bào)瓷降茸罹叱萏厣淖匀蝗宋木坝^,按照先文后詩順序編排,匯集唐代以來題詠記述滁州山水景物及人文遺跡的詩文佳作,彰顯了滁州深厚的宋明文化底蘊(yùn),可謂是繼宋而后再現(xiàn)了有明一代滁州文化的繁盛。從作者題名來看,《會(huì)景編》既有唐代的李幼卿、韋應(yīng)物、獨(dú)孤及、顧況、李紳、李德裕等,宋代的王禹偁、歐陽修、曾鞏、蘇軾、王安石、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等,元代的虞集等,明代的宋濂、楊士奇、程敏政、李夢陽、王守仁、湛若水、戚賢、文征明、沈周、茅坤、王世貞、王世懋、屠隆、焦竑、文翔鳳、葉向高、胡楩、胡松、陳璉等知名文士,也有不少文學(xué)史上較少提及的文士,甚至是無名氏。
在眾多作者中,明代作者詩文搜集最多,其原因主要與明代滁州作為南京直隸州地位的上升有關(guān),而其地位的上升則又與開國皇帝朱元璋密切相關(guān)。當(dāng)年滁州是朱元璋的發(fā)祥之地,起初朱元璋投靠義軍郭子興,很快受到重用,羽翼稍豐,便有意獨(dú)立發(fā)展,而離開郭子興后的首戰(zhàn)便是滁州之戰(zhàn),首戰(zhàn)告捷,為己未來發(fā)展打下堅(jiān)定基石,所以朱元璋稱帝后不僅對自己的家鄉(xiāng)鳳陽青睞有加,意欲建都,而且對“大明搖籃”“開天首郡”的滁州也是深懷感情,給予特殊照顧,于洪武六年(1373)將管理全國馬政的中央機(jī)構(gòu)—太仆寺(1421 年改稱南京太仆寺)設(shè)在滁州,官位最高從三品,洪武十四年(1381)又將滁州升為直隸州,直隸京師,下轄清流、全椒、來安三縣。因此,很多明代文人雅士來滁州為官,已少了許多唐宋時(shí)代韋應(yīng)物、王禹偁、歐陽修等人守滁時(shí)的貶謫之意,而多了一份不忘圣上隆恩,追慕醉翁風(fēng)范,醉心瑯琊山水并盡心報(bào)效國家的感激之情。特別是南京太仆寺,在明朝276年里,共有太仆寺卿145 位,少卿125 位,其中不乏名宦高士、思想家、文學(xué)家和書畫家,尤以王明陽(名守仁)在滁任南京太仆寺少卿影響最大,陽明先生在滁傳授“心學(xué)”,倡導(dǎo)“靜坐悟入”,成為陽明心學(xué)發(fā)展的重要階段。在滁期間他帶領(lǐng)弟子結(jié)伴游龍?bào)瓷?、瑯琊山,每逢月朗星稀之夜,與數(shù)百名弟子環(huán)坐龍?zhí)抖柙?,堪稱文壇佳話,而陽明弟子后學(xué)中則不乏太仆寺人和滁州地方仕宦,他們尊崇陽明道行,創(chuàng)立陽明書院(祠),傳續(xù)陽明學(xué)說,大大增添了滁州瑯琊文化的魅力。明代還是重修醉翁亭最多的時(shí)期,在豐樂亭周邊還先后修建了景歐亭、來遠(yuǎn)亭、陽明書院等重要建筑,這在所編詩文中都有所記載,對恢復(fù)醉翁亭、豐樂亭等周邊景觀建筑具有重要參考史料價(jià)值,在精神價(jià)值層面,為當(dāng)代滁州打造亭文化提供了可傳承借鑒的有益營養(yǎng)。
因此,《會(huì)景編》的編撰動(dòng)機(jī)很明確,除了頌揚(yáng)明太祖朱元璋開國基業(yè),就是“景仰歐王,承襲宋儒文化,寄情瑯琊山水,即興書懷,評論時(shí)事,感慨人生,表達(dá)對先賢的敬仰,對瑯琊山水的鐘愛,對滁州的人文關(guān)懷。尤其對歐陽修的敬慕之情,一脈相承的流風(fēng)余韻,在許多詩文唱和中抒發(fā)出來。”[1]5概括起來說就是八個(gè)字:頌圣、景歐、崇王、紀(jì)勝。所以,趙廷瑞刻《會(huì)景編》十卷本編排順序依次為:柏子潭文集詩集、豐樂亭文集詩集、醉翁亭文集詩集、瑯琊山文集詩集、龍?bào)瓷皆娂㈦s景詩集。趙刻本(1537)之后近百年,南京太仆寺卿李覺斯于崇禎九年(1636)主持重刻《會(huì)景編》(十四卷),編排順序目錄稍有調(diào)整,依次為:文集(柏子潭、繹思亭)、文集(豐樂亭、陽明洞)、文集(醉翁亭)、文集(瑯琊山、龍?bào)此?、重熙諸洞、清流關(guān)、菱溪石、幽棲寺、環(huán)山臺)、詩集(柏子潭、梧桐岡、龍泉寺)、詩集(豐樂亭、陽明洞)、詩集(醉翁亭)、詩集(瑯琊山)、詩集(龍?bào)此隆⒅匚醵?、熙陽洞、普救洞)、詩集(西澗、石瀨澗、菱溪石、幽棲寺)、詩集(清流關(guān)、花山、白云庵)、詩集(環(huán)山臺),卷首有李覺斯重刻序、環(huán)滁十景圖、新增四景圖等,后附劉大鞏跋。與趙刻本相比,李重刻本除了將文集詩集相對集中編排、按照詩體類型編排外,更加豐富了《會(huì)景編》山水名勝內(nèi)容,并努力追求圖文并茂,編撰的意圖并無太大的改變,所謂“地以人重,而人更以文重,滁之名勝聞天下,雖其洞巖泉谷奧境玄區(qū)相錯(cuò)列哉,亦繇唐宋以來韋刺史、歐陽文忠諸名賢遞加點(diǎn)綴。至我朝高皇帝又再駐蹕,睿翰紛披,奎珉亙赫……遂將此編率意裁節(jié),而更搜其新舊未備者增之,若文若詩,各以類集”[2]1。故從編輯的內(nèi)容來看,無論是趙本還是李本,都不外乎上述概括的八個(gè)字的主題內(nèi)容,只不過李本增補(bǔ)了更多滁州名勝風(fēng)景的歌詠記述。
《會(huì)景編》所收作品題材類型雖然多樣,但基于“篇以景附”“人以文重”體例,無疑與歐陽修人文遺跡相關(guān)詩文創(chuàng)作是搜羅重點(diǎn)。與歐陽修相關(guān)的人文遺跡,除了與歐陽修直接相關(guān)的醉翁亭、豐樂亭、醒心亭、瑯琊山諸名勝、菱溪石、清流關(guān)等,還有后世圍繞歐陽修當(dāng)年留下的人文遺跡擴(kuò)充而形成的人文景觀(如醉翁亭景區(qū)的二賢祠、四賢堂、梅亭、見梅亭、歐文蘇字碑、歐公祠、歐陽修畫像、智仙祠、山間四時(shí)堂、解酲閣、皆春亭等,豐樂亭景區(qū)的壯懷亭、紫薇泉、紫薇泉亭、景歐亭、保豐堂、倚豐亭、陽明書院、五賢祠、九賢祠、來遠(yuǎn)亭等,瑯琊山中的瑯琊亭、日觀亭、攬秀亭、皆空亭、三友亭、重熙洞、環(huán)山樓、悠然亭、慎獨(dú)軒等),圍繞這些人文景觀滁州本土及流寓文士留下了豐富的詩文創(chuàng)作。特別是圍繞醉翁亭、豐樂亭的創(chuàng)作成為全編的重心,涉及的作者多、作品量大,嘉靖本編者有意識將歐陽修《醉翁亭記》《豐樂亭記》分別冠之“醉翁亭文集”“豐樂亭文集”首篇,將歐陽修名詩《醉翁吟并序》《贈(zèng)沈遵》《寄子履》《別滁》和《豐樂亭小飲》《豐樂亭游春》分別置于“醉翁亭詩集”“豐樂亭詩集”開端,顯然有傳承歐陽修流風(fēng)余韻之意。與此同理,在“柏子潭詩集”首篇選了歐陽修一首《柏子坑賽龍》,由于“柏子潭文集”為全編開始,為了突出政治站位,故而選了朱元璋《御制柏子潭龍神文》《柏子潭神龍效靈記》作為開篇。
據(jù)崇禎十四卷本統(tǒng)計(jì),全書收錄歐陽修的作品28 篇,除了上述提到的,還有散文《菱溪石記》《滁上與梅圣俞書》,詩歌《幽谷泉》《菱溪大石》《四月九日幽谷見緋桃盛開》《飲懷嵩樓復(fù)游豐樂亭》《答謝判官獨(dú)游豐樂亭見寄》《答謝中舍》《憶豐山幽谷》《謝判官幽谷種花》《豐樂亭三絕》(即《豐樂亭游春》三首)、《游瑯琊山》《瑯琊山六題》等,因?yàn)闅W陽修在滁留下的作品遠(yuǎn)不止這些,故選入這些作品只是作為代表而已。而后世滁州與歐陽修相關(guān)的詩文就多了,據(jù)崇禎本初步統(tǒng)計(jì)(除去唐代),“豐樂亭文集”21 篇,“醉翁亭文集”23 篇,“豐樂亭詩集”231 篇,“醉翁亭詩集”275 篇,“瑯琊山諸名勝文集”35 篇,“瑯琊山詩集”217 篇,另外“柏子潭文集”“柏子潭詩集”“龍?bào)此轮匚醵丛娂薄拔鳚玖庀臈略娂薄扒辶麝P(guān)花山白云庵詩集”“環(huán)山臺詩集”不少作品也間接與歐陽修有關(guān),畢竟歐陽修當(dāng)年在瑯琊山和滁州留下的遺跡很多,比如瑯琊寺、瑯琊溪、庶子泉、讓泉、幽谷泉、歸云洞、班春亭、石屏路、西澗、清流關(guān)、菱溪、柏子潭等。比如歐陽修曾作《瑯琊山六題》,梅堯臣、鄭叔美、盧祥等作了和詩,曾鞏在滁跟隨老師歐陽修游賞瑯琊山水后,作《和滁州九詠九首并序》也是和其老師作品。再比如“西澗菱溪石幽棲寺詩集”中除收歐陽修《菱溪大石》詩,還收了鄭桐、盧茂、尹夢壁等與菱溪相關(guān)的作品,另歐陽修專門討論過滁州西澗問題,本集中除了收韋應(yīng)物西澗方面的詩,還收了后世文人西澗方面的詩;“環(huán)山臺詩集”所詠環(huán)山臺(又稱“環(huán)山樓”),顯然得名于《醉翁亭記》開篇名句“環(huán)滁皆山也”,為明弘治十五年由太原人山東按察史擢太仆卿的陳瑞卿倡議所建,主要有感于天下太平,公事寬簡而建,欲仿當(dāng)年歐陽修“退輒與諸僚友登眺以樂,或取歐公語名之曰環(huán)山樓”,樓成請長洲人吳寬作《環(huán)山樓記》(見“瑯琊山諸名勝文集”),樓記開篇曰:“滁之有山,不甚稱于人,自歐陽文忠公為州守,作亭其間而記之,山之名始著,若環(huán)滁皆山之語,尤為人所傳誦,故滁之幸,亦滁之山之幸也?!倍凇扒辶麝P(guān)花山白云庵詩集”中,因?yàn)闅W陽修寫過《永陽大雪》,“清流瑞雪”成為滁州十二景之一,因而歌詠清流關(guān)和清流瑞雪者甚眾。
作為傳統(tǒng)文化,宋明文化是滁州地方文化的重要特色。滁州歷史上第一個(gè)文化高峰發(fā)生在宋代,主要是由于歐陽修為官滁州所引發(fā)的一股“滁州文化熱”。“歐陽修不僅積極主動(dòng)地發(fā)現(xiàn)、弘揚(yáng)滁州的山水、人文之美,而且不遺余力地向世人廣為宣傳,自覺承擔(dān)起滁州形象大使之職。這也是他與韋應(yīng)物、王禹偁等前輩文人的不同之處。身在滁州時(shí),歐陽修幾乎將所有歌詠滁州的詩文都寄贈(zèng)給遠(yuǎn)方的朋友,請他們分享自己所感受到的這一切美好,并引來他們熱烈的唱和。今天,我們?nèi)阅軓拿穲虺?、蘇舜欽、蔡襄、曾鞏、王安石、張方平、韓維、劉敞、劉攽等人的文集中,讀到大量與歐陽修同時(shí)期或稍后的歌詠滁州的作品。從陽冰篆到瑯琊山,從醉翁亭到豐樂亭,從幽谷泉到菱溪石,引起了一波又一波的詩歌唱和熱潮,北宋文壇儼然掀起了如火如荼的‘滁州文化熱’”。[3]可以說,歐陽修在兼濟(jì)獨(dú)善方面的價(jià)值趨向以及所形成的醉翁風(fēng)范,受到多數(shù)宋代知識分子的認(rèn)同與追捧,而且這股熱“并沒有隨著歐陽修調(diào)離滁州而降溫,反而隨著他在政治、文學(xué)、文化領(lǐng)域的地位不斷上升、隨著《醉翁亭記》在全國范圍的廣泛傳誦而更見火爆。”孫覿在《滁州重建醉翁亭記》曾曰:“一時(shí)巨儒宗公,高人勝士,聲氣相求,大篇杰句,發(fā)于遐想。如富鄭公、韓康公、王荊公,皆賦醉翁吟,以不克造觀為恨。曾南豐記醒心亭,以姓名列于文公之次以為榮?!保ù宋摹稌?huì)景編》未收)[4]甚至到南宋末,歐陽修的老鄉(xiāng)愛國文人文天祥還發(fā)出了“人間何處不滁州”(《 山中呈聶心遠(yuǎn)諸客》)的感嘆,并留有多篇寫到滁州與醉翁的詩篇,懷有一種“約對青山共長久,醉歌要賽滁州守”(《生日謝朱約山和來韻 》)的情懷。[5]不過,這股熱潮隨著元朝的建立而出現(xiàn)暫時(shí)沉寂,醉翁亭等歐陽修留下的人文遺跡也毀于戰(zhàn)火,元代著名文人虞集欲尋醉翁亭不得,只能找來《醉翁亭圖》看,并寫下七絕《醉翁亭圖》,詩曰:“醉翁四十漫稱翁,賓客相隨樂意同。前引朱衣垂白發(fā),花開山谷幾春風(fēng)?!惫始尉副尽稌?huì)景編》只收虞集1 篇作品,崇禎本增加張志道、陳旅2人。
由于朱元璋尊崇儒學(xué),加上滁州是他的發(fā)祥之地,故而“頌圣”與“景歐”在明代得到了很好的結(jié)合。宋明文化的主導(dǎo)是儒學(xué),程朱理學(xué)在明代得到高度重視,雖說明代中后期思想傾向開始趨于多元融合,出現(xiàn)了以王陽明“心學(xué)”為代表的新思潮,但都是建立在對傳統(tǒng)儒家學(xué)說的新探索上,因而“景歐”毫無疑問成為明一代文人所崇尚的時(shí)代精神主題,《會(huì)景編》的編撰也可謂恰逢其時(shí)。雖然《會(huì)景編》從嘉靖本到崇禎本歷經(jīng)百年版本演變,時(shí)代衰落也會(huì)在文人心中帶來一些暗影,故而太仆寺少卿章煥在《重刻南滁會(huì)景編序》中強(qiáng)調(diào)全編“感慨今昔之間,可以觀盛衰、鑒得失,而俾政治,非獨(dú)恣游觀已也”,但“景歐”的情愫卻一直未變。明代是醉翁亭、豐樂亭等歐陽修遺存建筑維修、復(fù)建、增建、擴(kuò)建最興盛時(shí)期,僅醉翁亭大規(guī)模維修就達(dá)九次之多,“醉翁亭文集”中收錄有明文人楊士奇、周敘、商輅、張弼、趙釴、楊瞻、葉向高等重建或重修醉翁亭的記文。明初楊士奇在《重建醉翁亭記》中認(rèn)為“三代而下以仁厚為治者,莫逾于宋。宋三百年,其民安于仁厚之治者,莫逾昭陵之世,當(dāng)時(shí)君臣一德若韓范富歐號稱人杰者,皆以國家生民為心,以太平為己任,蓋至于今天下士大夫想其時(shí),論其功,景仰歆慕之無已也?!盵1]162這段話頗能代表有明一代文人“景歐”的基本心態(tài),楊士奇甚至在文中回顧六年前過滁所見醉翁亭被毀壞的嚴(yán)重情況,當(dāng)時(shí)曾痛惜道:“此邦賢之跡,棄不治如此,其政可知矣?!奔窗咽欠癖Wo(hù)好醉翁亭看成是滁州守臣治理好壞的標(biāo)志。
作為瑯琊山核心人文遺跡的醉翁亭、豐樂亭,明代滁州文人除了盡力修繕維護(hù)外,還以其為中心不斷擴(kuò)充或修繕其他的附屬建筑,形成規(guī)模更大的人文建筑群,如醉翁亭周圍的二賢堂、梅亭、見梅亭、意在亭(原名皆春亭)、解酲閣、寶宋齋、曲水流觴、文忠祠、智仙祠、讓泉亭、歐門橋、薛老橋、玄帝宮等,豐樂亭周圍的醒心亭、保豐堂、倚豐亭、壯懷亭、景歐亭、紫薇泉亭、來遠(yuǎn)亭、二賢祠、四賢堂、五賢祠、九賢祠、陽明祠等,共同闡釋著歐陽修二亭記的深邃意境與思想價(jià)值。這里值得注意的是明人在豐樂亭景區(qū)所建的景歐亭(今不存),始建者恰恰是《會(huì)景編》初刻者趙廷瑞,留有《景歐亭記》記敘述建亭的原因,是在訪豐樂亭時(shí)“環(huán)覽右崖林莽中,撫石坂而夷方丈許,朗出高際,諸峰遙抱之旁,有曲磴數(shù)級宛存,意亦昔人登賞之區(qū),醒心壯懷二亭子拱峙其前,下則直頫紫薇泉亭。竚視滁城館宇池隍,空水交映;遠(yuǎn)近群山向背,各盡其狀,使人有悠然象外之思”,于是感嘆“是不可以亭哉?”當(dāng)時(shí)滁州守臣林元倫、王梅聽說此事,便主動(dòng)請纓,命人造亭,逾月亭成,二人請趙廷瑞命名寫記,于是他命名“景歐亭”,主要有感于“昔歐陽公之牧茲土也,日即此山而宴游時(shí)稱太平無事。今去公五百余,滁之人油油然而思之不衰,蓋公功德在滁,而山高水清不與存焉?!ńù送ぃ┛瑟?dú)于瑯巖釀水之間,想像公之高風(fēng)而揖之哉!矧公道德勛業(yè)文章實(shí)惟所謂三不朽者,凡登公之亭者,當(dāng)自得之仰高之念,恐非滁人所得而專也,其命之曰景歐?!盵2]130多年后嘉靖進(jìn)士余胤緒在《重修景歐亭記》中,再次闡釋建景歐亭的意義,曰:“其基視豐樂亭少抑,其醒心壯懷兩亭峙于前,仰則悉諸山峰巒,俯則見滁陽城郭原隰榮悴,觸目警心,是故豐則可樂,不豐亦可樂乎?樂則可醉,不樂亦強(qiáng)醉乎?善醉者心醒,實(shí)樂者懷壯。圣賢之學(xué),誠立明通,以天地萬物為體,故先憂后樂,直與天地萬物同流,否則徒在山水之間,醉生玩世,非所以景歐也。”[2]133這實(shí)際上點(diǎn)出了景歐在明代的現(xiàn)實(shí)意義與當(dāng)下價(jià)值,就是要接續(xù)好宋儒文化的山水意識與“憂樂”精神。
孟子曾系統(tǒng)闡發(fā)過“與民同憂樂”的王道思想,并以“樂民之樂,憂民之憂”“樂以天下,憂以天下”“與民同樂”為其顯著特點(diǎn),所以“中華憂樂精神在形上層面集聚于對‘道’的孜孜以求或失卻上,而在現(xiàn)實(shí)的政治關(guān)懷和倫理秩序上則指向‘與民同憂樂’的倫理精神建構(gòu)。”[6]在如此傳統(tǒng)儒家思想文化與明代現(xiàn)實(shí)社會(huì)背景下,歐陽修作為“憂樂”精神的踐行典范,自然會(huì)引起諸多駐足滁州文人的強(qiáng)烈思想情感共鳴,并將之作為追崇對象而加以重視。所以,在醉翁亭建二賢堂(歐陽修、王禹偁)也好,在豐樂亭建九賢祠等也好,都是在這層傳統(tǒng)儒家道德倫理精神意義上的建構(gòu)。我們甚至可以認(rèn)為在豐樂亭里建陽明祠,也是時(shí)人把陽明先生看成是當(dāng)下成功踐行人生三不朽的歐陽修的現(xiàn)實(shí)翻版,而非僅僅處于弟子們對老師滁州講學(xué)的感激之情與紀(jì)念意義,如此則把“景歐”與“崇王”又緊密聯(lián)系起來,如蕭崇業(yè)在詠豐樂亭景區(qū)二賢祠時(shí)寫道:“二賢風(fēng)韻重儒林,小院濃蔭柳十尋。信史共垂循吏傳,時(shí)人解誦醉翁吟。晉元臺殿俱塵土,太守聲名自古今。更有陽明祠屋近,斯文崇祀百年心。”明人還樂于對當(dāng)代賢達(dá)之士以歐陽修標(biāo)榜之,如滁州知州陳璉人稱“小歐陽”,新安程敏政被同鄉(xiāng)門人汪玄錫稱之“今之歐陽子”等。當(dāng)然,有明一代真正能配得起“醉翁”稱號的文人又能有幾個(gè)呢?醉翁亭景區(qū)有明代萬歷進(jìn)士蘇茂相所作詩碑,詩曰:“為政風(fēng)流樂歲豐,每將公事了亭中。泉香鳥語還依舊,太守何人似醉翁?”說的就是這層意思。
簡要述之,《會(huì)景編》雖說較龐雜,涉及頌圣、景歐、崇王、紀(jì)勝諸多方面內(nèi)容,卻有明確的編輯重心和意向所指——景歐,朱廷立在《會(huì)景編》后序中,便提示該書編輯理念是不作“役于景,泥于文”的“眾人之觀”,而是作“不役于景,不泥于文,自得于其心”的“大觀”,這也正是該書思想價(jià)值與現(xiàn)實(shí)意義所在。
《會(huì)景編》以景系文,以文系人,涉及到的滁州山水風(fēng)物作品多,作者多,時(shí)間跨度大,但主要還是集中在明代的創(chuàng)作,雖然由于種種原因,編者未必能夠窮搜滁州所有文獻(xiàn),但卻為我們探尋明代滁州文人(或本土或流寓)創(chuàng)作心態(tài)提供了好的樣本。
《會(huì)景編》涉及到的作者多,身份復(fù)雜,來滁的目的和原因各不相同,或?yàn)楣佟⒒蛴瓮?、或訪友,但醉翁亭、豐樂亭、瑯琊寺是探訪的核心景區(qū),因而歌詠賦文者甚眾?!稌?huì)景編》崇禎本附有《環(huán)滁十景圖》,應(yīng)當(dāng)是來滁文人游覽滁州山水后公認(rèn)的滁州勝景,成為后來“滁州十二景”的重要基礎(chǔ),這十景依次是:柏子潭、豐樂亭、醉翁亭、瑯琊寺、龍?bào)此隆⑹癁|飛瓊、菱溪夜雨、西澗春潮、清流瑞雪、花山錦簇。明代天啟元年(1621)湖州貢生尹夢璧任滁州任通判時(shí),在十景基礎(chǔ)上歸為十二景,并繪畫配以詩文,勒刻石碑,今鑲嵌在豐樂亭院內(nèi)保豐堂內(nèi)壁,十二景依次是:瑯琊古剎、讓泉秋月、豐嶺祥云、清流瑞雪、花山簇錦、重熙洞天、西澗春潮、龍?bào)疮B翠、菱溪夜雨、石瀨飛瓊、柏子靈湫、譙樓大觀,增加的是重熙洞天、譙樓大觀,十景中的柏子潭、豐樂亭、醉翁亭、瑯琊寺、龍?bào)此乱来胃臑榘刈屿`湫、豐嶺祥云、讓泉秋月、瑯琊古剎、龍?bào)疮B翠,十二景語言規(guī)整,更富于詩意,也更能突出富于滁州特點(diǎn)的景致。無論十景還是十二景,多數(shù)景致都留下了當(dāng)年歐陽修活動(dòng)的遺跡,人們在欣賞這些美景時(shí)心中自然會(huì)情不自禁生起一股景歐之思。當(dāng)然,在這些美景中最重要的景致還是歐陽修雙亭記密切相關(guān)的人文景觀,李覺斯在《環(huán)滁十景圖小引》中說:“滁舊稱十景,滇南蕭公崇業(yè)記列甚詳,但賓客游陟之所,經(jīng)車轍馬跡之所,至則唯龍?zhí)丁⒇S樂、醉翁、瑯琊諸勝為多,蓋以距州不遠(yuǎn),而又昔賢游歷之區(qū)也。龍?bào)措m故寺,而去路稍遠(yuǎn),至者用稀,其他遺跡僅存墟莽之間,多蕪穢不治,甚至不可考矣。今并圖之,俾冥搜玄覽之士,或慨慕而未臻,或經(jīng)由而不暇,寓目斯圖,亦足當(dāng)宗少文之臥游也。”[2]誠如蘇軾所言“醉翁行樂處,草木亦可敬”,瑯琊山水的一草一木都令明代來滁文人懷有別樣一種感情,在徜徉瑯琊山水的時(shí)候難免常懷有一種醉翁意趣。如本書除了在“瑯琊山諸名勝文集”中收了新安人程敏政的著名散文《夜度兩關(guān)記》①嘉靖本收在“柏子潭文集”雜集中。,還在“清流關(guān)花山白云庵詩集”中收了程敏政一首七絕《登關(guān)山望環(huán)滁諸景》,詩曰:“一時(shí)飛思薄青冥,水墨圖開萬里屏。若個(gè)溪山幽絕處,釀泉聲繞醉翁亭。”完全一副醉翁情懷,所以嘉靖本收《夜度兩關(guān)記》中,后附程敏政同鄉(xiāng)門人汪玄錫識跋云:“滁之山水得歐陽子《醉翁亭記》諸作而后顯聞?dòng)谑?,今去歐陽子余五百年矣,如學(xué)士篁墩程先生《夜度兩關(guān)記》諸作,非今之歐陽子乎?”[1]58滁州知州“小歐陽”陳璉在《幽谷朝陽》詩中,似乎也感覺到了當(dāng)年歐陽修暢游幽谷的意趣,寫道:“晨光政熹微,夜色復(fù)蒼茫。林喧禽鳥樂,風(fēng)暖芝蘭香。記昔歐陽修,愛此樂徜徉。至今數(shù)百載,泉石有余光?!蓖┏俏娜粟w釴《豐樂亭》亦云:“幽谷圍古木,亂石倚孤亭。嵐氣侵城市,泉聲出戶庭。地非當(dāng)日僻,山是昔年青。讀罷歐公碣,花前酒半醒?!盵7]507儼然一副歐陽修的做派。
歐陽修在滁州踐行了他人生“三不朽”理想,由此形成的醉翁風(fēng)范令后世知識分子仰慕不已。醉翁亭、豐樂亭也因此成為明代文人歌詠的主要對象,歌詠的方式也多種多樣,有獨(dú)作、同作、次韻、無題、寄題、聯(lián)句、雅集分韻、步韻等,這也在《會(huì)景編》中得到充分體現(xiàn),本來《會(huì)景編》就是在曾顯所編《醉翁亭集》基礎(chǔ)上形成的,崇尚六一風(fēng)流成為醉翁亭、豐樂亭歌詠賦文的重要內(nèi)容。如張舜臣《景歐亭》:“六一風(fēng)流百世珍,文章勛業(yè)倍堪親。幸余山斗瞻依近,豐樂相看密切鄰?!庇镭S文人夏尚樸在《秋日游豐樂亭》中寫道:“山水此云最,真宜著此翁。飲泉知地勝,樂酒為年豐。遺愛今猶在,高文古亦崇。飛蝗方作孽,忍對菊花叢?!焙幬娜藚亲瘛敦S樂亭次韻》:“太守何年去,風(fēng)流百世傳。弦歌存古社,禾黍長新阡。禮樂推明勝,文章媲后先。愿留金石撰,重為記豐年?!贝送猓嵶谌试?zhàn)砦掏ぁ帮L(fēng)流已去文猶在,千載令人仰醉翁。”(《無題》)
歐陽修《醉翁亭記》的“醉翁之意”是什么,古往今來,無數(shù)拜謁醉翁亭的人都會(huì)思考這個(gè)問題,明代來滁文人也不例外。“醉翁之意不在酒,在乎山水之間也。山水之樂得之心而寓之酒”這是歐陽修的表白,但醉翁“樂”的意緒究竟如何理解,卻是眾說紛紜,莫衷一是?!白砦讨狻焙翢o疑問是有山水之樂的,但似乎又不僅僅是山水之樂;醉翁是真醉還是假醉,是否醉中有醒、樂中有憂,兩亭記中“與民同樂”思想如何理解等問題,這些在《會(huì)景編》詩文中都得到了一定程度的呈現(xiàn)。
比如高鑑《無題》:“懶向人間較醉醒,偶因吊古過溪亭。山頭虎下村橋暗,樹杪鴉啼野蔓青。松院詩成堪泣鬼,竹爐茶熟可通靈。晚來促席臨流坐,雨洗空林宿鷺腥?!痹谶@里詩人認(rèn)為世人不要糾結(jié)于爭論醉翁是醉是醒,而要盡情享受當(dāng)下瑯琊美景和愜意生活。冀綺《無題》:“豐樂山前一小亭,醉翁幾度醉還醒。潺潺流水如拖練,矗矗高山似畫屏。千古文章歸太史,四時(shí)花鳥屬英靈。獨(dú)憐游樂人何在,清興飄然入紫冥?!边@里顯然著眼于山水之樂而寫,并認(rèn)為歐陽修既醉又醒。陳大章等《游醉翁亭聯(lián)句》:“翁醉翁醒只自知,興來山水競呈奇。千秋故實(shí)傳彤管,百代流光翳紫芝。”這里強(qiáng)調(diào)的山水之樂和歐陽修的高尚情操。張舜臣《醒心亭》:“年豐偏喜事登臨,云樹江村日醒心。須識醉翁非嗜酒,只緣同樂與民親?!泵鞔_指出當(dāng)年歐陽修醉而能醒,故而建醒心亭,醉翁也并非真的好酒,只為與民同樂。
再比如南京太仆寺卿楊果在《重建豐樂亭記》一文中,探索“與民同樂”問題,認(rèn)為“歐公名亭以豐為樂,稽之易,圣人顧謂豐有憂道焉。蓋以豐為樂者一時(shí)之情,以豐為憂者萬世之戒也?!瓪W公吏州郡,身民社之責(zé),敢逸德于豫而亡戒于易乎?能因民之樂以為樂,必本之先民之憂以為憂,而有人不及知者耳,不然何能比德范公于當(dāng)時(shí)也?……登斯亭也,民之未豐思以致之,既豐思以保之,先范公之憂而后歐公之樂,可庶幾也?!盵1]91這里揭示了出“與民同樂”中的憂之道,與范仲淹“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”具有相同的情懷,充分體現(xiàn)著“圣人之心”,故而“豐樂”的準(zhǔn)確內(nèi)涵是未豐思豐,既豐保豐,民樂同樂,民憂同憂,先民而憂,后民而樂。所以,豐樂亭景區(qū)還建了保豐堂,李東《保豐堂記》再次重申了“豐亭有憂,圣人之心見矣”“豐本可樂業(yè),以其不可常而憂焉”的道理。與此相聯(lián)系,歐陽修在醉心瑯琊山水時(shí)是始終保持一副清醒頭腦的,樂中有憂非私憂,醉中有醒非獨(dú)醒,歐陽修在《啼鳥》詩中嘲笑當(dāng)年屈原“眾人皆醉,唯吾獨(dú)醒”的幼稚,所謂“可笑靈均楚澤畔,離騷憔悴愁獨(dú)醒”,以為自己清醒實(shí)乃糊涂,因?yàn)槭ト酥涝缫褳閭鹘y(tǒng)知識分子安排好了兼濟(jì)獨(dú)善的人生出路,關(guān)鍵看你如何處理好人生進(jìn)退出處的關(guān)系。所以,陳璉詠?zhàn)砦掏r(shí),這樣寫道:“醉翁襟度非常人,時(shí)來開宴延嘉賓。宴酣之樂樂最真,山肴野簌份前陳。醉翁之意不在酒,好山好水渠所有。胸中豪氣吐虹霓,筆下文光射牛斗。一去人間知幾年,山光水色猶依然?!襾淼桥R無限意,欲談往事心先醉。方今四海歌治平,亭構(gòu)猶懷嗣翁志?!保ā稛o題》)讀了此詩,我們終于明白歐陽修在傳統(tǒng)中國知識分子心目中緣何會(huì)有這么大的魅力了!
總之,歐陽修不僅為滁州文化增添了絢麗的光彩,而且也堪稱中國傳統(tǒng)知識分子的文化楷模,受到后世文人的景仰膜拜,醉翁文化精神對后世的傳承影響研究,是當(dāng)今學(xué)界研究的新課題,《會(huì)景編》為我們探尋明代滁州文人獨(dú)具的醉翁情結(jié)提供了寶貴資料,可以挖掘的東西還很多,有待學(xué)者進(jìn)一步深入研究下去。特別是如何把醉翁文化精神在當(dāng)代傳承的功課做深做透,既需要我們加強(qiáng)對歐陽修本身的研究,也需要我們加強(qiáng)他對后代精神傳承的影響過程研究,以便我們更好地把握醉翁文化的精神內(nèi)核,為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興夢匯聚強(qiáng)大的精神力量!