石爽毅

道真梓潼戲源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，文化底蘊(yùn)深厚，其可以體現(xiàn)出文化傳播和人口遷徙的歷史?，F(xiàn)結(jié)合道真當(dāng)?shù)氐臍v史文化、民間信仰，對(duì)道真梓潼戲進(jìn)行深入的詮釋，為人們了解道真和梓潼戲提供新的視角。同時(shí)，道真地區(qū)儺戲繁榮，儺戲和梓潼戲之間的聯(lián)系也是一個(gè)研究重點(diǎn)。

道真仡佬族苗族自治縣位于貴州省北部，居民以仡佬族人為主。據(jù)仡佬族梓潼戲藝人講述，道真仡佬族苗族自治縣的梓潼戲是清朝初年從涪陵地區(qū)（舊制涪陵地區(qū)包括現(xiàn)重慶市涪陵區(qū)、南川區(qū)、武隆區(qū)等，包含現(xiàn)在的道真仡佬族苗族自治縣范圍）傳入三橋鎮(zhèn)境內(nèi)的。與道真仡佬族苗族自治縣臨近的重慶市涪陵區(qū)、南川區(qū)和武隆區(qū)，現(xiàn)在已經(jīng)沒有請(qǐng)梓潼戲的習(xí)俗，更別提梓潼戲的傳承與發(fā)展。梓潼戲由川東傳入道真已久，且在仡佬族傳承的過程中，具有鮮明的民族特色。2019年，梓潼戲被列入貴州省第五批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。

道真縣三橋鎮(zhèn)緊鄰重慶市南川區(qū)和武隆區(qū)，受川渝文化的影響深厚，其是仡佬族梓潼戲最興旺的鄉(xiāng)鎮(zhèn)。梓潼，也稱“七曲文昌梓潼帝君”或“文昌帝君”?！睹魇贰酚涊d，梓潼帝君，姓張，名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰(zhàn)歿，人為立廟祀之。夫梓潼顯靈于蜀，廟食其地為宜。道真境內(nèi)仡佬族的民宅堂屋中的“香火”（家龕），除了主供“天地國(guó)親師”及“歷代高曾遠(yuǎn)祖”外，還供奉“桂花院中七曲文昌梓潼帝君”。“文昌帝君”是一位專司“功名（科第）”與“嗣續(xù)”的神祇，“功名”與“嗣續(xù)”是人生所求，尤其是“嗣續(xù)”，關(guān)系著“傳宗接代”，對(duì)于深受“不孝有三，無后為大”傳統(tǒng)觀念影響的人們來說，其至關(guān)重要。如何實(shí)現(xiàn)“嗣續(xù)”，除了不可脫離正常方式的男女婚配以外，祈求神靈之助也是一種傳統(tǒng)方式。

梓潼戲演出時(shí)供奉“川主”（灌州城內(nèi)川主萬天崇應(yīng)惠民大帝）、“土主”（壁山城內(nèi)土主清明合潼帝君）、“藥王”（蘇州城內(nèi)藥王先圣廣目真人）、“梓潼”（七曲文昌梓潼帝君）、“黑神”（云貴五臺(tái)山中九頭十八臂黑金剛菩薩），民間稱為“五圣”，此五圣為戲神。

梓潼戲是一種民間儀式戲劇。這種儀式戲劇不像傳統(tǒng)的一些儀式戲劇與時(shí)令節(jié)氣有關(guān)，而是與求子、求功名相關(guān)。該儀式戲劇整體莊重、誠(chéng)懇，表現(xiàn)出人們對(duì)神明的敬畏。正戲開演前，先由掌壇法師對(duì)梓潼進(jìn)行祭祀，所有的動(dòng)作、音樂、歌吟都有著嚴(yán)格的程序，目的是借助梓潼的神力來保佑信徒求得子嗣與功名。

梓潼戲和儺戲相互影響

道真民間戲曲的一個(gè)重要特色就是佛、巫（儺）、道相互影響、互相融合。仡佬族有著濃厚的儺戲氛圍，不少梓潼戲藝人也能表演儺戲，如梓潼戲傳承人李佰友、李孝書同時(shí)也是儺戲傳承人，但是梓潼戲和儺戲在表現(xiàn)形式、劇本內(nèi)容等方面還是存在明顯區(qū)別。但是，從儺戲是戲劇活化石的角度來看，官方還是把仡佬族梓潼戲視為巫（儺）祭儀之一。

儺戲在道真縣的各鄉(xiāng)鎮(zhèn)廣為流行，儺戲表演者必須佩戴儺面具，而梓潼戲則是直接在表演者臉上勾畫臉譜。這種川劇的表演形式，在一定程度上對(duì)三橋鎮(zhèn)的儺戲表演產(chǎn)生了影響，三橋鎮(zhèn)儺戲中的山王角色也開始以勾畫臉譜的方式取代佩戴面具，口含野豬牙進(jìn)行表演，民間戲稱“裸體山王”。

儺戲表演一般以山王為主角，梓潼戲中的神明是梓潼帝君。儺戲多少含有祭祀、祈福的意味，相比之下，梓潼戲所敘述的故事比儺戲更為民間化、世俗化。從功能來看，道真縣民間請(qǐng)儺戲多是為了請(qǐng)?jiān)?、?qū)災(zāi)辟邪，而梓潼戲的功能則是固定的，就是求子、求姻緣、求功名。道真縣三橋鎮(zhèn)人求子并不會(huì)去拜送子觀音，而是請(qǐng)梓潼戲。

三橋鎮(zhèn)梓潼戲唱腔優(yōu)雅、婉轉(zhuǎn)，娓娓道來，節(jié)奏緊湊，音樂節(jié)奏獨(dú)特、歡快、明亮，主要樂器有鼓、鑼、小鑼、馬鑼、鈸、木魚、梆子、鉸子、嗩吶、笛子、簫。梓潼戲有別于道真境內(nèi)的儺戲，具有很高的研究?jī)r(jià)值。

貴州道真梓潼戲與云南文山梓潼戲

劉詩仁曾經(jīng)采訪過云南文山麻栗坡縣梓潼戲傳承人張正昌。他這個(gè)戲班的第一代掌壇師是其曾祖父張義書。據(jù)張正昌描述，張家祖籍江西臨江府，張義書的父親張成貴在江西時(shí)跟隨兩個(gè)姓王的師傅學(xué)戲，后于嘉慶初年舉家移居貴州遵義府正安州斯里七甲苦竹林。張成貴死后，全家又搬到云南。

據(jù)清·嘉慶《正安州志》卷二記載，“明萬歷二十九年（1601）改土歸流……真安州設(shè)思寧里、小溪里、三江里、德溪里，共4里38甲……永城（韓家溝）、關(guān)壩、槐坪三村屬思寧里七甲”。清嘉慶初年的正安州斯里七甲苦竹林就在現(xiàn)道真縣境內(nèi)舊城鎮(zhèn)、棕坪鄉(xiāng)一帶。明代的真安州就是清代的正安州，“清代沿襲明制。雍正二年（1724），改真安州為正安州”。另據(jù)道真縣棕坪鄉(xiāng)政府工作人員介紹，棕坪鄉(xiāng)也屬于明代思寧里七甲，棕坪鄉(xiāng)1992年從舊城鎮(zhèn)分出。思寧里亦簡(jiǎn)稱“思里”，當(dāng)?shù)睾笫酪卜Q“斯里”，現(xiàn)在的道真棕坪鄉(xiāng)有斯里村。

綜上，根據(jù)張正昌的說法和相關(guān)地方史志及采訪，他們的先輩去的地方應(yīng)是清代正安州斯里七甲，小地名不可考，舊城鎮(zhèn)和棕坪鄉(xiāng)不止一處以“苦竹”命名的地方，但是所指地域確是今舊城鎮(zhèn)、棕坪鄉(xiāng)一帶無疑。

現(xiàn)在的舊城鎮(zhèn)、棕坪鄉(xiāng)一帶儺戲興盛，梓潼戲反倒式微，但是這兩個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)現(xiàn)在卻留下了許多以梓潼、文昌命名的地區(qū)。清代還在現(xiàn)在的棕坪鄉(xiāng)石橋村建有文昌閣，可以追尋梓潼信仰的蹤跡。

傳承梓潼戲的三橋鎮(zhèn)李氏，祖籍亦是江西省。據(jù)傳承人李孝書說，先輩從江西輾轉(zhuǎn)四川來到道真，至于時(shí)間已不可考。來到貴州道真的李家和張家都是從江西進(jìn)入，并且都會(huì)梓潼戲，是否是同一時(shí)間，所傳承的梓潼戲是否相同，有待進(jìn)一步考察。

傳承人李孝書全憑口傳心授，原有戲本早被他師父燒毀，現(xiàn)在他能講述出兩段梓潼戲的故事。

一段是關(guān)于梓潼帝君生平的。梓潼原姓陳，四川人，高中狀元，皇帝將純英公主許配于他。不料剛過大婚，公主就得了大病，皇帝四方求醫(yī)無果，請(qǐng)?jiān)祛钢冈爻蔀楣魉阖?，算出需去湖南三山采藥。梓潼便赴湖南三山采藥。藥王三個(gè)女兒蟠龍、伏鳳、月姬三位公主得知此事，強(qiáng)留梓潼成婚，三月后放歸，臨別贈(zèng)予梓潼三炷蘭香，囑咐有難即焚香。梓潼回京后，治好了公主的病，皇帝知曉他私自成婚的事，將他打入大牢。丞相魏征建議，現(xiàn)在大旱三年，若梓潼可求得雨，便可將功贖罪。于是梓潼焚香設(shè)壇，三位公主偷得雨簿，前來相助，但是慌亂之間將城內(nèi)城外雨量弄錯(cuò)?；实垡虼藢|海龍王告上天庭，天帝將龍王問斬。三位公主用仙藥救活龍王，并向皇帝解釋清楚，得到皇帝敕封。蟠龍公主被封為天仙王母，伏鳳公主被封為地仙王母，月姬公主被封為水仙王母，純英公主被封為度關(guān)王母。四子上元寶、中元寶、下元寶、乾元寶分別被封為一品賜福天官紫徽大帝、二品赦罪地官清虛大帝、三品解厄水官洞陰大帝和考較火官炎天大帝。

第二段講述的是梓潼顯靈的故事。在整套梓潼戲中，它被稱為“耍戲”，用于儀式完成后娛人之用，戲名為《雙富貴》。戲中所講是西蜀華陽縣陳家橋的陳文孝、王素珍夫婦，年老無子，于是向梓潼帝君祈禱，后來梓潼帝君遣文星、武星下界投胎陳家，后兩子雙雙高中狀元。

與云南文山梓潼戲?qū)Ρ龋瑑烧叩谝欢喂适禄鞠嗤?。因?yàn)槿珣{李孝書口傳心授，可能細(xì)節(jié)上會(huì)有所出入，但是故事的基本脈絡(luò)是清晰的?？梢源_定，道真縣的仡佬族梓潼戲和云南文山的梓潼戲應(yīng)該是同一種。

道真縣的仡佬族梓潼戲與儺戲不同，表演者在表演過程中并不佩戴任何面具，劇本中的人物和儺戲中的人物并無交叉。三橋鎮(zhèn)的梓潼戲傳承人也表示，這是兩種戲，并無直接聯(lián)系。但是梓潼戲和儺戲都有領(lǐng)牲的環(huán)節(jié)，儺戲一般由二郎（川主）領(lǐng)牲，根據(jù)劇目不同也會(huì)由東岳、炳靈太子領(lǐng)牲；梓潼戲卻是由火官（梓潼嫡子）領(lǐng)牲，其中火官是梓潼戲獨(dú)有的角色。

但是，這并不意味著梓潼戲和儺戲全無聯(lián)系，譬如川主、土主。此外，梓潼戲的一些祭祀程序與儺戲頗為相似，而且三橋鎮(zhèn)唱梓潼戲的藝人幾乎都會(huì)表演儺戲，梓潼戲在一定程度上是被儺化了的儀式戲劇。

還有一個(gè)現(xiàn)象值得注意，表演儺戲的藝人會(huì)為了多接業(yè)務(wù)去學(xué)習(xí)梓潼戲。筆者在走訪中發(fā)現(xiàn)，很多儺戲藝人都表示他們也會(huì)表演梓潼戲。但他們并不能像李孝書那樣，在祭祀時(shí)清楚地唱出梓潼戲的源流，也不會(huì)唱后面的耍戲《雙富貴》，反而認(rèn)為是三橋鎮(zhèn)的壇班亂往戲里加?xùn)|西。儺戲藝人表演梓潼戲，只是在請(qǐng)戲神的時(shí)候，請(qǐng)出梓潼，將以前儺戲中供奉的“三圣”變成“四圣”。儺戲藝人表演梓潼戲時(shí)，還是由二郎來領(lǐng)牲，因?yàn)樗麄儾粫?huì)火官的戲。有趣的是，筆者曾采訪過道真仡佬族苗族自治縣.國(guó)家級(jí)儺戲傳承人楊朝宗和市級(jí)傳承人張邦憲，他們都表示，梓潼戲和儺戲并無太大差別，僅僅是多請(qǐng)了個(gè)梓潼帝君而已，目的也是保子嗣平安，以消災(zāi)祈福為主，儀式時(shí)間大多為一天，即早起晚散。也許正是出于這些原因，道真三橋鎮(zhèn)的梓潼戲才會(huì)被認(rèn)為是儺戲的一種。

據(jù)官方稱，云南文山梓潼戲也是儺戲的一種，在實(shí)際表演中表演者也不佩戴面具，而且劇目單一，與道真縣梓潼戲相似，只有一個(gè)《陳子春》，功能也和道真縣相似，不再具有消災(zāi)祈福的作用，求子、求功名才是其最重要的功能。

不論是云南文山市還是貴州道真縣，傳承人都表示梓潼戲是從四川傳入的，《雙富貴》的劇本中也唱到“學(xué)生陳文孝，一字西蜀華陽縣陳家橋人氏”（現(xiàn)成都市天府新區(qū)）。這里作一個(gè)大膽假設(shè)，道真縣和云南文山的梓潼戲都是由四川梓潼縣梓潼陽戲傳出，但四川的梓潼陽戲在傳播過程中丟掉了原本儺戲的元素，逐漸演化為專為求子、求功名而設(shè)的梓潼戲。以至于到了道真縣后，以川戲畫臉譜的方式改變了道真縣三橋鎮(zhèn)的儺戲，出現(xiàn)了“裸體山王”這一人物。本文只是提出觀點(diǎn)，這些還有待考證。

三橋鎮(zhèn)梓潼戲的文化意義

三橋鎮(zhèn)梓潼戲有著特殊的文化屬性，最突出的是道真縣仡佬族的民族特殊元素，從三橋鎮(zhèn)梓潼戲傳承發(fā)展的角度來看，多民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的相互融合與發(fā)展，突出了三橋鎮(zhèn)梓潼戲的民族特征。道真縣地處“黔蜀門屏”，是連接川渝地區(qū)和貴州的紐帶，自古以來就是漢族、仡佬族和苗族的聚居之地，正是這樣的條件使得仡佬族梓潼戲吸收了川渝地區(qū)戲劇的唱詞、唱腔，但又因?yàn)榈勒婵h相對(duì)閉塞的交通，梓潼戲走上了獨(dú)立發(fā)展的道路，并在現(xiàn)代社會(huì)的多元文化背景下得以保留下來。

（作者單位：道真仡佬族苗族自治縣文化旅游局）