陶立璠

甘肅、青海境內(nèi)流行的山歌“花兒”，又稱“少年”?；▋号c少年是甘青地區(qū)特有的民間歌唱樣式和歌唱習(xí)俗，它的傳播、傳承卻波及新疆和寧夏地區(qū)，是一種地域性的文化景觀。我的家鄉(xiāng)在甘肅蘭州永登縣秦王川，那里是正在開(kāi)發(fā)建設(shè)中的蘭州新區(qū)，以前是糧食，特別是春小麥產(chǎn)區(qū)。和尚頭（沒(méi)有麥芒）小麥粉是蘭州拉面的正宗理想食材。

記得童年時(shí)期，每到春小麥成熟季節(jié)，秦王川廣袤的田野，麥浪滾滾，遍地金黃，吸引著南來(lái)的各路麥客。他們肩背行李，挨家挨戶攬活。一時(shí)間，秦王川上下，到處是麥客們的身影。這些游走的麥客，大都是來(lái)自甘肅隴南、定西和青海黃南一帶的農(nóng)民，麥?zhǔn)占竟?jié)到秦王川攬活，為的是增加些許收入，改善生活。而隴南、定西和青海黃南一帶正是西北花兒傳承的腹地。收麥開(kāi)始了，炎炎烈日下，揮鐮收割。為了解除疲勞，隨著麥浪起伏和勞動(dòng)節(jié)奏的變化，麥客們扯起嗓子，漫（唱）起花兒，高昂悠揚(yáng)的歌聲此起彼伏，遍布山間田野。

上去（哈）高山（者）望平川

平川里（呀）有一朵牡丹

有心（哈）下山（者）摘牡丹

哎呀，阿哥的肉

摘不著也是（個(gè)）枉然

麥客們吟唱的花兒有千百首，唯獨(dú)這首花兒在筆者童年的記憶中留下了深刻的印象，至今不忘它的曲調(diào)和唱詞。有時(shí)興之所至，還會(huì)扯上幾嗓子過(guò)癮。作為花兒的代表作，《上去高山望平川》聞名遐邇，是甘肅、青海漢、回、東鄉(xiāng)、土、藏、裕固、蒙古、撒拉和保安族民眾共同享受的一種具有濃郁地方特色的山歌。鄉(xiāng)親們告訴我，我聽(tīng)到并熟記的這首花兒，是撒拉族花兒，但已無(wú)從考證。其實(shí)，它是哪個(gè)民族的花兒并不重要。重要的是它是甘肅、青海各民族一致認(rèn)同的花兒代表作，并經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的傳唱（包括麥客們的流動(dòng)傳播），遍及甘肅山野?；▋旱纳褪墙柽@種傳播延續(xù)下來(lái)，成為各民族共同擁有的精神財(cái)富的。

花兒在甘肅、青海，被民間稱為“野曲”，意思是只能在山野里吟唱，在村莊里、家里是禁止唱的，這是花兒流傳地的普遍風(fēng)俗，也是一種禁忌。然而這種禁忌并沒(méi)有限制花兒的傳承和傳播。相反，使花兒創(chuàng)作和演唱有了廣闊的生存空間。歌手們可以在廣袤的大地上隨遇而安，盡情抒發(fā)對(duì)生活的感受和對(duì)愛(ài)情的執(zhí)著追求?；▋旱母璩问?，就是在這種無(wú)限的空間里逐漸形成的，而且歷久不衰?？疾旄拭C花兒，歌唱形式千姿百態(tài)，歌唱內(nèi)容豐富多彩，但其演唱始終離不開(kāi)情歌主題。情歌演唱和傳承是甘肅花兒的靈魂。以往眾多的學(xué)者都在研究花兒文化，重點(diǎn)關(guān)注花兒的起源地和產(chǎn)生時(shí)代，這無(wú)可厚非。但卻忽略了花兒的演唱主題主要是情歌，而情歌的產(chǎn)生又是和一個(gè)時(shí)代的婚姻習(xí)俗緊密相連的。甘肅、青海許多地區(qū)的花兒會(huì)，被許多學(xué)者認(rèn)為是各民族花兒歌手的“狂歡節(jié)”，特別是青年男女歌手抒發(fā)愛(ài)情的場(chǎng)所。從人類學(xué)、民俗學(xué)研究的角度講，原始傳統(tǒng)意義上的花兒會(huì)，保留了古老群婚習(xí)俗的殘余。不獨(dú)花兒會(huì)如此，考察西南許多少年文本，情歌占有很大的比重。所以說(shuō)情歌吟唱、情歌對(duì)唱是花兒會(huì)的靈魂。目前收集到的甘青各民族的花兒或少數(shù)民族的歌節(jié)，如：廣西壯族的三月三“歌圩”、貴州苗族的跳花坡、云南大理白族的石寶山歌會(huì)等，莫不如此，這也是花兒能永久流傳的原因。也正是這些“野曲”吟唱，形成了甘青各民族表達(dá)心聲的文化空間——花兒會(huì)。

一種來(lái)自山野的民間歌唱，如今已成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作。2006 年中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄建立時(shí)，甘肅花兒是首批得到保護(hù)的項(xiàng)目。2009 年9 月30 日在阿聯(lián)酋首都阿布扎比舉行的聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)第四次會(huì)議審議并批準(zhǔn)列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》的76 個(gè)項(xiàng)目中，甘肅花兒名列其中。這是甘肅的榮耀、中國(guó)的榮耀，同時(shí)也為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)寶庫(kù)增加了新的瑰寶，使世界人民有了享受花兒文化的契機(jī)。從這種意義上講，花兒申報(bào)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成功，是甘肅人民對(duì)世界文化寶庫(kù)的重大貢獻(xiàn)。一種以山野僻壤為背景的民間歌唱，為什么會(huì)受到這樣的殊榮；曾被認(rèn)為是下里巴人的歌唱，不僅登上了大雅之堂，而且登上了世界文化的殿堂，它的歷史價(jià)值、文化價(jià)值和審美價(jià)值不言自明。

甘肅花兒被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，已經(jīng)有17 個(gè)年頭了；列入聯(lián)合國(guó)教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄也已經(jīng)有14 個(gè)年頭。對(duì)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作究竟進(jìn)行得怎樣，不僅中國(guó)人民關(guān)心，聯(lián)合國(guó)教科文組織同樣十分關(guān)心。對(duì)它的保護(hù)是否履行了申報(bào)時(shí)的保護(hù)承諾？多年來(lái)，中國(guó)從中央到地方各級(jí)政府都制定了花兒遺產(chǎn)的保護(hù)規(guī)劃，做了許多有益的工作。如何更好地保護(hù)這一文化遺產(chǎn)，也還在逐漸地探索中。傳統(tǒng)的每年一度的各地花兒會(huì)的舉辦，更成為了大家關(guān)注的焦點(diǎn)。如就在2022 年新冠疫情極其嚴(yán)重的形勢(shì)下，甘肅民間文藝家協(xié)會(huì)和岷縣政府還是克服困難舉行了“花兒文化與鄉(xiāng)村振興”全國(guó)學(xué)術(shù)論壇，論壇賦予花兒文化以新的使命——鄉(xiāng)村振興。學(xué)術(shù)論壇的直接成果是出版了《花兒文化與鄉(xiāng)村振興全國(guó)學(xué)術(shù)論壇論文集》?；▋何幕c鄉(xiāng)村振興論壇是為了在新時(shí)代背景下，配合岷縣花兒藝術(shù)節(jié)和歌手大賽而舉辦學(xué)術(shù)論壇，論壇探討如何更好地保護(hù)花兒文化。論壇的中心議題無(wú)疑是適時(shí)的，對(duì)當(dāng)下的思考。收入本論文集的關(guān)于花兒與鄉(xiāng)村振興的文章就有多篇。如滕曉天的《淺議鄉(xiāng)村振興與花兒文化傳承》，郭正清、杜永軍的《淺談花兒文化與鄉(xiāng)村振興的關(guān)系問(wèn)題》，戚曉萍的《以花兒文化賦能甘肅鄉(xiāng)村振興》等。這些論文，從花兒的源流、特點(diǎn)、傳播等不同角度切入，探討花兒在進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)之后，如何與旅游文化結(jié)合，如何振興鄉(xiāng)村文化，促進(jìn)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展。而我所感興趣的是花兒文化保護(hù)如何走向可持續(xù)傳承、可持續(xù)發(fā)展，即如何保護(hù)花兒文化傳承的生態(tài)環(huán)境，如何更好地保護(hù)花兒文化的創(chuàng)作者或傳承人。馮巖的《論中國(guó)西北“花兒”在當(dāng)下的活態(tài)傳承保護(hù)及其傳承人保護(hù)》，張潤(rùn)平的《關(guān)于對(duì)岷縣百名花兒歌手進(jìn)行調(diào)查的回顧與思考》，從理論到實(shí)踐，比較好地回答了這一問(wèn)題。

甘肅花兒是一種傳承既久的空間文化。在其漫長(zhǎng)的傳承過(guò)程中，形成了特有的傳承規(guī)律，比如歌手（傳承人）的養(yǎng)成、花兒會(huì)演唱空間的形成與儀式等。這些都是在傳承過(guò)程中自然形成的，是民眾物質(zhì)生活與精神生活的需求。在花兒的傳承過(guò)程中，還形成了有效的組織形式，如花兒會(huì)與廟會(huì)的關(guān)聯(lián)、浪山與花兒會(huì)的關(guān)聯(lián)、花兒與時(shí)令節(jié)日的關(guān)聯(lián)等。甘肅花兒已成為國(guó)家級(jí)和聯(lián)合國(guó)人類口頭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作。對(duì)這一遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)該是政府、專家、傳承群體和個(gè)人（傳承人）共同的事業(yè)。政府部門(mén)的責(zé)任是制定政策、保證經(jīng)費(fèi)和監(jiān)督；專家的責(zé)任是通過(guò)考察、認(rèn)定遺產(chǎn)的價(jià)值，提出保護(hù)的建議；傳承群體和個(gè)人（傳承人）負(fù)責(zé)保護(hù)花兒會(huì)文化空間和保證傳承的可持續(xù)發(fā)展。這樣看來(lái)，對(duì)花兒這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，其主體應(yīng)該是花兒傳承群體（村落）或個(gè)人（傳承人）。因?yàn)樗麄兪腔▋悍俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者，這一文化的持有者和享受者。因此，花兒的保護(hù)工作應(yīng)回歸民間，要充分尊重傳承者的意志。對(duì)花兒非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，最有效的辦法是在花兒保護(hù)社區(qū)（村落）建立自治的保護(hù)團(tuán)體，由他們制定自治體章程和保護(hù)規(guī)則（包括資金籌劃）。一句話，就是要發(fā)揮傳承者的對(duì)于花兒文化保護(hù)的責(zé)任感和積極性，花兒遺產(chǎn)的保護(hù)，不應(yīng)由政府部門(mén)包辦代替。

時(shí)代的變遷已將花兒傳承推向?yàn)l危的邊緣?；▋哼z產(chǎn)保護(hù)只有回歸民間，充分發(fā)揮花兒傳承者的智慧和作用，保護(hù)工作才可以可持續(xù)進(jìn)行。

筆者受本論文集主編邀請(qǐng)，寫(xiě)了如上的話。本人生在花兒的故鄉(xiāng)，但與花兒研究是門(mén)外漢，不當(dāng)之處，希望得到花兒研究方家的指正。是為序。