劉霄

黃河從忻州市偏關(guān)縣老牛灣入晉，一路蜿蜒向西南，再由東北折回出省，流經(jīng)偏關(guān)、河曲、保德、興縣、臨縣、柳林、石樓、永和、大寧、吉縣、鄉(xiāng)寧、河津、萬(wàn)榮、臨猗、永濟(jì)、芮城、平陸、夏縣、垣曲19 個(gè)縣（市）?！包S河文化是中華文明的重要組成部分，是中華民族的根和魂”，［1］加強(qiáng)上述沿黃河地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳播，對(duì)于深入挖掘黃河文化所蘊(yùn)含的時(shí)代價(jià)值，打造黃河文化生態(tài)文明，堅(jiān)定文化自信，講好黃河故事，全方位推動(dòng)晉域特色文化和旅游發(fā)展具有重大意義。

一、“非遺”資源分布概況

黃河流域是中華民族早期活動(dòng)中心之一，與世界其他文明發(fā)源地一樣，豐富的水資源灌溉和養(yǎng)育著沿河兩岸的土地、人民，人們臨水而居、聚族生存，在累世繁衍、孕育后代的歷史長(zhǎng)河中，創(chuàng)造并傳承了豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如反映人類(lèi)早期歷史的神話(huà)傳說(shuō)，圍繞生產(chǎn)生活形成的風(fēng)俗習(xí)慣，經(jīng)過(guò)反復(fù)實(shí)踐萃取的手工實(shí)踐，寄托美好愿望和生活情趣的藝術(shù)作品等。目前，山西省共組織五批次國(guó)家級(jí)和省級(jí)非遺項(xiàng)目申報(bào)工作，認(rèn)定了530 多個(gè)非遺項(xiàng)目，涉及940 多家項(xiàng)目保護(hù)單位，①參見(jiàn)山西省人民政府官網(wǎng)http：//www.shanxi.gov.cn/。其中沿黃河區(qū)域非遺資源多達(dá)百余項(xiàng)，詳情如下（粗體字表示進(jìn)入國(guó)家級(jí)非遺名錄的項(xiàng)目）：

民間文學(xué)類(lèi)17 項(xiàng)：董永傳說(shuō)、舜的傳說(shuō)、司馬光傳說(shuō)、牛郎織女傳說(shuō)、喬閣老傳說(shuō)、大禹治水傳說(shuō)、魚(yú)躍龍門(mén)傳說(shuō)、嫘祖養(yǎng)蠶傳說(shuō)、介子推傳說(shuō)、楊貴妃傳說(shuō)、黃河仙子傳說(shuō)、衛(wèi)夫人的傳說(shuō)、蒲州渡鐵牛傳說(shuō)、張生和鶯鶯故事、萬(wàn)榮笑話(huà)、蚩尤傳說(shuō)、湯王傳說(shuō)；

傳統(tǒng)音樂(lè)類(lèi)12 項(xiàng)：河曲民歌、保德民歌、呂梁民歌、磧口號(hào)子、晉南威風(fēng)鑼鼓、絳州鼓樂(lè)、軟槌鑼鼓、人祖山祭祖鼓樂(lè)、丁樊鑼鼓、臨縣大嗩吶、吉縣嗩吶、河津小曲；

傳統(tǒng)舞蹈類(lèi)8 項(xiàng)：垣曲武高蹺、萬(wàn)榮花鼓、臨縣傘頭秧歌、水船秧歌、亮寶、西石霸王鞭、鹽湖龍燈舞、侯村花船；

傳統(tǒng)戲劇類(lèi)16 項(xiàng)：晉劇、蒲州梆子、北路梆子、臨縣道情戲、興縣道情、永和道情、芮城木偶戲、線(xiàn)腔、鑼鼓雜戲、二人臺(tái)、眉戶(hù)、懷梆戲、夏縣蛤蟆嗡、垣曲曲劇、弦兒戲、揚(yáng)高戲；

曲藝類(lèi)6 項(xiàng)；臨縣三弦書(shū)、平陸高調(diào)、河?xùn)|說(shuō)唱道情、離石彈唱、垣曲镲、河津干板腔；

傳統(tǒng)體育游藝與雜技7 項(xiàng)：心意拳、永濟(jì)飛獅、打瓦游戲、動(dòng)物棋、流星錘、散手迎風(fēng)掌、河?xùn)|風(fēng)箏；

傳統(tǒng)美術(shù)類(lèi)21 項(xiàng)：柳林剪紙、萬(wàn)榮剪紙、河津剪紙、永和剪紙、絳州木版年畫(huà)、劉家焉頭木版年畫(huà)、臨縣傳統(tǒng)彩繪藝術(shù)、萬(wàn)榮面塑、萬(wàn)榮面人、鄉(xiāng)寧花食、芮城布藝、傳統(tǒng)民俗服飾制作技藝、運(yùn)城絨繡、永樂(lè)桃木雕刻技藝、泥皮畫(huà)、柴森宮燈、河津轉(zhuǎn)花燈、永濟(jì)扎麥草、泥金箋畫(huà)、河?xùn)|戲曲臉譜、河津呂氏磚雕技藝；

傳統(tǒng)技藝類(lèi)17 項(xiàng)：桑羅酒制作技藝、張營(yíng)小米醋釀造技藝、興縣清泉醋傳統(tǒng)釀造技藝、柳林碗團(tuán)制作技藝、垣曲炒粸制作技藝、手工空心掛面制作技藝、芮城麻片制作技藝、“醬玉瓜”制作技藝、山西傳統(tǒng)琉璃燒制技藝、桑皮紙制作技藝、晉南涂布織造技藝、惠暢土布織造技藝、木制模型制作技藝、芮城嬰幼兒服飾制作技藝、地窨院建筑技藝、灰陶制作技藝、鐵器鍛造技藝；

傳統(tǒng)中醫(yī)藥類(lèi)8 項(xiàng)：平王中醫(yī)正骨、趙氏正骨、馮氏中醫(yī)皮膚燒傷療法、武氏中醫(yī)脾胃派療法、腹揉康傳統(tǒng)揉肚技藝、中醫(yī)養(yǎng)生術(shù)、垣曲菖蒲酒炮制技藝、勒馬回中藥制作技藝；

民俗類(lèi)17 項(xiàng)：禮生唱祭文習(xí)俗、關(guān)公信俗、鳴條二月二四圣出巡廟會(huì)、鳳山廟會(huì)、海潮禪寺廟會(huì)、柳林盤(pán)子會(huì)、河曲河燈會(huì)、偏關(guān)萬(wàn)人會(huì)、禹王傳統(tǒng)祭祀習(xí)俗、河?xùn)|鹽池文化、后土文化、舜的祭祀、后稷祭祀、堯的祭祀、永濟(jì)背冰習(xí)俗、九曲黃河陣、萬(wàn)榮抬閣。

以黃河入晉流經(jīng)地市作為參照所形成的非遺資源項(xiàng)目數(shù)據(jù)見(jiàn)表1：

表1 晉域沿黃河地市“非遺”資源統(tǒng)計(jì)表

續(xù)表

綜上所述，晉域沿黃區(qū)域非遺資源相對(duì)集中于民間文學(xué)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)美術(shù)、手工技藝與民俗實(shí)踐幾類(lèi)項(xiàng)目。細(xì)論之，民間文學(xué)又以帝王傳說(shuō)、人物傳說(shuō)、風(fēng)物傳說(shuō)、笑話(huà)、故事為主；表演藝術(shù)包括音樂(lè)、舞蹈、戲曲、曲藝四類(lèi)，其中音樂(lè)類(lèi)分民歌、器樂(lè)（嗩吶和鼓樂(lè)）兩種，舞蹈、曲藝、戲曲類(lèi)資源主要表現(xiàn)為秧歌、花鼓、民間說(shuō)唱、弦子書(shū)、梆子腔與地方小劇種；傳統(tǒng)美術(shù)主要有剪紙、雕刻、面塑、布藝、彩繪、木版年畫(huà)等工藝類(lèi)型；傳統(tǒng)技藝分為酒醋釀造、飲食制作、土布織造、陶鐵木器制作等領(lǐng)域；民俗實(shí)踐則表現(xiàn)為傳統(tǒng)廟會(huì)、祭祀活動(dòng)、節(jié)慶習(xí)俗、人生禮儀等方面。傳播地域根據(jù)資源情況大致可以劃分為晉南傳說(shuō)故事、晉西北民歌小調(diào)、呂梁民間曲藝舞蹈、河?xùn)|戲曲民俗幾大典型片區(qū)，手工技藝、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)中醫(yī)藥、傳統(tǒng)體育與游藝類(lèi)項(xiàng)目主要集聚在運(yùn)城沿黃河各縣市，其次分散于呂梁山區(qū)的離石、柳林、臨縣、興縣等地，構(gòu)成晉域沿黃地區(qū)“非遺”資源的地域分布概況。

二、黃河文明傳播路徑解讀

山西境內(nèi)黃河兩岸的先民們?cè)诼L(zhǎng)的生產(chǎn)生活過(guò)程中形成了各種風(fēng)俗習(xí)慣、人文傳統(tǒng)，諸如節(jié)日慶典、人生禮儀、飲食服飾、物產(chǎn)商貿(mào)、婚喪嫁娶等，并在此基礎(chǔ)之上創(chuàng)造出豐富多彩的民間文藝及手工制品?！懊耖g文化的傳播演變是區(qū)域內(nèi)文化互動(dòng)融合的過(guò)程，空間是考察文化傳播演變的地理基礎(chǔ)，關(guān)注的是文化存在范圍的廣延性與伸張性?！保?］晉南地區(qū)豐富的帝王傳說(shuō)、人物風(fēng)物傳說(shuō)寄托著民眾對(duì)古代先賢、歷史名人的地緣情感，并在口耳相授、歷代典儀活動(dòng)中得以有效傳播。表演藝術(shù)類(lèi)遺產(chǎn)多與人們生產(chǎn)生活、貿(mào)易交往、社火祭祀等密切相關(guān)，如流行于山陜兩省的“走西口”民歌、晉陜蒙大峽谷河運(yùn)文化中的商貿(mào)習(xí)俗、隨晉商足跡而興起的山陜梆子、植根于社火廟會(huì)的民俗表演等。民間手工藝術(shù)類(lèi)遺產(chǎn)作為黃河流域特定環(huán)境的產(chǎn)物，是民眾精神需求和審美傾向的表現(xiàn)，沿黃河呂梁、晉南一線(xiàn)的剪紙、年畫(huà)、彩繪等工藝作品，更傾向于選用純度較高的紅、黃、綠等明亮色彩作為主色調(diào)，作品寓意美滿(mǎn)，兼具藝術(shù)與實(shí)用性，由血緣姻親以及地緣文化聯(lián)系承擔(dān)著藝術(shù)的對(duì)外傳播。民間信俗類(lèi)遺產(chǎn)是千百年來(lái)民眾在黃河流域農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活中流傳下來(lái)的關(guān)于自然、祖先、神靈崇拜的產(chǎn)物，以及在此基礎(chǔ)上形成的祈雨禱晴、廟會(huì)祭祀、節(jié)日慶典和人生禮俗，這類(lèi)資源有著較為固定的時(shí)空限制，而且容易形成相應(yīng)的社會(huì)組織，負(fù)責(zé)儀式和活動(dòng)的開(kāi)展，主要依靠風(fēng)俗慣例與人際交流實(shí)現(xiàn)文化的傳播。手工技藝類(lèi)遺產(chǎn)在傳統(tǒng)社會(huì)中屬于農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的重要補(bǔ)充，反映黃河流域小手工業(yè)的分布狀況和從業(yè)者的技藝傳承度，它受眾面廣、涵蓋民眾吃穿住用行各方面，但因受到母體經(jīng)濟(jì)形態(tài)的制約，難以形成規(guī)?；?、產(chǎn)業(yè)化，代際之間以師徒相授、家族經(jīng)營(yíng)實(shí)現(xiàn)個(gè)性化技藝展示和鄉(xiāng)土社會(huì)中的文化價(jià)值傳播。

總之，傳統(tǒng)社會(huì)黃河流域民間文化資源以語(yǔ)言、文字、聲音、動(dòng)作、技藝和各類(lèi)民俗空間與展演場(chǎng)所作為傳播介質(zhì)，民眾的生產(chǎn)生活、精神需求又讓孕育傳統(tǒng)文化的社會(huì)體制系統(tǒng)得以穩(wěn)固，藝術(shù)創(chuàng)作、展示和傳承在傳統(tǒng)文化生態(tài)下得以有序循環(huán)。

三、傳統(tǒng)媒介助力下的文藝呈現(xiàn)

20 世紀(jì)隨西方文明而逐漸興起的現(xiàn)代傳媒技術(shù)，對(duì)傳統(tǒng)文化造成了一定程度的沖擊。例如：相機(jī)的出現(xiàn)取代了畫(huà)師的部分職能，攝影技術(shù)從實(shí)體舞臺(tái)中分離了受眾，報(bào)紙雜志壓縮了鼓書(shū)、戲劇等傳統(tǒng)藝術(shù)的題材范疇，廣播電視的出現(xiàn)徹底顛覆了傳統(tǒng)時(shí)空觀念等。報(bào)刊、雜志、影像等媒介技術(shù)為人類(lèi)認(rèn)識(shí)世界、觀察社會(huì)、信息生產(chǎn)輸出提供了一套新法則，它拓寬了文化的傳播渠道，也使受眾與本體之間的互動(dòng)生成新的需求。然而各種傳統(tǒng)資源并未中斷其傳播路徑，因?yàn)槲幕瘋鞒械暮诵囊卦凇叭恕?，沒(méi)有人的參與文化無(wú)法形成，也即“自然的人化”過(guò)程無(wú)法實(shí)現(xiàn)。

19 世紀(jì)后半葉，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)在帝國(guó)主義堅(jiān)船利炮的武力脅迫下被動(dòng)進(jìn)行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)文化也即隨各種媒介的運(yùn)用開(kāi)始適應(yīng)新的生態(tài)環(huán)境，并沿不同路徑向現(xiàn)代化邁進(jìn)。“媒介基于人對(duì)自身力量的突破和超越時(shí)空限制的需求，以不同形式滲透在人類(lèi)社會(huì)的各個(gè)領(lǐng)域，對(duì)推動(dòng)人類(lèi)社會(huì)的前進(jìn)起到了不可忽視的作用?！保?］北京大學(xué)1919 年以《歌謠》周刊為中心發(fā)起的歌謠運(yùn)動(dòng)和中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)1927年以《民俗》周刊的創(chuàng)刊作為中國(guó)現(xiàn)代民俗學(xué)的發(fā)生標(biāo)志，將社會(huì)關(guān)注目光下移到民間，逐漸形成傳統(tǒng)文化在媒介空間中延續(xù)的新路徑。延安“魯藝時(shí)期”（1938—1943），報(bào)刊、畫(huà)冊(cè)、廣播、電臺(tái)等媒介形式成為文藝作品對(duì)外傳播的主要途徑，其中包含了大量反映黃河沿岸人民生產(chǎn)生活及精神狀態(tài)的優(yōu)秀紅色文化，如抗戰(zhàn)歌曲、“山藥蛋派”文學(xué)作品、秧歌劇、大型合唱曲、新歌劇以及木刻、雕塑、版畫(huà)等工藝美術(shù)品，雖然在當(dāng)時(shí)國(guó)內(nèi)外戰(zhàn)爭(zhēng)大眾傳媒不發(fā)達(dá)的客觀條件下略顯微薄，但是通過(guò)這些簡(jiǎn)單的傳媒形式依然達(dá)到了良好的宣傳效果。中華人民共和國(guó)成立后，廣播電視技術(shù)逐漸在大眾文化的傳播中普及開(kāi)來(lái)，隨之一批傳統(tǒng)文化與影音技術(shù)相合而生的新藝術(shù)作品走進(jìn)民眾視野，諸如戲曲電影、戲曲電視、黃河歌舞劇、技藝專(zhuān)題片、影像民俗志等，并且相繼出現(xiàn)了許多電視專(zhuān)題欄目——《走進(jìn)大戲臺(tái)》《歌從黃河來(lái)》《文旅大發(fā)現(xiàn)》等，為宣傳、展示、傳播晉域黃河文化提供了多種選擇。與此同時(shí)，傳統(tǒng)紙媒行業(yè)仍然統(tǒng)領(lǐng)文化傳播的主陣地，各種報(bào)刊、雜志、書(shū)籍中記錄了多樣的黃河文化藝術(shù)成果，其中具有突出意義的傳播活動(dòng)有：1953 年中央音樂(lè)學(xué)院曉星教授組織研究人員對(duì)河曲民歌進(jìn)行采風(fēng)活動(dòng)并出版《河曲民間歌曲調(diào)查研究專(zhuān)輯》；20 世紀(jì)80 年代“十大文藝集成志書(shū)”編纂中，山西沿黃河市縣出版的三卷本叢書(shū)及手抄本、油印本等基礎(chǔ)資料；2001年由青、寧、蒙、甘、陜、晉、豫、魯8 省人民出版社聯(lián)合編纂的十卷本《黃河文化叢書(shū)系列》等。

與農(nóng)耕社會(huì)基本固化的傳播軌跡相比，傳統(tǒng)媒介影響范圍廣，覆蓋面大，“報(bào)紙、期刊、書(shū)籍具有理性度高、針對(duì)性強(qiáng)、重復(fù)閱讀率高、便于引導(dǎo)受眾需求、藝術(shù)性強(qiáng)等優(yōu)勢(shì)；電影、電視、廣播等作為綜合性視聽(tīng)平臺(tái)提供良好的感受性，便于打破原有非遺文化時(shí)空的限制，進(jìn)行多元化的交流”。［4］然而，隨著網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)的誕生，傳統(tǒng)媒介成本高、視覺(jué)差、互動(dòng)少、開(kāi)放性低、個(gè)性化弱等缺點(diǎn)，在不同程度上制約著當(dāng)代文化的輸出與傳播，無(wú)法完全滿(mǎn)足人民日益增長(zhǎng)的精神文化需求。

四、新媒體時(shí)代非遺保護(hù)與傳播

21 世紀(jì)隨著數(shù)字化技術(shù)、互聯(lián)網(wǎng)運(yùn)用的普及與推廣，有別于報(bào)刊、廣播、電視的新媒介形態(tài)不斷出現(xiàn)，它“不僅僅是技術(shù)上的疊加、媒體間形式上的迭代，更是在內(nèi)容上助推文化的融合，為傳統(tǒng)文化的傳播賦能”。［5］非遺在這一時(shí)期開(kāi)始引入我國(guó)并逐步得以傳播，它是中國(guó)政府在加入聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》并成為其締約國(guó)（2004 年）之后，為與國(guó)際社會(huì)接軌而廣泛使用、宣傳和推廣，用以區(qū)別于有形遺產(chǎn)的文化表述與民眾實(shí)踐?；仡?0 年非遺傳播路徑之探索，以新媒介的參與程度與保護(hù)模式、理念的探究作為主要依據(jù)，又可以劃分為三個(gè)發(fā)展階段。

2006—2010 年為初始階段。這一時(shí)期各省相繼開(kāi)展非遺普查、申報(bào)、認(rèn)定、建檔、管理工作，學(xué)者們?cè)诜沁z保護(hù)整體構(gòu)建、策略方式的討論過(guò)程中，普遍認(rèn)為后工業(yè)時(shí)代文化失衡現(xiàn)象是非遺傳承斷裂的重要原因，進(jìn)而提出數(shù)字化技術(shù)將成為非遺搶救性保護(hù)的新手段，并且從記錄保存、立檔研究、展示展演、傳承教育、弘揚(yáng)傳播等方面展開(kāi)研究。2010 年文化部相繼發(fā)文《關(guān)于加強(qiáng)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)意見(jiàn)》《關(guān)于開(kāi)展國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)示范基地建設(shè)的通知》，各省積極探索針對(duì)重點(diǎn)文化區(qū)域和相關(guān)遺產(chǎn)類(lèi)型（傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)中醫(yī)藥）的整體性、生產(chǎn)性保護(hù)，遺產(chǎn)共生與文化再生產(chǎn)理念得到推廣。與數(shù)字化保護(hù)相關(guān)的“非遺資源的整合與共享，特別是檔案資料管理系統(tǒng)標(biāo)準(zhǔn)的統(tǒng)一與社會(huì)開(kāi)放利用”［6］，為依托互聯(lián)網(wǎng)而生的新媒介技術(shù)有了與非遺保護(hù)進(jìn)一步深度融合的基礎(chǔ)。

2011—2015 年為深入階段。2011 年《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》公布，各項(xiàng)保護(hù)工作在法律框架下得以有效進(jìn)行：四級(jí)名錄保護(hù)體系逐步完善、文化生態(tài)保護(hù)區(qū)理念成型、生產(chǎn)性保護(hù)示范基地設(shè)立，且“伴隨非遺保護(hù)與實(shí)踐深入，非遺申報(bào)熱潮漸漸消退，非遺傳承與發(fā)展的重要性愈加突出，非遺的經(jīng)濟(jì)屬性受到廣泛關(guān)注，生產(chǎn)性保護(hù)、數(shù)字化保護(hù)和非遺產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)等成為研究熱點(diǎn)”［7］。其間各領(lǐng)域研究焦點(diǎn)側(cè)重于對(duì)非遺再生產(chǎn)、再利用的跨界對(duì)接，數(shù)字化媒介由初期的建檔保存、研究保護(hù)、網(wǎng)絡(luò)展示宣傳轉(zhuǎn)為對(duì)技術(shù)路徑的探索、應(yīng)用個(gè)案的分析和綜合性市場(chǎng)效能的結(jié)合，如晉中、平陽(yáng)、呂梁、河?xùn)|等區(qū)域文化生態(tài)保護(hù)數(shù)字傳承發(fā)展案例，沿黃河地區(qū)手工技藝、傳統(tǒng)美術(shù)、中醫(yī)藥炮制、文藝作品等特色文化資源保護(hù)形式的研發(fā)等，還涉及遺產(chǎn)項(xiàng)目的網(wǎng)絡(luò)傳播展示、數(shù)字法規(guī)建設(shè)、產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)利用等領(lǐng)域。

2016—2022 年為常態(tài)化階段。2016 年至今，非遺保護(hù)的關(guān)注點(diǎn)再度回歸大眾，學(xué)界發(fā)起關(guān)于保護(hù)主體和非遺融入民眾生活的大討論，一方面繼續(xù)致力于保護(hù)體系的構(gòu)建與完善，如四級(jí)名錄與傳承人遴選制度的體系化、非遺傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)、文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)經(jīng)驗(yàn)總結(jié)等；另一方面進(jìn)一步推動(dòng)非遺融入經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)、民眾生活，增強(qiáng)遺產(chǎn)持有者的認(rèn)同感、參與感和獲得感。政策上，繼扶持和發(fā)展傳統(tǒng)工藝、戲曲、曲藝等行業(yè)導(dǎo)向性措施之后，2018—2019 年，文化和旅游部、原國(guó)務(wù)院開(kāi)發(fā)領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室先后發(fā)文，將非遺保護(hù)和扶貧工作相結(jié)合，推進(jìn)非遺扶貧就業(yè)工作坊設(shè)立。2021 年8 月中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》，明確將非遺保護(hù)融入國(guó)家重大發(fā)展戰(zhàn)略，充分發(fā)揮非遺在增進(jìn)文化認(rèn)同、維系國(guó)家統(tǒng)一中的獨(dú)特作用。此階段“研究廣度和深度并重，學(xué)者們偏向傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)數(shù)字化的具體應(yīng)用，在文旅融合、產(chǎn)教聯(lián)合、場(chǎng)景重構(gòu)和跨媒介傳播等方面研究較多，并與鄉(xiāng)村振興和新型城市化的戰(zhàn)略規(guī)劃相呼應(yīng)，對(duì)技術(shù)倫理和數(shù)字經(jīng)濟(jì)進(jìn)行了深度反思”［8］。媒介融合所帶來(lái)的科技進(jìn)步無(wú)疑為黃河沿岸非遺資源的轉(zhuǎn)化和利用提供了更加廣闊的展示平臺(tái)，元宇宙數(shù)字時(shí)代的到來(lái)，也會(huì)給“非遺”融入民眾生活提供更加專(zhuān)業(yè)的技術(shù)支持和創(chuàng)意方向。

五、小結(jié)

在媒介融合的大時(shí)代背景下，晉域沿黃河非遺資源想要獲得更大的傳播、發(fā)展空間，必須在充分了解新媒體傳播特點(diǎn)和傳統(tǒng)文化歷史變遷的基礎(chǔ)上，借助媒介融合所帶來(lái)的互補(bǔ)優(yōu)勢(shì)，對(duì)非遺核心價(jià)值給予新的時(shí)代解讀。當(dāng)今時(shí)代，“非遺”為進(jìn)一步適應(yīng)與媒體深度融合趨勢(shì)，不斷豐富傳播手段，拓展傳播渠道，并且利用各種媒介的互通，開(kāi)辟傳播平臺(tái)與途徑，形成以傳統(tǒng)為基礎(chǔ)、媒介融合相輔助的綜合傳播模式。我們應(yīng)發(fā)掘媒介融合的深度優(yōu)勢(shì)，利用科技手段實(shí)現(xiàn)黃河流域非遺資源的轉(zhuǎn)型改造，發(fā)揮傳統(tǒng)文化精神紐帶作用，促進(jìn)社區(qū)認(rèn)同與深化，讓黃河文化融入當(dāng)代，實(shí)現(xiàn)其可持續(xù)發(fā)展。