王 志 磊

(濟(jì)南大學(xué), 山東 濟(jì)南 250024)

長柄香爐,因其獨(dú)特的爐柄形而得名,帶有濃重的宗教色彩。綜合考察現(xiàn)有資料,最早的長柄香爐實(shí)物可見于北魏時(shí)期,另于各代佛窟壁畫、宗教繪畫中有大量呈現(xiàn),而唐代長柄香爐相較于早期形制更加多樣,并與宋元時(shí)期出入不大,具有承前啟后的重要價(jià)值。目前關(guān)于唐代長柄香爐的研究,集中于其定名、形制分類、演變規(guī)律等方面[1-3],還有大量學(xué)者結(jié)合敦煌佛窟以及正倉院對比研究唐代長柄香爐的獨(dú)特文化[4-5]?？疾彀l(fā)現(xiàn):長柄香爐中的宗教文化,是基于行香之器的佛教,與道教亦有相當(dāng)淵源。

一、儒道相融:唐長柄香爐中的宗教文化

唐代尊儒崇道,兩者呈現(xiàn)出相互爭辯又相互融合的態(tài)勢。宗教之間常以辯論的形式相互切磋,此類交流主題大多是圍繞“道”展開的,因道教多處于下風(fēng),其也不斷完善道義,出現(xiàn)大量有關(guān)其道義的論著。基于這樣的歷史契機(jī),道受佛所激而成道,作為佛教香具的長柄香爐,在道教文化中亦有所見。

(一)佛教文化中的長柄香爐

唐代長柄香爐在佛教活動中,是供養(yǎng)人持于手中用以燒香禮佛的典型香具。在行香過程常有佛執(zhí)香爐的情景,如《法苑珠林》記:“如來每說法時(shí),在大眾前常執(zhí)香爐,天童取香來授與佛,令之供養(yǎng)。”[6]可見,如來佛祖在傳教過程中,會手執(zhí)香爐,以得世人供奉。

此外,唐代壁畫和繪畫作品中,也再現(xiàn)了大量佛僧手持長柄香爐的場景。比如敦煌壁畫中,建于唐中期的榆林窟25窟南壁畫(圖1),一左手持長柄香爐,柄狀呈折形,爐底為蓮花狀。再如莫高窟285窟壁畫(圖2),有一站立仙人,左手持長柄香爐,似供養(yǎng)之態(tài)。再者,該物在唐繪畫作品中也有痕跡,大英博物館藏的唐代絹畫(圖3)中長柄香爐被菩薩所持,菩薩還腳踩著佛教中象征純潔的蓮花。

圖1 敦煌榆林窟第25窟(局部) 圖2 莫高窟第285窟壁畫(局部) 圖3 大英博物館館藏唐代絹畫(局部)

(二)道教文化中的長柄香爐

道教使用長柄香爐的現(xiàn)象雖不如佛教多見,但在道人行法事中亦有所聞。比如《木文天尊見像驗(yàn)》中再現(xiàn)了天尊出現(xiàn)在佛寺并持手爐的場景:“木文天尊者……云冠霞衣,左手執(zhí)手爐,右手炷香于煙上,冠中有鳥如鴛鴦形……此外週身光焰,如太一天尊。”[7]木文天尊在佛寺中現(xiàn)身并手執(zhí)手爐,可能是巧合,畢竟道者誤入佛寺,想要焚香傳道必然要借他人之物。但是,這樣的情況不止一次出現(xiàn),《香譜》記載:“宋王賢山陰人也……許氏密具法服……手執(zhí)鵲尾香爐,不親婦禮?！盵8]南朝著名女道士宋玉賢也曾手執(zhí)鵲尾香爐。另外,“陶貞白以三真寶經(jīng)封以錫函,投諸巖穴,又以真金鵲尾香爐隨經(jīng)供養(yǎng)之”[9],三真寶經(jīng)作為道教經(jīng)典,鵲尾香爐作為長柄香爐的一種,兩者同時(shí)使用,可以直接證實(shí)道教中也有使用長柄香爐的現(xiàn)象。

再者,道教文化中有“手持香爐”之態(tài),與長柄香爐的手持方式相符合?！度粗槟摇酚涊d:“?？战?jīng)第三云,爾時(shí),?？罩遣丶雌?于席整衣帔,執(zhí)香爐,正對天尊,恭敬而立,贍視目無他顧,心無他想也?！盵10]手持香爐的勢態(tài)與道人的敬仰行為相合,這種間接性的行為,說明長柄香爐也是道教中的供養(yǎng)器。

另外,鵲尾香爐與道教之間的淵源可以追溯到六朝時(shí)期,在六朝畫像磚中可見。丹陽胡縣胡橋吳家村墓中的《羽人戲龍》,原資料稱羽人右手執(zhí)一長柄勺,其屬有誤。根據(jù)原資料,勺上有火焰蒸蒸上冒,勺內(nèi)盛丹物,勺下飾花朵為花瓣底。[11]此物更符合長柄香爐的形制,花瓣底在同時(shí)期長柄香爐中有大量復(fù)現(xiàn),勺上蒸氣乃香爐燃燒所產(chǎn)生的煙霧,勺內(nèi)丹物是香料?！队鹑藨螨垺分械挠鹑搜楋h帶,身態(tài)靈動有佛家飛仙之形態(tài),恰也說明儒道相融的現(xiàn)狀。

二、宗教文化影響下的長柄香爐形制式樣與功用

長柄香爐歷來與宗教文化的淵源頗深,而唐代社會的開明,宗教文化的盛行與傳播,更是加深了宗教對其的影響。為迎合宗教文化,長柄香爐表現(xiàn)出鮮明的造物特征,主要體現(xiàn)在其形制、式樣與功用方面。值得注意的是,該器物的廣為流行,也在一定程度上促進(jìn)了宗教文化的傳播。

(一)形制:內(nèi)外相合的文化原因

長柄香爐根據(jù)長柄的形制可分為鵲尾狀、獅子鎮(zhèn)、塔形鎮(zhèn)和如意形[12],結(jié)合目前出土的部分唐代長柄香爐實(shí)物來看(表1),鵲尾狀與獅子鎮(zhèn)所占比例較大。無論是鵲尾形,亦或是獅子形,都是本土文化與外來文化碰撞之后,取其重合寓意的文化表現(xiàn)。

表1 部分唐代長柄香爐實(shí)物分析匯總

1.佛緣與鵲緣以成鵲尾形

目前學(xué)界公認(rèn)河北景縣北魏封魔奴墓出土的香爐,是迄今為止所見最早的長柄香爐,該香爐柄為鵲尾[13]。由于本土中的“鵲”與佛教中的“鵲”的寓意有共通之處,使得長柄香爐作為佛教之物,首先與本土鵲尾形相合。在中國本土文化中鵲表緣,比如在牛郎織女故事中,牛郎織女為了再續(xù)前緣,“織女七夕當(dāng)渡河,使鵲為橋”[14]。古人選擇鵲作為橋的載體,一方面是因?yàn)樽怨霹o報(bào)喜,另一方面,也賦予了鵲以緣的意涵。佛講緣,佛中有偈說:“若法因緣生,是法性實(shí)空;若此法不空,不從因緣有?！盵15]41佛教認(rèn)為萬物因緣而滅,因緣而生,此乃佛教的緣起論。在《唐文拾遺》中存在這樣的表述:“秉鵲尾爐,締生生世世緣?！盵16]以鵲尾香爐表“緣”,是鵲緣與佛緣相互意合的結(jié)果。

2.佛征與君征以成獅子鎮(zhèn)

佛教中獅子具有深刻的寓意。一是佛教中常以獅征佛,以獅子為尊,為獸王。《阿彌陀經(jīng)》曰:“疏五、下方中,獅子者眾圣中尊,故以獸王比焉;又獅子一吼獸聞皆死,喻佛說法魔外消亡?！盵17]這是因?yàn)榉鸾讨幸元{征佛,故有獅子座、獅子吼等記載,如《大智度論》有言:“佛為人中獅子,佛所坐處,若床若地,皆名獅子座。”[15]46佛坐的地方則為獅子座。二是獅子形還常與佛教中寓意圣潔的蓮花紋樣聯(lián)用,并成為僧人的必備法器。如在唐代名僧禪宗七祖的神會墓中,隨葬器物中有一銅長柄香爐。該器物的柄部為一蹲坐于蓮花寶座上的鎏金獅子,整體精美別致,華麗富貴。此類獅子形態(tài)比比皆是,借此再現(xiàn)了佛教中“獅子座”的形象,傳達(dá)“以獅征佛”的教義。

本土文化常以獅子象征君威。在本土文化中本沒有“獅子”,古人稱獅子為狻猊,《續(xù)藏經(jīng)》記“師子窟內(nèi)產(chǎn)狻猊”[18],更是明確將獅子與狻猊聯(lián)系在一起。相較于佛獅,本土化獅子的形象更加兇惡,唐虞世南在《獅子賦》中是這么描述獅子的:“鉤爪鋸牙,藏鋒蓄銳。弭耳宛足,伺閑借勢……罄其威以凌厲,美其風(fēng)而贊述?！盵19]462雄獅之貌是為了展現(xiàn)君主的威懾力,帝王陵墓中多可見石獅形象,比如唐昭陵中的立獅,雄健強(qiáng)壯,威嚴(yán)豪邁。可見,佛獅與唐獅同表達(dá)佛或君的神圣、尊貴,這是外來文化被本土文化同化的結(jié)果。

獅子的習(xí)性與香爐相合。陸容《菽園雜記》記載:“金猊,其形似獅,性好火煙,故立于香爐蓋上?！盵20]獅子尚好煙與火,香爐產(chǎn)煙隱火,如此一來,獅子的喜好恰與香爐的功用想合?？梢?長柄香爐中使用獅子形,是在借助其形象來隱喻佛教與君王的最高統(tǒng)治的同時(shí),也迎合香爐的功用。

中國傳統(tǒng)器物的出現(xiàn)與盛行,與當(dāng)時(shí)社會風(fēng)俗的轉(zhuǎn)變與發(fā)展有密切關(guān)系,更多借助器物本身的形飾來反映當(dāng)時(shí)所需的寓意與象征。獅子、蓮花、如意、鵲尾等題材在宗教文化中的運(yùn)用屢見不鮮,難能可貴的是,長柄香爐中各元素與本土文化有一定的重合之處,促使其能夠在本土流行。

(二)式樣:多重適用的環(huán)境原因

蘇軾有詩言:“爐錘一手賦形殊,造物無心敢忘渠?！盵21]匠人制爐,以技為主,并不賦予器物過多的精神內(nèi)涵。然而“錘”“手”作為基本的技術(shù)條件,卻決定了爐的特殊式樣,帶來了不一樣的功能寓意。長柄香爐中的匠人通過對其式的設(shè)計(jì),使其能夠在不同環(huán)境中使用。

1.式樣的變化迎合中國風(fēng)俗環(huán)境

作為西傳之物,長柄香爐為迎合中國地域環(huán)境,在式樣上發(fā)生了轉(zhuǎn)變。就柄式而言,唐時(shí)期的柄制更像是印度原型香爐與漢代長柄爐的結(jié)合體,取印度長柄香爐之勢,擇漢代長柄爐之形。

印度的長柄爐的柄狀主要有兩種形式:一為獸形,比如帕提亞豹柄手爐(圖4),以一生動逼真的獅子為柄,獅子前腳接爐體,后腳支地。二為細(xì)長而未有折的圓柄,比如馬沙克博物館藏獅子柄銅香爐(圖5),獅子裝飾于爐體與柄制交接處。

圖4 帕提亞豹柄手爐

圖5 馬沙克博物館藏獅子柄銅香爐

唐代的柄式,呈現(xiàn)出向下彎折狀,與爐體相連且多在柄末做文章,這恰是印度兩種柄式的演變體。以法門寺地宮藏的“如意銀柄手爐”為例(圖6),其整體姿態(tài)與印度的獸形式柄的置放形式有異曲同工之妙。該爐主要通過對尾部的彎折態(tài)與前端的爐底盤之間的結(jié)構(gòu)進(jìn)行設(shè)計(jì),以達(dá)到平放的姿勢。并且唐代長柄香爐的柄均為長條狀,這種式樣與印度長柄香爐的另外一種形制一致,但有所變化,主要改變在裝飾位置和柄制形式上。印度式香爐的裝飾位置居于前端,本土式傾向于末端。相較于印度爐的圓柄,唐爐的柄多為扁式。

圖6 如意銀柄手爐

無論是末端裝飾還是扁制柄,在中國本土的器物中都能夠找到原型。早在漢代,就出現(xiàn)了帶柄爐,但漢代柄爐并不是為了行香使用,而是為了日常使用。比如漢代的溫酒銅杯爐(圖7),從功能上來看,主要用來溫酒,也有人用來盛醬,為一盛儲器,其爐體帶有一柄。此柄為扁制,且有彎折,只不過是向上彎折的造型。再比如西漢熨斗,其圓腹平底的造型外接一端飾有龍頭的長柄(圖8),龍頭狀處于柄末端,與長柄香爐中對于柄的形制設(shè)計(jì)的位置一致。

圖7 漢代溫酒銅杯爐

圖8 西漢龍首柄熨斗

所以,唐代長柄香爐的式樣主要是由兩個(gè)方面決定的,一是印度宗教文化所帶來的原始式樣,二是為了更好地融合傳入地區(qū),選擇合適的本土式樣與之結(jié)合。從根本上看,唐代長柄香爐雖是宗教文化器物,但最終為了迎合中國環(huán)境,產(chǎn)生了更為符合地域風(fēng)情的式樣。

2.式樣的結(jié)構(gòu)滿足使用的動靜環(huán)境

宗教中的香爐主要用于禮敬、供養(yǎng)等功用,其適用環(huán)境可分為動與靜兩種。動環(huán)境主要是指其在使用過程中,有人的參與形成一定的互動,借此滿足人在移動、行走過程中的供養(yǎng)。靜環(huán)境主要是指解放人的雙手,在實(shí)現(xiàn)長柄香爐功用的前提下,弱化人的參與性,可以靜置于平面使用。聚焦于長柄香爐自身,其通過兼顧平置與手持的雙重使用形式,迎合宗教文化中使用香爐的動靜環(huán)境。

長柄香爐平置式的使用方式,是適應(yīng)靜環(huán)境的體現(xiàn)。長柄香爐未出現(xiàn)時(shí),宗教文化中的香爐,主要通過對其底座與足部件的設(shè)計(jì),達(dá)到平置的使用方式,以適應(yīng)各類場所。這樣的使用方式可使香爐置于佛前、小壇外等各種場所,以起到供奉的意圖。《冥祥記》中記載:“費(fèi)崇先少信佛法,常以鵲尾香爐置膝前。”[19]401將作為佛器的鵲尾香爐放置在膝蓋前,人便呈跪坐狀,更方便其禮佛誦經(jīng)。

宗教活動中還以手持式的使用方式適應(yīng)動環(huán)境。唐代長柄香爐又被稱為手爐,常在行香時(shí)使用,意味著需要確保香爐能夠在動環(huán)境中得以使用,帶柄狀的樣式就是為了滿足這樣的功用。如《華嚴(yán)經(jīng)》載:“諸音樂,百千萬人散諸寶華,百千萬人持諸香爐,燒眾名香,前后圍繞而為翊從。”[22]可見,手持香爐,便于眾人前后行動。再如《陳氏香譜》載:“手持香爐,懷中以一貼如白檀香末,撮于爐中,煙氣裊裊直上,甚于龍腦。”[23]顯而易見,手持香爐之態(tài)更便于實(shí)現(xiàn)香爐的功用。

長柄香爐向下彎折的結(jié)構(gòu)帶來了雙重使用方式,從而與使用環(huán)境更加契合。以獅子柄香爐為例(圖9),獅子鎮(zhèn)香爐的長柄滿足手持式使用,同時(shí)通過調(diào)整獅子形的姿態(tài)和爐體的結(jié)構(gòu)而達(dá)到平衡,可以滿足置于平面的使用環(huán)境。長柄香爐中的獅子形多呈現(xiàn)坐式的姿態(tài),一部分是因?yàn)榉鸾讨小蔼{子座”的形態(tài),另一部分是因?yàn)檫@樣的設(shè)計(jì)使其能夠平穩(wěn)地置于平面上。通過與平面的完整貼合,再對柄末與爐底的高度進(jìn)行設(shè)計(jì),讓其同高度。平置于案上得以實(shí)現(xiàn),這其實(shí)是形制與結(jié)構(gòu)、文化的完美結(jié)合。此外,整觀爐柄,呈現(xiàn)出“L”形,也可以說,柄末有一90度的夾角,這樣的設(shè)計(jì)使其有更好的受力點(diǎn),實(shí)現(xiàn)了平置式使用的科學(xué)條件。

圖9 獅子鎮(zhèn)柄香爐

(三)功用:無法回避的信仰原因

唐代長柄香爐中的佛道宗教文化的成因,與此時(shí)的香文化有密切關(guān)系。香爐是香文化中的香器,而唐代的香文化又主要是為佛道所服務(wù)的,那么此時(shí)的香爐多為宗教服務(wù),但是宗教在使用香爐的過程中,往往追求的是香爐燒香所產(chǎn)生的煙,香爐只是媒介。

1.道家以煙,升神仙之界

李約瑟指出,“道廟中最重要的祭拜對象,不是神像或者神畫,或是道教的三清,也不是神壇本身,而是香爐。每一個(gè)儀式都是從‘發(fā)爐’開始,而以‘復(fù)爐’結(jié)束”[24]。香爐在宗教文化中至關(guān)重要,是因?yàn)槠渌a(chǎn)生的煙。李白詩中的“日照香爐生紫煙”,劉繪詩中的“駕鶴乘紫煙”,紫為道教中尊貴的顏色,道家仙人居所為“紫房”,道教中傳說的天帝為“紫皇”等。那么,這里有“紫煙”而非“紫爐”便可見煙比爐重。再觀道家典型的香爐器形——博山爐,也是寄希望其形似仙山、升煙以成道。

2.佛教以煙,漫虛空之境

義凈譯《金光明經(jīng)》中記載:“是諸人王,手持香爐供養(yǎng)經(jīng)時(shí),種種香氣,非但遍此三千大千世界,于一念頃,亦遍十方無量無邊恒河沙等,百千萬億諸佛國土。于諸佛上虛空之中,變成香蓋,金光普照,亦復(fù)如是?！盵25]雖未直接說煙,卻說到同屬性的“氣”,據(jù)描述,此“氣”佛界遍地都是,其雖是虛空之物,但卻能讓佛所感。再者,唐代絹本設(shè)色畫像中的《菩薩像》,左手持著長柄香爐,但在上方卻著力刻畫煙氣,這樣的刻意之舉,恰證實(shí)煙對于佛教而言至關(guān)重要。

三、結(jié)語

長柄香爐作為佛教文化的行香之器,也與道教文化有所交融,受宗教文化影響至深。通過關(guān)聯(lián)宗教的文化、使用環(huán)境、信仰與長柄香爐的形、式、用,挖掘長柄香爐成因,進(jìn)而發(fā)現(xiàn):其一,長柄香爐主要的長柄形制鵲尾形與獅子鎮(zhèn)是本土文化與宗教文化相互意合的結(jié)果,具體表現(xiàn)在佛教與中國本土均用鵲形象表緣,用獅子形象表征最高身份者。其二,唐代長柄香爐的原型出自于印度,而在傳入中國以后,為迎合中國本土環(huán)境,便與漢代長柄爐相融合。長柄香爐以平置式迎合靜環(huán)境,以手持式吻合動環(huán)境,從而滿足佛教中香爐在兩種不同環(huán)境中的應(yīng)用。其三,長柄香爐最直接的功用的是焚香,在宗教文化中最重要的功用是升煙,這是由于宗教中對煙之氣的信仰。