鄭 要

(復(fù)旦大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,上海 200433)

“建構(gòu)中國自主的知識體系”這一命題之所以被提出,在于自主知識體系的確立是發(fā)展哲學(xué)社會科學(xué)的前提和基礎(chǔ),哲學(xué)社會科學(xué)的現(xiàn)實(shí)形態(tài)離不開自主知識體系的生成。這一論斷清晰謀劃了中國哲學(xué)社會科學(xué)的發(fā)展進(jìn)路具有自主性與本土化特征,昭示了加強(qiáng)中國特色的話語建構(gòu)與研究范式的時(shí)代使命與歷史擔(dān)當(dāng),不僅在科學(xué)性與系統(tǒng)性層面為中國式現(xiàn)代化道路奠定了學(xué)理基礎(chǔ),并且為突破現(xiàn)當(dāng)代西方“話語霸權(quán)”與研究范式革新提供了理論空間。加強(qiáng)中國哲學(xué)社會科學(xué)的話語邏輯的建構(gòu),是推動建構(gòu)中國自主的知識體系的必由之路。恩格斯提出“某些術(shù)語的應(yīng)用,不僅同它們在日常生活中的含義不同,而且和它們在普通政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中的含義也不同。一門科學(xué)提出的每一種新見解都包含著這門科學(xué)的術(shù)語的革命”。[1](P32)這一總結(jié)不僅回應(yīng)了洛貝爾圖斯的責(zé)難,更是從方法論意義上,實(shí)現(xiàn)了對資本主義知識譜系中概念、范疇和體系的顛覆性重構(gòu)。當(dāng)今世界,現(xiàn)實(shí)語境下意識形態(tài)沖突、話語權(quán)的壟斷、地緣政治的博弈等問題凸顯,反映在哲學(xué)社會科學(xué)層面即是論戰(zhàn)頻發(fā)、學(xué)科壁壘高筑,“建構(gòu)中國自主的知識體系”即從底層話語邏輯建構(gòu)到知識譜系的發(fā)展再到現(xiàn)實(shí)形態(tài)的論爭,均應(yīng)堅(jiān)持自主性、本土性、科學(xué)性與系統(tǒng)性特征,在與馬克思主義基本原理相結(jié)合中、在中國特色社會主義發(fā)展中、在中國式現(xiàn)代化理論體系建構(gòu)中,持續(xù)推動概念、理論和方法創(chuàng)新?；仡櫤涂偨Y(jié)恩格斯“術(shù)語的革命”的出場邏輯、基本特征,論證和闡明中國式現(xiàn)代化道路在何種意義上歷經(jīng)了一場中國特色“術(shù)語的革命”,又是如何觸發(fā)了當(dāng)代中國哲學(xué)社會科學(xué)的底層話語建構(gòu),為繁榮中國學(xué)術(shù)、發(fā)展中國理論、展開中國敘事提供了理論視角,也為推進(jìn)人類知識體系提供了馬克思主義的研究視角和方法,也必將在世界知識體系的交流互動中生發(fā)出新的理論空間。

一、“術(shù)語的革命”的理論出場及中國哲學(xué)社會科學(xué)界的闡發(fā)

偉大作品的顛覆性與批判性,使其理解起來難度倍增,自然也容易引起學(xué)者的誤讀,以致形成諸多荒謬的討論。馬克思恩格斯思想的偉大性不僅體現(xiàn)在二者歷經(jīng)半個(gè)多世紀(jì)所形成的論斷和觀點(diǎn),更體現(xiàn)在知識體系建構(gòu)過程中所形成的看待世界的視角、方法和邏輯構(gòu)建之中?！靶g(shù)語的革命”的出場是伴隨著對《資本論》的解讀甚至誤讀而出現(xiàn)的,馬克思在《資本論》中對“剩余價(jià)值”等術(shù)語的使用引發(fā)了學(xué)界熱議,洛貝爾圖斯就認(rèn)為馬克思提出的“剩余價(jià)值問題”完全是其在《給馮·基爾希曼的社會問題書簡》論證過的,國家社會主義理論的追隨者簡單將其定性為“馬克思剽竊洛貝爾圖斯”,針對這樣的詰難,恩格斯認(rèn)為“一門科學(xué)提出的每一種新見解都包含著這門科學(xué)的術(shù)語的革命”,[1](P32)并在對數(shù)學(xué)、化學(xué)等學(xué)科術(shù)語界定的過程中,將“術(shù)語的革命”闡釋為“整體的方法論”,這一總結(jié)將馬克思《資本論》中對“術(shù)語”的界定及其方法的討論引入更高的層面?？梢钥闯?洛貝爾圖斯和國家社會主義理論追隨者片面地、割裂地將相同話語界定為同一概念的做法,是刻意忽略話語底層建構(gòu)邏輯與論證過程,曲解了馬克思對資本邏輯的論證及批判。正是恩格斯“術(shù)語的革命”的提出,不僅破解了洛貝爾圖斯的誤讀,也將馬克思《資本論》中對資本邏輯的批判建立在一種“整體的方法論”之上,從術(shù)語或者說概念的話語底層邏輯就對原始的資本相關(guān)術(shù)語進(jìn)行了顛覆,對資本主義知識譜系所出現(xiàn)的語詞及范疇進(jìn)行了重構(gòu),也將馬克思的建構(gòu)方法和邏輯引入了思維與范式的討論之中。阿爾都塞將“術(shù)語的革命”與加斯東·巴什拉(Gaston Bachelard)的科學(xué)認(rèn)識論進(jìn)行有效串聯(lián),強(qiáng)調(diào)了恩格斯“術(shù)語的革命”概念的科學(xué)邏輯并給予其極高評價(jià),認(rèn)為“術(shù)語的革命”的提出使學(xué)界拋棄了傳統(tǒng)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與馬克思主義之間的永無休止的“運(yùn)動與永恒”的討論,將馬克思《資本論》的討論引入了以思維方式為核心的根本結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換之中。

“術(shù)語的革命”的提出,一方面打破“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)通常滿足于照搬工商業(yè)生活上的術(shù)語并運(yùn)用這些術(shù)語,完全看不到這樣做會使自己局限于這些術(shù)語所表達(dá)的觀念的狹小范圍”,[1](P32)將馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與古典經(jīng)濟(jì)學(xué)做出明確區(qū)分,并基于對黑格爾唯心主義辯證法的批判,表現(xiàn)為對“剩余價(jià)值”概念的科學(xué)規(guī)定,從而達(dá)到與資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)的斷裂;另一方面,“術(shù)語的革命”與社會歷史史觀相結(jié)合,讓這個(gè)從馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)理論范疇產(chǎn)生的概念建構(gòu)闡述成為科學(xué)話語體系的核心方法與觀點(diǎn),這場“術(shù)語的革命”不僅擴(kuò)充了馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)的語詞范疇,同時(shí)也創(chuàng)建了基于無產(chǎn)階級立場的全新話語體系。因此,可以說,“術(shù)語的革命”不僅實(shí)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)范疇與政治實(shí)踐的結(jié)合,從其本質(zhì)來說,它更包含著一種根本方法的轉(zhuǎn)變,甚至是一種范式變遷。

將“術(shù)語的革命”作為馬克思主義的“整體的方法論”的界定,可從馬克思主義多重發(fā)展進(jìn)路之中洞察馬克思主義理論學(xué)派的話語邏輯。第一代西方馬克思主義思想家,在討論階級思想時(shí),強(qiáng)調(diào)了主客體的歷史同一性、奉行馬克思的階級中心思想,強(qiáng)調(diào)“普遍階級”,在堅(jiān)持馬克思主義階級觀點(diǎn)的同時(shí),發(fā)展了其話語體系,以此來實(shí)現(xiàn)推翻資本主義的歷史使命,即是從方法論層面繼承了馬克思主義的“整體性原則”;而社會批判理論中的法蘭克福學(xué)派,從第一代學(xué)術(shù)領(lǐng)袖阿多爾諾(Theoder Wiesengrund Adorno)的《啟蒙辯證法》,到第二代批判理論家哈貝馬斯(Jürgen Habermas)的《交往行為理論》,交往哲學(xué)的初現(xiàn)到交往理論的最終確立,就堅(jiān)持了馬克思“術(shù)語的革命”方法論繼承與發(fā)展相統(tǒng)一的特性,后世沿著這條研究道路,發(fā)展出了協(xié)商倫理學(xué)、協(xié)商民主等研究方法;20世紀(jì)80年代中期至今,霍耐特的承認(rèn)理論使政治倫理的研究逐漸被重視并成為馬克思主義研究的核心問題之一,這些理論創(chuàng)構(gòu)均自覺自主運(yùn)用“術(shù)語的革命”的方法,實(shí)現(xiàn)了對馬克思主義理論的創(chuàng)新發(fā)展。

“術(shù)語的革命”不僅在馬克思恩格斯所處時(shí)代具有不可磨滅的作用,也對當(dāng)今中國學(xué)界哲學(xué)社會科學(xué)的建構(gòu)與發(fā)展具有不可比擬的作用。國內(nèi)也早已有學(xué)者發(fā)現(xiàn)馬克思恩格斯文本中這一重要的方法論觀點(diǎn),并從政治、經(jīng)濟(jì)、文化理論、人物與歷史研究等多層面切入這一話語。有學(xué)者從馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)角度出發(fā),認(rèn)為“馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)‘術(shù)語的革命’中原始創(chuàng)新性的和批判借鑒性的兩種形式,揭示了‘術(shù)語的革命’的深刻意蘊(yùn),厘清了《資本論》實(shí)現(xiàn)的更為廣泛的‘術(shù)語的革命’的思想來源和基本過程,為推進(jìn)當(dāng)代馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)‘術(shù)語的革命’,為發(fā)展中國特色社會主義的系統(tǒng)化的經(jīng)濟(jì)學(xué)說提供了理論上的和方法論上的指導(dǎo)”。[2]有學(xué)者將“術(shù)語的革命”概念的探討引入新時(shí)代中國特色社會主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究對象的拓展之中,結(jié)合中國獨(dú)特的話語語詞,認(rèn)為加強(qiáng)范疇創(chuàng)新、術(shù)語革命和理論體系建構(gòu)是新方向。有學(xué)者指出“術(shù)語革命是馬克思創(chuàng)立新世界觀的重要方法,通過繼承、改造、批判既有理論術(shù)語,建構(gòu)一整套全新的理論術(shù)語、形成全新的話語系統(tǒng)”,[3]并將其與習(xí)近平理論創(chuàng)新的話語建構(gòu)相連并進(jìn)行闡述,提煉出當(dāng)代馬克思主義中國化發(fā)展過程中的極具中國特色的標(biāo)識性概念。在文化理論與人物歷史研究層面,有學(xué)者從馬克思主義文藝?yán)碚摻嵌瘸霭l(fā),認(rèn)為研究“術(shù)語的革命”中存在兩種錯誤傾向,并指出應(yīng)遵循術(shù)語的邏輯與事物發(fā)展的自身邏輯,積極形成馬克思主義文論新的概念、術(shù)語及命題。

從“術(shù)語的革命”提出以來,國內(nèi)外學(xué)者從產(chǎn)生路徑、產(chǎn)生方式、產(chǎn)生效果解剖了這個(gè)概念,建立起對“術(shù)語的革命”鞭辟入里的理解,集中在馬克思主義經(jīng)濟(jì)范疇、對《資本論》文本與關(guān)鍵概念的解讀、恩格斯的貢獻(xiàn)等內(nèi)容,在將其與中國當(dāng)代具體實(shí)踐相連接時(shí),集中于對社會主義市場經(jīng)濟(jì)的解讀。但,“術(shù)語的革命”從本質(zhì)上來說,是對科學(xué)的研究方法的闡釋,是對理論建構(gòu)的邏輯的研究,它不僅包含著理論方法的轉(zhuǎn)變,更內(nèi)蘊(yùn)著研究范式的變遷。近年來,隨著學(xué)界對中國特色社會主義話語體系建構(gòu)問題重新引起重視,將“術(shù)語的革命”與中國特色話語理論文獻(xiàn)相連的文獻(xiàn)逐漸增多,但將“術(shù)語的革命”看作一種研究總體的方法時(shí),它是如何建構(gòu)了話語理論研究的思路、開辟理論建構(gòu)的新方法、為中國特色話語理論體系的建構(gòu)提供了何種養(yǎng)料,文章還少有觸及。同時(shí),在將“術(shù)語的革命”與馬克思主義中國化研究進(jìn)行關(guān)聯(lián)時(shí),存在著兩種明顯錯誤傾向,值得引起關(guān)注。其一,固守馬克思主義經(jīng)典文獻(xiàn)的固有論述,忽略馬克思思想的轉(zhuǎn)變過程,并生搬硬套將馬克思恩格斯文本中的只言片語與中國具體實(shí)際進(jìn)行片面解讀;其二,將“術(shù)語的革命”僅僅作為一孤立語詞進(jìn)行解讀,卻忽略了其中所包含學(xué)理分析與科學(xué)研究的邏輯進(jìn)程、概念間的關(guān)系等,研究過程中缺乏對這一概念進(jìn)行宏觀且富有學(xué)理性的闡述,缺乏體系梳理與邏輯支撐。

二、“術(shù)語的革命”堅(jiān)持馬克思主義方法論及整體性原則

馬克思主義以其思想的整體性與體系的完整性使其具有觀察時(shí)代、解讀時(shí)代、引領(lǐng)時(shí)代的作用,給予當(dāng)代中國實(shí)踐以理論養(yǎng)料與思想武器。從馬克思恩格斯跨越半個(gè)多世紀(jì)浩如煙海的文本中可看出,馬克思一向重視“總體”“整體”“統(tǒng)一體”等論述,[4](P22)而恩格斯敏銳發(fā)現(xiàn)了馬克思對“整體”的重視程度,并將其提煉為具有整體性意義的方法論含義,將研究目的、研究對象和概念術(shù)語之間的含義通過“術(shù)語的革命”進(jìn)行串聯(lián),使“術(shù)語的革命”成為一種體現(xiàn)出實(shí)踐與事物自身邏輯的聯(lián)系、洞明了“破”與“立”的辯證發(fā)展關(guān)系。

(一) “術(shù)語的革命”堅(jiān)持“一”與“多”相統(tǒng)一的原則

馬克思主義堅(jiān)持在“一”個(gè)科學(xué)理論體系的基礎(chǔ)上,注重“多”種表達(dá)形式與闡述路徑,“術(shù)語的革命”將馬克思《資本論》所提出的“多”種具有內(nèi)在邏輯關(guān)聯(lián)與理論創(chuàng)新的術(shù)語概念統(tǒng)一整合為一套全新的經(jīng)濟(jì)話語,這種經(jīng)濟(jì)話語體系中包含著馬克思的“一”種整體的方法論,其中既關(guān)注術(shù)語、語詞、概念的建構(gòu),又用嚴(yán)密的邏輯體系將其串聯(lián),是對馬克思主義方法論最獨(dú)特的概括與創(chuàng)新。這種“一”與“多”相統(tǒng)一的邏輯,不是簡單的量變與質(zhì)變的邏輯,而是根本方法層面的顛覆性重構(gòu),是馬克思從哲學(xué)革命到歷史唯物主義建構(gòu)的重要路徑。阿爾都塞稱:“如果我們換一種意義相同的說法,那就是,恩格斯肯定了在對象的性質(zhì)、理論總問題的性質(zhì)和概念術(shù)語的性質(zhì)之間存在著必然的作用關(guān)系?！盵5](P135)

(二) “術(shù)語的革命”堅(jiān)持“實(shí)踐”與“理論”相結(jié)合的原則

實(shí)踐與理論是科學(xué)研究的重要起點(diǎn)與根本導(dǎo)向。強(qiáng)烈的實(shí)踐性與完整的理論性是研究馬克思主義理論體系的重要指向。實(shí)踐在馬克思最初的術(shù)語建構(gòu)之中是種感性的對象化活動,這種“活動”使其與費(fèi)爾巴哈意義上的感性雖都立足于“對象性”,但兩者對人與世界的關(guān)系的理解則全然不同,馬克思的感性的對象化活動,使得實(shí)踐概念與現(xiàn)代社會實(shí)踐概念進(jìn)行了勾連。因此,這種實(shí)踐首先是種哲學(xué)意義上的革命性變革,然后才是引入到社會層面的變革等政治實(shí)踐?！靶g(shù)語的革命”的提出將馬克思主義強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)性關(guān)懷與話語理論的構(gòu)建相結(jié)合,結(jié)合所處時(shí)代背景與深刻的社會體悟,真正創(chuàng)建了一套既符合實(shí)踐要求又具有理論深度的體系,完成了方法論意義上的“術(shù)語的革命”與社會實(shí)踐意義上的“術(shù)語的革命”的整合。

(三) “術(shù)語的革命”堅(jiān)持“自我革命”與“外部批判”相匹配的原則

否定之否定,也就是馬克思主義方法論中的批判性與辯證方法是不可或缺的兩大要素,“術(shù)語的革命”將馬克思主義方法論包含的批判性與辯證法體現(xiàn)得淋漓盡致,“剩余價(jià)值學(xué)說”的構(gòu)建即體現(xiàn)出術(shù)語的建構(gòu)與科學(xué)邏輯的嚴(yán)密性,“勞動二重性”等術(shù)語體現(xiàn)了事物發(fā)展的辯證關(guān)系。“術(shù)語的革命”所包含的“自我革命”與“外部批判”向度,將馬克思主義方法論通過對傳統(tǒng)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的“破”、實(shí)現(xiàn)了對自我理論構(gòu)建的“立”。馬克思對理論體系的建構(gòu)體現(xiàn)了對外部概念的批判,也是內(nèi)向化的“自我革命”,同時(shí),馬克思對術(shù)語置換的方法,也使其理論具有可闡述性與可傳播性。

因此,理解恩格斯“術(shù)語的革命”,可從“術(shù)語”與“革命”兩個(gè)語詞去分析,在這個(gè)過程之中,建構(gòu)了馬克思主義方法論的基本要素,也對馬克思哲學(xué)革命到歷史唯物主義再到科學(xué)社會主義的理論層次進(jìn)行了整合。從“術(shù)語”層面,馬克思《資本論》既包括對原有概念的改造,同時(shí),又提出了新的富有邏輯的概念,完成了“一”與“多”統(tǒng)一于整體之中的跨越;將生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系概念的重新界定、對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的分析,使政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析脫離了“影子模式”的影響,開創(chuàng)了新的政治與理論的實(shí)踐,實(shí)現(xiàn)了“實(shí)踐”與“理論”的結(jié)合。從“革命”層面,馬克思將“自我革命”與“外部批判”相匹配,跳出傳統(tǒng)政治經(jīng)濟(jì)分析的怪圈,在批判的過程中建構(gòu)自身獨(dú)具特色的方法,實(shí)現(xiàn)了方法論層面的飛躍,這也警醒我們,開展符合中國獨(dú)特實(shí)踐的話語理論、梳理“中國特色”的“術(shù)語的革命”,是發(fā)展哲學(xué)社會科學(xué)與中國特色社會主義理論創(chuàng)新義不容辭的歷史任務(wù)。

術(shù)語的更新不僅是哲學(xué)討論中的重點(diǎn),更是社會語境下的交互性實(shí)踐,現(xiàn)實(shí)意義下的術(shù)語絕不是詞語、詞匯的單向度對話結(jié)構(gòu)。無論是對話語文本進(jìn)行思考,還是對政治實(shí)踐的分析,都離不開對所處國家或時(shí)代的關(guān)切,本土關(guān)懷是術(shù)語得以建構(gòu)的前提。馬克思認(rèn)為:“對人類生活形式的思索,從而對這些形式的科學(xué)分析,總是采取同實(shí)際發(fā)展相反的道路。這種思索是從事后開始的,就是說,是從發(fā)展過程的完成的結(jié)果開始的?！盵1](P93)“術(shù)語的革命”作為一種“整體的方法論”,它更重要的是對邏輯體系與基本方法的建構(gòu)。中國特色話語實(shí)踐的發(fā)展如若脫離馬克思主義的根本邏輯與具體方法,而只是簡單進(jìn)行話語轟炸和術(shù)語翻新,最終只會脫離恩格斯“術(shù)語的革命”的初心,走向話語實(shí)踐的泡沫場。

三、建構(gòu)中國自主的知識體系:一場中國特色的“術(shù)語的革命”

回溯中國獨(dú)特的政治實(shí)踐、文化底蘊(yùn)、話語理論的建構(gòu)與發(fā)展,是理解當(dāng)代中國自主知識體系構(gòu)建的必然之路,回望來時(shí)路可洞察隱含在中國特色社會主義理論中“術(shù)語的革命”的話語歷程與科學(xué)邏輯,歷史唯物主義認(rèn)為,術(shù)語的性質(zhì)取決于現(xiàn)實(shí),術(shù)語生產(chǎn)離不開現(xiàn)實(shí)需要、歷史進(jìn)程與理論自覺,“建構(gòu)中國自主的知識體系”這一命題,首先是從底層邏輯對西方經(jīng)濟(jì)學(xué)話語、現(xiàn)代化話語霸權(quán)等思維的打破,只有建立在“破”上的“立”,才能稱為“自主”,也只有將“立”建構(gòu)成為“體系”,才能凸顯其整體性、系統(tǒng)性與科學(xué)性。建構(gòu)中國自主的知識體系,是生發(fā)于新中國到新時(shí)期再到新時(shí)代的偉大歷史進(jìn)程中的,是伴隨著中國特色社會主義理論于實(shí)踐的發(fā)展過程中的,它體現(xiàn)了一場中國特色的“術(shù)語的革命”,是堅(jiān)持馬克思主義基本原理與本國具體國情相結(jié)合、自主探索哲學(xué)社會科學(xué)理論邊界的重要事件,它也必將伴隨著中國式現(xiàn)代化道路與世界知識體系的交流互鑒對人類知識話語體系以及話語結(jié)構(gòu)的發(fā)展產(chǎn)生重要影響。

(一) 歷史進(jìn)程:標(biāo)識性概念串聯(lián)的“術(shù)語的革命”

習(xí)近平總書記指出:“要善于提煉標(biāo)識性概念,打造易于為國際社會所理解和接受的新概念、新范疇、新表述,引導(dǎo)國際學(xué)術(shù)界展開研究和討論。”[6]新中國成立以來,中國社會主義革命、建設(shè)與改革始終遵循著中國話語實(shí)踐的內(nèi)在邏輯,以“中國智慧”為方法,以“中國問題”為主線,以“中國道路”為路徑,以“中國方案”為選擇,圍繞中國現(xiàn)實(shí)展開了敘事,衍生出中國獨(dú)特的話語邏輯,形成了中國特色社會主義理論與術(shù)語的更新進(jìn)程,完成了一場中國特色的“術(shù)語的革命”?！靶聲r(shí)代的條件總是從舊時(shí)代中脫穎而出,新時(shí)代的任務(wù)也總是從過去的歷程中自然地產(chǎn)生。正確地判斷歷史發(fā)展趨勢和自身使命,既需要深刻研究和分析實(shí)際,也需要前瞻性地把握歷史演變方向和時(shí)代的新要求。”[7](P197)任何一種理論都有自己的邏輯結(jié)構(gòu)、價(jià)值訴求、闡釋角度和存在樣態(tài)。中國特色社會主義理論與術(shù)語,作為中國現(xiàn)代化發(fā)展進(jìn)程的一種特殊實(shí)踐形式,建構(gòu)了知識生產(chǎn)、制度發(fā)展和文明進(jìn)步等進(jìn)程。中國特色社會主義本身就是一場具有“中國特色”的“術(shù)語的革命”。

從“新中國”到“新時(shí)期”再到“新時(shí)代”,中華民族與中國人民經(jīng)歷了站起來、富起來到強(qiáng)起來的轉(zhuǎn)變,由這些具有標(biāo)識性的話語事件串聯(lián)起來的是中華民族的繁榮復(fù)興、中國特色社會主義的創(chuàng)新發(fā)展、中國不斷走向現(xiàn)代化的一個(gè)個(gè)歷史與現(xiàn)實(shí),是理論設(shè)計(jì)變?yōu)榫唧w實(shí)踐的必經(jīng)之路,是中國智慧與中國方案的全新貢獻(xiàn)。

一切從實(shí)際出發(fā),是中國幾代領(lǐng)導(dǎo)人始終秉持的基本原則,是對馬克思唯物史觀的繼承與發(fā)展,是堅(jiān)持國情與民情并行的中國特色話語實(shí)踐歷程。馬克思稱:“人應(yīng)該在實(shí)踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現(xiàn)實(shí)性和力量,自己思維的此岸性?！盵8](P55)毛澤東將這一方法運(yùn)用到中國具體革命實(shí)踐之中,發(fā)展出了“農(nóng)村包圍城市”“思想路線”“沒有調(diào)查就沒有發(fā)言權(quán)”等眾多帶有中國革命烙印的話語,使中華民族站了起來。革命時(shí)期的中國特色話語實(shí)踐,帶有鮮明的中國風(fēng)格,始終將中國國情與民情放在第一位,是對馬克思“術(shù)語的革命”中“一”與“多”相統(tǒng)一的深刻理解,是將“實(shí)踐”與“理論”相結(jié)合的突出表現(xiàn),是“自我革命”與“外部批判”相辯證的超越。摸著石頭過河,體現(xiàn)了對“術(shù)語的革命”的繼承與發(fā)展,是堅(jiān)持馬克思主義基本立場的前提下,結(jié)合社會主義建設(shè)階段的具體實(shí)踐進(jìn)行適時(shí)調(diào)整,有“破”有“立”、辯證統(tǒng)一的方法,使中國走出了真正具有特色的中國特色社會主義。以“中國特色社會主義市場經(jīng)濟(jì)”這一獨(dú)特話語為例,它可將整個(gè)中國經(jīng)濟(jì)發(fā)展的脈絡(luò)串起來,梳理出中國特色社會主義經(jīng)濟(jì)范疇的“術(shù)語的革命”。如今隨著中國經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,我們已不滿足于建構(gòu)獨(dú)特的、單一的中國特色的經(jīng)濟(jì)概念詞匯了,而是形成了帶有中國獨(dú)特發(fā)展烙印的經(jīng)濟(jì)體系,以“經(jīng)濟(jì)建設(shè)”為中心,輻射出了一整套與中國國情相配套的經(jīng)濟(jì)學(xué)術(shù)語,這種帶有馬克思主義最本質(zhì)特征的中國特色經(jīng)濟(jì)學(xué)術(shù)語所建構(gòu)的經(jīng)濟(jì)體系,也明顯區(qū)別于反映資本主義意識形態(tài)的西方市場本位的話語體系。摸著石頭過河,是社會主義建設(shè)時(shí)期中國特色社會主義理論與術(shù)語不斷交織、調(diào)整從而適配的過程。從“社會主義初級階段”到“經(jīng)濟(jì)發(fā)展新常態(tài)”,從“社會主義市場經(jīng)濟(jì)”到“供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革”,這些經(jīng)濟(jì)語詞的變化是最突出的體現(xiàn),也是對“術(shù)語的革命”最本真的繼承與發(fā)展。

(二)中國特色社會主義:建構(gòu)中國自主的知識體系的理論場域

習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上指出:“我們堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會主義,推動物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明協(xié)調(diào)發(fā)展,創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路,創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)。”[9]中國式現(xiàn)代化道路是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中華民族和中國人民在全面實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化的進(jìn)程中所形成的中國特色社會主義道路、制度、理論、文化的彰顯,中國式現(xiàn)代化具有強(qiáng)大生命力與實(shí)踐引領(lǐng)力,加強(qiáng)對中國式現(xiàn)代化的理論體系的構(gòu)建,是建構(gòu)中國自主的知識體系的新的指向標(biāo)。在此時(shí)代背景下,加強(qiáng)對恩格斯“術(shù)語的革命”的當(dāng)代中國話語建構(gòu)和闡發(fā)具有極為重要的意義。

中國獨(dú)特的發(fā)展模式在歷史的洪流中經(jīng)受住了考驗(yàn),屹立在世界之林并逐漸繁茂,西方的話語理論已難以揭示當(dāng)代中國特色的話語實(shí)踐及其規(guī)律,中國特色社會主義理論與話語的發(fā)展更應(yīng)遵循建構(gòu)性特色與本土關(guān)懷的本征。因此,了解國際話語場域的具體動態(tài),審視自身發(fā)展過程中的缺失與優(yōu)勢,在尊重中華民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上,建立中國特色社會主義理論話語體系的現(xiàn)代形態(tài)勢不可擋。既能回答時(shí)代課題,又能指導(dǎo)社會實(shí)踐的理論才能被人民信服、被時(shí)代選擇。形成具有獨(dú)特理論品質(zhì)和感召力的思想力量是中國特色社會主義之中不能忽視的“術(shù)語的革命”進(jìn)程。

在發(fā)展過程中,我們不斷更新話語體系、增加理論深度與廣度,中國話語與世界發(fā)展格局間的張力一直存在,對“術(shù)語的革命”的思考是將內(nèi)在發(fā)展理論與外在傳播經(jīng)驗(yàn)相結(jié)合的重要思想進(jìn)路。基于本國國情與發(fā)展?fàn)顩r,經(jīng)歷了具有中國特色的實(shí)踐進(jìn)程,產(chǎn)生了具有中國特色的話語理論。中國話語,作為中國特色社會主義發(fā)展的一種特殊實(shí)踐形式,建構(gòu)了知識生產(chǎn)、制度發(fā)展和文明進(jìn)步等進(jìn)程。站在新的歷史方位,深入發(fā)掘馬克思文本中的概念,了解其發(fā)展邏輯與形式,并結(jié)合中國國情與獨(dú)特經(jīng)驗(yàn),使“術(shù)語的革命”通過中國具體實(shí)踐與中國特色話語進(jìn)行勾連,是找準(zhǔn)“中國位置”、講好“中國故事”、發(fā)展“中國文明”的必經(jīng)之路。

(三)中國式現(xiàn)代化:“術(shù)語的革命”的當(dāng)代中國知識體系

“問題是時(shí)代的聲音,回答并指導(dǎo)解決問題是理論的根本任務(wù)。今天我們所面臨問題的復(fù)雜程度、解決問題的艱巨程度明顯加大,給理論創(chuàng)新提出了全新要求。”[10]世界呼喚新的方向、新的選擇、新的方案。這種方案,不僅包括解決世界問題的實(shí)踐向度,還包含著更深層次的整體的變革與更新。在這樣的時(shí)代背景下,“術(shù)語的革命”的提出不僅是將馬克思文本和方法與中國具體實(shí)踐相結(jié)合的重大概念,也是對中國智慧、中國理念、中國方案進(jìn)行合理建構(gòu)的重要思想方法。民主化浪潮、西方新自由主義、歷史終結(jié)論、中國崩潰論等多重政治、經(jīng)濟(jì)、文化交織的論調(diào)在這個(gè)世界中不斷經(jīng)受推演,有些隨著時(shí)代的發(fā)展不辯自明,有些論調(diào)則毫無根基不攻自破。中國特色社會主義,卻在世界社會主義發(fā)展500余年的今天,將社會主義的旗幟舉得更穩(wěn)。多重資本主義的預(yù)言都沒有應(yīng)驗(yàn),中國并不像西方預(yù)言中的“多米諾骨牌”一樣應(yīng)聲倒下,反而是將科學(xué)社會主義推向了嶄新的境界。以習(xí)近平同志為核心的黨中央領(lǐng)導(dǎo)著中國日益走近世界舞臺的中央,并不斷向舞臺的中央邁進(jìn),因此,運(yùn)用科學(xué)的方法論加強(qiáng)自身理論建設(shè)、增強(qiáng)中國發(fā)展理念、發(fā)展道路的可闡釋性,是時(shí)代賦予中國的課題,也是一項(xiàng)難題。而中國顯然沒有畏難而退,中國式現(xiàn)代化的提出,蘊(yùn)含著對人類共同歷史特性的追溯,同時(shí),又帶有內(nèi)化的自我審視,在時(shí)代的變革之中,提出了兼具溫度與內(nèi)涵的理論體系,完成了一場中國特色的“術(shù)語的革命”進(jìn)程。

習(xí)近平總書記指出:“當(dāng)代中國的偉大社會變革,不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版,不是簡單套用馬克思主義經(jīng)典作家設(shè)想的模板,不是其他國家社會主義實(shí)踐的再版,也不是國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版,不可能找到現(xiàn)成的教科書?！盵11]科學(xué)的術(shù)語與論證是遵循事物本質(zhì)發(fā)展規(guī)律的重要步驟,馬克思恩格斯提出的“術(shù)語的革命”,不僅是對馬克思方法論的創(chuàng)新性總結(jié),也為推動科學(xué)的術(shù)語革命提供了具體的參照。綜上,中國特色社會主義理論建構(gòu)必須堅(jiān)持挖掘馬克思恩格斯文本中的話語概念,并通過具體的實(shí)踐過程對新問題、新情況、新矛盾進(jìn)行研究,通過“術(shù)語的革命”將特殊經(jīng)驗(yàn)升華為具有一般意義的科學(xué)理論,以加快形成具有“中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派”的獨(dú)特中國特色話語理論體系,也為揭示新時(shí)代的中國與世界的本質(zhì)特征與發(fā)展規(guī)律做出貢獻(xiàn)。