吳麗娜
(廣西民族師范學院)
中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民追求美好生活的不懈奮斗過程中創(chuàng)造了堅定理想信念、凝心聚力、催人奮進的可歌可泣的寶貴的紅色文化。紅色文化是中國文化不可分割的重要組成部分,是中國共產(chǎn)黨最鮮明的底色,是我們樹立文化自信的重要來源,在新時代,我們需要發(fā)揚紅色文化的引領(lǐng)作用,大力培育和傳承紅色文化,這是激勵人們開拓進取、矢志不渝的強大精神支柱,是培育新的民族精神,建設(shè)社會主義文化強國的現(xiàn)實需要。文化記憶理論認為,紅色文化記憶能為我們黨串聯(lián)起百年奮斗歷程和歷史經(jīng)驗,為當代我們黨為堅定理想信念,凝聚群體共識,形成合力,奮發(fā)向前,增強使命擔當,塑造文化自信提供精神支撐。
隨著互聯(lián)網(wǎng)時代的到來,一種不同于傳統(tǒng)的存儲手段誕生,這種新型的媒介給人類記憶帶來全新的變化。20世紀發(fā)生的一系列重大歷史事件,親身經(jīng)歷者逐漸從歷史舞臺上消失,人類應該以何種方式方法回憶過去,才算是正確的反思和傳承記憶,在此背景下,揚·阿斯曼及其夫人阿萊達·阿斯曼提出了文化記憶理論,把“記憶”“文化”“群體”等三個維度聯(lián)系起來,認為文化記憶是 “包含某特定時代、特定社會所特有的、可以反復使用的文本系統(tǒng)、意象系統(tǒng)和儀式系統(tǒng),其‘教化’作用服務(wù)于穩(wěn)定和傳達那個社會的自我形象。在過去的大多數(shù)(但不是全部)時間內(nèi),每個群體都把自己的整體性意識和特殊性意識建立在這樣的集體知識的基礎(chǔ)之上”[1]。揚·阿斯曼認為,文化記憶具有文化(身份)認同功能。文化記憶是一種“建立群體身份的連接結(jié)構(gòu)”,文化記憶依賴于當時所處的政治環(huán)境、媒體,在此環(huán)境產(chǎn)生了一種社會現(xiàn)象,即“身份認同”。身份認同通過存儲記憶和功能記憶以及二者的轉(zhuǎn)化來實現(xiàn),功能記憶能夠為建構(gòu)身份認同提供記憶場景,記錄著人們對現(xiàn)實的記憶,具有現(xiàn)代性,滿足人們對自身身份的文化認同。存儲記憶是暫時封存在內(nèi)心的文化記憶,是過去的記憶,是對集體身份認同的真實寫照,是構(gòu)建群體意識的資源,是隱匿于集體無意識之中的。
紅色文化是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民進行民主革命、社會主義建設(shè)、改革和發(fā)展進程中所創(chuàng)造出來的以馬克思主義中國化為核心的一種文化[2]。阿萊達·阿斯曼認為紅色文化作為一個集體的知識存儲器,有著自己獨特的符號系統(tǒng)和演示方式,包含著兩個層面即外顯符號和內(nèi)在意義。紅色文化包含著一系列革命文獻、革命戰(zhàn)爭遺址、文學文化作品、革命歌曲和文物、紀念物、革命根據(jù)地、重要歷史人物和重大歷史事件、紀念儀式以及凝結(jié)在其中的革命精神、革命傳統(tǒng)和價值理念等[3]。這些符號體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨人的家國情懷、社會責任感和理想信念,體現(xiàn)了革命者為人民謀幸福,為國家謀復興的不怕流血犧牲、為國捐軀的大無畏精神,記載了中國人民百年的奮斗歷程,是中國人民寶貴的集體記憶。根據(jù)阿萊達·阿斯曼的研究,文化的功能記憶與存儲記憶是無明顯邊界的,二者相互依存、相互轉(zhuǎn)化。功能記憶的延續(xù)需要有一個視野開闊、媒介穩(wěn)定的安全環(huán)境和創(chuàng)新的思路,紅色文化作為一種特殊的文化,它記錄了中國共產(chǎn)黨和中華民族的歷史發(fā)展進程,大量的紅色文化符號和內(nèi)含的精神品質(zhì)都是中國人民卓越精神的體現(xiàn),因此,紅色文化獨特的文化環(huán)境能夠為功能記憶的延續(xù)提供一個安全、穩(wěn)定的保存環(huán)境。紅色文化不應只是一個數(shù)據(jù)的存放地,而應注重對時代思想和社會文化記憶進行規(guī)范和表達,確保存儲于紅色文化中的信息價值能被隨時召喚和再利用。
個體或集體所進行的自我塑造和社會建構(gòu)程度就是文化認同的程度。紅色文化是中華民族最優(yōu)質(zhì)的文化基因,它是經(jīng)過長期的洗禮而傳承下來的寶貴的精神財富,是民族復興的精神坐標。紅色文化在追溯身份認同的連續(xù)性和規(guī)范性過程中具有獨特的價值。紅色文化在時間上串聯(lián)起中華民族的昨天、今天和明天,促進人民歸屬感的形成,在文化記憶理論作用下,紅色文化還具有生成性和建構(gòu)性,其借助與文本系統(tǒng)、意象系統(tǒng)、儀式系統(tǒng)等文化符號及機構(gòu)化的交流而延續(xù),通過這些記憶載體記錄紅色文化精神的知識轉(zhuǎn)化成符號并轉(zhuǎn)化為一種自覺的“文化形態(tài)”,能夠為中華民族形成一張“共識網(wǎng)”,形成一種集體的身份認同。此外,紅色文化見證了“沒有共產(chǎn)黨就沒有新中國”的苦難輝煌,記錄了中國共產(chǎn)黨波瀾壯闊的奮斗史,佐證了“只有社會主義才能救中國,只有社會主義才能發(fā)展中國”的生動實踐。這些寶貴的資源能幫助人民重溫黨領(lǐng)導人民進行革命的偉大歷史,提醒人民時刻不能忘記自己是從哪里來的,在紅色文化的熏陶下形成中華民族的凝聚力和向心力,自覺做共產(chǎn)主義遠大理想的堅定信仰者和忠實的實踐者。
“儀式是指按一定的文化傳統(tǒng)將一系列具有象征意義的行為集中起來的程序或安排。[4]”在文化記憶運作機制中,儀式慶典具有文本無可替代甚至一定程度上超越文本的獨特作用,定期舉辦儀式慶典,一定程度上保證了文化認同知識的傳達和傳承。西塞羅認為場所是記憶術(shù)的磚石,在一個具有歷史性的場所所感受到的印象是極其生動和專注的[5]。一些紀念性的建筑物或場所如果不舉行定期的慶典儀式,就會形同虛設(shè),不會引起任何人的關(guān)注。紅色文化的傳承需要在設(shè)置一定的儀式感空間,渲染紅色文化氛圍,在儀式慶典上的內(nèi)容設(shè)置上要凸顯傳達紅色文化的意義和價值,在儀式慶典的程序上要考慮循序漸進的情感因素。如入黨宣誓儀式的流程和步驟可以進一步加強黨員的黨性修養(yǎng),感受入黨的神圣與光榮。紅色文化作為一種特殊的文化,其歷史發(fā)展具有獨特性,紅色文化要利用節(jié)日促進紅色文化的傳播,加強人民群眾的文化認同、政治認同。紅色文化所包含的革命戰(zhàn)爭遺址、革命根據(jù)地、革命紀念地、場館等堅固在一個空間地點上,各地的參觀者紛紛前來了解紅色文化,在這些空間場所下體驗紅色文化氛圍,給大家提供一個重構(gòu)文化記憶的場所。這些儀式慶典存儲的記憶具有鮮活性,它包含著儀式參與者的情感、感悟和體驗,能夠在體驗的過程中保有生命的溫度。
形塑文化記憶的第一步是回憶文化,為了讓“昨天”不至于消失,我們就要借助回憶來留住它,于是過去在回憶中被重構(gòu)?;貞浳幕皇呛唵蔚膹椭?,而是在現(xiàn)行的社會框架下進行重構(gòu),是過去的文化符號在現(xiàn)代依然可以發(fā)揮作用。存儲紅色文化記憶,需要我們進一步拓展紅色文化的收集范圍,形成體系。一是要利用現(xiàn)代科技手段對紅色文化資源進行數(shù)字化保護,利用文本、圖片、紀錄片、音像等形式保護好這些紅色文化。二是要厘清“文脈”,建成體系。合理挖掘本地獨有的紅色文化,發(fā)揮紅色陣地賡續(xù)紅色血脈的作用,成立專項調(diào)研組,收集、修復烈士光榮紀念證等珍貴紅色文物史料,深入開展相關(guān)文獻研究工作,加工和提煉飽含時代價值的英雄人物和典型事跡,準確把握紅色歷史的真實內(nèi)容和英雄人物的動人事跡和高尚情操。三是要轉(zhuǎn)變開發(fā)模式,改變重利用、輕保護的錯誤思想和做法,堅決摒棄那種注重外在形式而輕視精神內(nèi)涵的開發(fā),努力保持紅色文化的原色。要對紅色文化承載的多種價值進行深度挖掘,注重挖掘紅色文化的精神內(nèi)核,進一步感悟黨的百年光輝歷程,繼承發(fā)揚黨的優(yōu)良傳統(tǒng),賡續(xù)黨的紅色精神血脈,增強教育的吸引力和感染力,同時要注重社會效益與經(jīng)濟效益并重,與時俱進地為紅色文化賦予時代氣息,不斷提升其附加值。文化記憶不是對過去進行簡單的復制,而是重構(gòu)過去,它在當下煥發(fā)蓬勃生機,因時代之需來重構(gòu)和塑造紅色文化,深耕紅色文化的時代價值。
文化記憶在當下的社會框架中,賦予紅色文化新的生機和活力。在現(xiàn)實生活中,我們既要結(jié)合時代要求對紅色文化進行客觀的肯定和褒揚,也要將紅色文化融入到社會主義核心價值觀的培育和踐行中來,積極挖掘和選樹時代先鋒,充分挖掘“時代楷?!薄肮埠蛧鴦渍隆薄暗赖履7丁薄白蠲廊宋铩钡染耩B(yǎng)分,不斷吸收上下同心、盡銳出戰(zhàn)、精準務(wù)實、開拓創(chuàng)新、攻堅克難、不負人民的脫貧攻堅精神,不斷地豐富、構(gòu)筑和闡釋紅色文化的時代內(nèi)涵??偠灾獔猿至r代之基,根據(jù)新時代的需要不斷地豐富和挖掘紅色文化,讓廣大黨員群眾從紅色基因中汲取營養(yǎng),并將其轉(zhuǎn)化為指導行動的精神力量?;貞浳幕鸬搅藢t色文化的儲存和重構(gòu),讓過去的紅色文化接受現(xiàn)代性的建構(gòu),得以重新煥發(fā)生機。在進行紅色文化傳承過程中,不應拘泥于文化的形式和文化傳播的媒介,只要保證紅色文化傳遞的符號背后的精神內(nèi)核不變,那就應該探索不同的媒介傳播,讓多樣化、時代化、信息化的媒介在紅色文化的活態(tài)傳承中大展風采。
文化認同是文化記憶理論的價值指向,文化認同作為一種心理活動和價值體系,需要在歷史中守住文化認同的根脈。其一,文化認同的前提是強化歷史記憶,在充分理解自己的文化記憶的情況下,對自己的文化記憶進行識別,從而鞏固文化認同的認知和情感。紅色文化是歷史記憶的載體,是歷史記憶的具體形態(tài),每一個國家和民族的背后都有其深厚的歷史,我們要增進文化認同,就不能剝離歷史、割裂傳統(tǒng),否則就會變成無源之水、無本之木,在傳承文化的過程中不斷地了解我們國家的歷史文化,民族的歷史文化,充分認識到自我與國家的關(guān)系,通過潛移默化的學習和影響,將這種文化從最初的了解到認可再到認同,并作為自己的行動指南,在實際生活和工作中不斷地衡量和約束自己的行為,勤于反思,勤于進步。把文化認同與歷史教育進行深度融合。一方面要加強對紅色文化的整體性解讀,以此增進共有歷史文化記憶,凝聚共識。另一方面要深挖紅色文化中彰顯民族精神、家國情懷的歷史任務(wù)、歷史事件和典型人物,用真摯的情感影響、感染、激發(fā)和喚起人們的共鳴。紅色文化經(jīng)歷了時間的沉淀,是中華民族優(yōu)秀文化的重要組成部分,承載了中國共產(chǎn)黨人的智慧和情感,凝結(jié)了中華民族的精神內(nèi)核,各地要深挖當?shù)氐募t色文化,了解其特點和優(yōu)勢,因地制宜,打造品牌。把自然資源,民俗文化資源進行統(tǒng)一規(guī)劃。其二,要加強利益保障,奠定文化認同的基礎(chǔ)。紅色文化認同的形成與鞏固要與群眾對美好生活的向往緊密結(jié)合。馬克思、恩格斯指出:“‘思想’一旦離開‘利益’,就一定會使自己出丑”。也就是說,要增強文化認同,就不能拋開利益空談意識,要把意識與利益緊密相連,從而增強文化認同。做大做強紅色文化產(chǎn)業(yè),打造中國紅色文化品牌。創(chuàng)作具有本地歷史傳承的紅色歌舞劇,編排耳熟能詳?shù)墓?jié)目,開發(fā)紅色景點,構(gòu)建文化、旅游、服務(wù)綜合一體的城市發(fā)展新模式。一方面,可以保護紅色文化的歷史風貌和紅色文化的傳統(tǒng),另一方面,紅色產(chǎn)業(yè)的發(fā)展促進社會保障體的完善,城市居民的認同感和滿意度也有所提升。
人類社會要進步發(fā)展就要在生產(chǎn)和交往活動中不斷地交流或交換信息,符號就是其交流或交換的介質(zhì),這些文化符號是濃縮的人們的活動成果,文化傳承就是要把這些活動成果傳遞下去,文化的傳承不僅要有情懷,更重要的是要讓文化在當代煥發(fā)生機,因此,要實現(xiàn)紅色文化的活態(tài)傳承,需要打造地方特色文化精品。一是拍攝紅色文化影像紀錄片。在影像藝術(shù)中,紅色文化影像紀錄片在留存歷史、傳承精神方面有著獨特的作用,它為典型人物立傳、為重要事件溯源、為歷史細節(jié)補白。紀錄片先天扮演著“觸摸歷史”“歷史使者”的角色,成為一種記錄并傳播當時人們的生活、文化和思想的媒介選擇。通過紅色文化影像紀錄片這一重要載體,可以實現(xiàn)集體記憶的建構(gòu),保持身份認同,從而生成指向未來的“文化記憶”。通過多元的故事講述方式,提升了紅色文化的事實信度、記憶刻度和情感溫度。
在中國共產(chǎn)黨的百年浴血史上,涌現(xiàn)出了許多典型人物,他們或是叱咤風云的領(lǐng)袖人物或是默默奉獻的普通群眾,這些人物都是紅色文化題材紀錄片創(chuàng)作的重要對象,也成就了不少佳作,用鏡頭把革命的艱辛、建設(shè)的艱苦再現(xiàn)在大眾面前,讓大眾在感恩生活的同時回顧過去,倍加珍惜當下。二是重揚記憶場景下的文化儀式。文化儀式是文化記憶的重要組成部分,它對存儲文化記憶和建構(gòu)身份認同有著重要作用。中國素稱禮儀之邦,有著豐富的禮儀文化資源,也非常重視禮儀禮典的建設(shè),通過一些文化活動展示中國共產(chǎn)黨的奮斗史、成長史是重構(gòu)文化記憶最直接的展示形式。如中國共產(chǎn)黨的百年華誕,現(xiàn)場莊嚴的儀式感、精心的環(huán)節(jié)設(shè)計,通過這種正式的儀式,向全世界講述了中國共產(chǎn)黨的歷史文化記憶和豐功偉績。重復這些儀式其實就是傳承相關(guān)知識的過程,傳遞黨和的理想信念、革命精神,感恩先烈,自覺自發(fā)的傳承家國情懷。三是塑造地方紅色文化標簽。地方的紅色文化遺產(chǎn)要進行統(tǒng)籌和整合,不能各自為戰(zhàn),要打造地方品牌,形成品牌效應,學習諸如井岡山等地的紅色文化開發(fā),將地方紅色文化遺產(chǎn)鏈接成一個系統(tǒng),展示地方紅色文化故事,塑造精品紅色文化旅游項目,這也是傳承文化的重要方式之一。