于 亭

“小學”由秦漢之時童蒙識字之學，發(fā)展為中國語言文字之學，乃圍繞古代書寫文化，以漢字記錄承載的漢語為中心，有形、音、義三分之說，遂有文字之學、音韻之學、訓詁之學。時與地有古今南北，古書古語，難知其義。字與音有更革轉(zhuǎn)移，字形變異孳乳，正俗異構(gòu)，界限不明；語音變遷，唇吻侈弇，難留痕跡，淆若棼絲；語義為形、音所歸，然而指事所在，會意所摹，引申假借，線索顯隱，難言其詳確。小學形義、形音、音義之間牽連復(fù)雜，雖有?理，而表面漫無條統(tǒng)，人難知其內(nèi)外，古來號稱難治。

中國學術(shù)，自明末風氣由議論轉(zhuǎn)趨征實。顧炎武（1613-1682）說“古之所謂理學，經(jīng)學也……今之所謂理學，禪學也”［1］（P58），以為陽明心學近禪，束書不觀，而欲改弦更張，又謂“故愚以為讀九經(jīng)自考文始，考文自知音始。以至諸子百家之書，亦莫不然”［1］（P73），由宋明儒學中考核一端，抽出全新的學問理念，揭舉新的學術(shù)法則。至清中期，考文知音已成學問康衢，學者治學，率由“讀書貴先識字，識字然后可以通經(jīng)”云云取徑［2］（P1）。戴震云：“夫今人讀書，尚未識字，輒目故訓之學不足為。其究也，文字之鮮能通，妄謂通其語言；語言之鮮能通，妄謂通其心志，而曰傅合不謬，吾不敢知也?！保?］（P45-46）故謂“經(jīng)之至者道也，所以明道者其辭也，所以成詞者字也。由字以通其詞，由詞以通其道，必有漸”［3］（P140）。清代中期學術(shù)完成了語言主義的轉(zhuǎn)向和向經(jīng)學“本經(jīng)”的會歸，樸學考實成為顯著的學術(shù)風氣。戴震謂：“是故鑿空之弊有二：其一緣詞生訓也，其一守訛傳謬也。緣詞生訓者，所釋之義非其本義。守訛傳謬者，所據(jù)之經(jīng)并非其本經(jīng)。”［3］（P146）對于“本義”和“本經(jīng)”的堅定追求，一者表現(xiàn)為小學蔚為大觀，以古音學為中心，小學興盛，獨成一枝；一者表現(xiàn)為“漢學”之揭起和校讎之關(guān)懷。二者齊歸于周秦之經(jīng)籍舊文。可以說，清代樸學之精神追求，一為經(jīng)學之本，一為小學之體，而以秦漢書本之校讎、周秦語言之音義為終始，所謂“以小學說經(jīng)，以小學校經(jīng)”［4］（P148），清儒之稽古右文，名為復(fù)古“漢學”，實則求是責實，近代學術(shù)已造形萌現(xiàn)。章太炎、黃侃之學，承清學之余緒而有進一步的躍升轉(zhuǎn)化。

一、章黃學術(shù)之內(nèi)涵

民元之初，章炳麟（太炎，1869-1936）、黃侃（季剛，1886-1935）師徒二人，集清儒漢學之大成，以其學術(shù)轉(zhuǎn)化，成為清學的現(xiàn)代總結(jié)者。章氏講學不輟，門人各有所樹立，其中黃侃以天資之勝，治學之矜，入堂奧而踵襄之，所得閎深，展廓獨大。其門庭徑由，再經(jīng)黃門數(shù)弟子的傳習充實，逐漸形成“章黃之學”。

章太炎、黃侃早年皆曾投身排滿革命，倡言古學，以激動種族，以為國本。章黃繼承清學之求是，又實之以民族主義和時代意識，積淀承受，轉(zhuǎn)出新義，正如黃侃所說：“我輩學問，以漢學為表面，以申韓為骨子。”［5］（P5）于舊學主傳承，以恪守師承為治學第一義，認為“凡研究學問，闕助則支離，好奇則失正，所謂扎硬寨，打死仗乃其正途，亦必如此，方有真知灼見。韓非有言：變業(yè)無成功。此可為吾人講學之鑒”［5］（P1），而其實，則不肯主奴清儒，不愿寄人籬下，務(wù)為前人所不能為，有鮮明的現(xiàn)代特色?？梢哉f，章黃學術(shù)是在中國舊學基礎(chǔ)上深造自得，圓融自成，師法特色鮮明的本土轉(zhuǎn)型學術(shù)，其學以保守舊學為面目，以小學為體，以審音發(fā)明為骨里，在中國現(xiàn)代學術(shù)轉(zhuǎn)型中與時偕行，自成一脈，并日漸產(chǎn)生重要的影響。章黃學術(shù)以舊學為體，雖不畫地為牢，但要以經(jīng)學小學為根基，期以大成之道，雖多受批評，被斥為守舊不化，自我矜異，卻能在西學對中國學術(shù)全面重塑重造的大潮中自成而彊立。章氏學問體大恣肆，黃侃謂其集清儒之大成，闡晉唐之遺緒，實命世之大儒［6］（P31），特精經(jīng)學、小學，及于周秦諸子和釋氏之書之思想，其言謂“蓋學問以語言為本質(zhì)，故音韻訓詁，其管籥也；以真理為歸宿，故周秦諸子，其堂奧也”［7］（P328），可見其學旨趣之一端。章氏晚年講習，謂“蓋小學者，國故之本，王教之端，上以推校先典，下以宜民便俗，豈專引筆畫篆、繳繞文字而已”，又說“凡治小學，非專辨章形體，要于推尋故言，得其經(jīng)脈。不明音韻，不知一字數(shù)義所由生”［8］（P6）。黃侃踵之，謂“語言文字之學，為各種學問之預(yù)備，舍此則一無可通”［5］（P5），遂發(fā)揚光大，堅卓精銳成一家之言。

黃侃個性短于諧俗，不能與時俛仰，乃以教授自安，一生治經(jīng)學、小學、文學，皆有得，尤精小學。章太炎說他“學問精嫥，言必有中，每下一義，切理厭心”［7］（P327）。其說經(jīng)稱義，以為古說醇篤可倚，守之不輕移易，尤不以傀異為說倚魁自矜，“為學一依師法，不敢失尺寸”［9］（P293），則近于清代惠棟之尊聞。章太炎謂其“自幼能辨音韻，壯則治《說文》《爾雅》，往往卓躒出人慮外，及按之故籍，成證確然，未嘗從意以為奇巧，此學者所周知也。說經(jīng)獨本漢唐傳注、正義，讀之數(shù)周；然不欲輕著書，以為敦古不暇，無勞于自造”［10］（P1），故其身后，章太炎謂之“清世說制度者，若金氏《求古錄》，辨義訓者，若王氏《經(jīng)義述聞》，陳義精審，能道人所不能道，季剛猶不好也”［10］（P1）。黃侃以敦古之殷，盛年遽逝，著述殊少，其深造小學、經(jīng)學、文學之得，未能充分展現(xiàn)。從其鮮少的學術(shù)孑遺來看，他最精閎的貢獻，在于傳統(tǒng)語言文字之學的繼承和轉(zhuǎn)化，其門弟子日后自造傳揚，也多以語言文字研究名家。

黃侃承章太炎之學之教，在清代小學成就的基礎(chǔ)上，提升錘煉，精思凝聚，有理論的提升和轉(zhuǎn)化。如他說：

夫所謂學者，有系統(tǒng)條理，而可以因簡馭繁之法也。明其理而得其法，雖字不能遍識，義不能遍曉，亦得謂之學。不得其理與法，雖字書羅胸，亦不得名學。［11］（P2）

由此，他衍釋“小學”內(nèi)涵，謂形、音、義“三部雖分，其實同依一體：視而可察者，形也；聞而可知者，聲也；思而可得者，義也。有其一必有其二，譬如束蘆，相依而住矣”，進而申說“小學”名義，重新以新義建構(gòu)轉(zhuǎn)化，稱“小學者，中國語言文字之學也”，說：

小學者，即于中國語言文字中研究其正當明確之解釋，推求其正當明確之來源，因而得其正當明確之用法者也。［11］（P1）

他又說聲韻、文字、訓詁互相為用，曰：

音韻者何，所以貫串訓詁而即本之以求文字之推演者也。故非通音韻，即不能通文字、訓詁，理固如此。然不通文字、訓詁，亦不足以通音韻，此則征其實也。音韻不能孤立，孤立則為空言，入于微茫矣，故必以文字、訓詁為依歸。然則音韻雖在三者為綱領(lǐng)，為先知，而必歸于形、義，始可為之鎖鑰也。［11］（P149）

周秦之際，有古書傳記，有訓詁之事，后有訓詁之學。關(guān)于“訓詁”之名義，唐孔穎達謂：

《爾雅》所釋，十有九篇，獨云詁訓者，詁者，古也，古今異言，通之使人知也；訓者，道也，道物之貌以告人也。《釋言》則《釋詁》之別，故《爾雅》序篇云：“《釋詁》《釋言》，通古今之字，古與今異言也；《釋訓》，言形貌也?！比粍t詁訓者，通古今之異辭，辨物之形貌，則解釋之義盡歸于此?！夺層H》已下，皆指體而釋其制，亦是訓詁之義。［12］（P269）

清馬瑞辰推說之，曰：

蓋詁訓本為故言，由今通古皆曰詁訓，亦曰訓詁。而單詞則為詁，重語則為訓。詁第就其字之義旨而證明之，訓則兼其言之比興而訓導之，此詁與訓之辨也。［13］（P5）

黃侃暗承孔穎達“解釋之義盡歸于此”之說，言之曰：

詁者，故也。即本來之謂。訓者，順也，即引申之謂。訓詁者，用語言解釋語言之謂。若以此地之語釋彼地之語，或以今時之語釋昔時之語，雖屬訓詁之所有事，而非構(gòu)成之原理。真正之訓詁學，即以語言解釋語言，初無時地之限域，且論其法式，明其義例，以求語言文字之系統(tǒng)與根源是也。［11］（P181）

他又分“本有之訓詁”和“后起之訓詁”、“獨立之訓詁”和“隸屬之訓詁”、“說字之訓詁”（“小學訓詁”）和“解文之訓詁”（“經(jīng)學之訓詁”）諸義，表述訓詁構(gòu)成的方式和原理為互訓、義界和推因，等等［11］（P181-192），超越了歷來說訓詁不離隨文訓釋之株拘，從而建構(gòu)起新型的“訓詁學”的語言語義觀念和話語體系，全新地解釋了訓詁構(gòu)成的內(nèi)在原理。他總結(jié)清代小學的進步，說“一知求本音，二推求本字，三推求語根”［11］（P12），其實是他自己的學問抱負加諸前代學術(shù)所抽繹出的內(nèi)涵。黃侃的《聲韻略說》《聲韻通例》，一改清儒說音論韻涂轍，由歸納改為演繹，由具體考說而變?yōu)槠毡檎撌?，發(fā)凡起例，層層?繹釋之。《音略》會通宋以來治古音之成就，以為古今相挾而變，古今聲韻兼賅，以“悟發(fā)聲之由來”，以知分合之的證，定今聲41類，古聲19類，今韻23攝，古韻28部［10］（P62-92）。合古今打通，賦予《說文》《廣韻》以中心地位，引出他以音韻學為基點，進一步超越清學語言主義訓釋的傳統(tǒng)，超越“本經(jīng)”“本義”的語境文本關(guān)懷，進而探尋漢字之“字原”、漢語之“語原”，求系統(tǒng)之解釋。他說：

往者古韻、今韻、等韻之學，各有專家，而苦無條貫。自番禺陳氏出，而后《廣韻》之理明，而后古韻明；今古之音盡明，而后等韻之糾紛始解。此音學之進步，一也。

聲義同條之理，清儒多能明之，而未有應(yīng)用以完全解說造字之理者。侃以愚陋，蓋嘗陳說于我本師；本師采焉以造《文始》，于是轉(zhuǎn)注、假借之義大明；今諸夏之文，少則九千，多或數(shù)萬，皆可繩穿條貫，得其統(tǒng)系。此音學之進步，二也。［10］（P94）

諸語雖若總結(jié)過往之進步，實則創(chuàng)制新路，可謂有語言文字學現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的理論建立之功。又如其論字形之創(chuàng)制、字音之起源、聲韻之機制和關(guān)聯(lián)，以及字之變異和孳乳條例，都踵武章太炎而有提煉提升，并為后來其門人弟子對中國古代語言學傳統(tǒng)的學理闡釋建立了框架和基礎(chǔ)。

二、黃侃與劉賾、黃焯之師受

黃侃曾輾轉(zhuǎn)南北，歷應(yīng)北京大學、武昌高等師范學校、東北大學、南京中央大學等之聘任教。1919年至1926年間，他執(zhí)教武昌，是他任教生涯中最長最穩(wěn)定的一個時期。武漢大學的中國語文研究傳統(tǒng)的奠定，基始于任教武昌高等師范學校的黃侃，完成于黃侃及門弟子劉賾和黃焯。劉賾、黃焯在武漢大學，謹守師說，著述授業(yè)，逐漸塑造了武漢大學語言文字之學的研究風貌。

劉賾（博平，1891-1978）1914年考入北京大學，師從時在北大任教的黃侃，受文字、音韻、訓詁之學。1917年后游學日本，在東京拜入章太炎門下受業(yè)，章氏稱為“再傳弟子”［14］（卷首），歸國后再次追隨黃侃研習小學。1929年受黃侃推薦，聘入武漢大學執(zhí)教，前后垂50余年，終老于珞珈山。劉賾曾長期擔任武漢大學中文系主任，于1956年被評為一級教授。黃焯（耀先，1902-1984）為黃侃從子，以弱冠赴武昌謁叔父，從此相從侍學15年，先在武昌中山大學修業(yè)，畢業(yè)后受黃侃之招赴南京中央大學任助教，侍其左右，直至黃侃下世。1939年，黃焯自重慶中央大學，受聘樂山武漢大學，從此亦在武漢大學中文系任教終老。20世紀50年代，武漢大學中文系有“五老八中”之盛，劉、黃人稱博老、耀老，居于“五老”之列。

劉賾、黃焯同出黃侃門下，相與共事40年。黃侃為學尚專門，不騖泛濫，務(wù)精習，極重精讀書，所謂“扎硬寨，打死仗”，特崇師法，尊篤古說，不輕駁前說，不輕改古人。他說：“所貴乎學者，在于發(fā)明，不在乎發(fā)現(xiàn)。今發(fā)現(xiàn)之學行，而發(fā)明之學替矣?！保?］（P2）表達了堅尊舊學，讀根柢之書，溫故知新，而不以材料求新、方法出奇、套路好用而取勝的為學理念，絲毫無視“執(zhí)守泰篤”之譏。這些風格，對劉賾、黃焯治學影響至鉅。黃焯自述從侍黃侃之后為學次第，從《困學紀聞》《日知錄》以窺治學門徑，繼受文字聲韻大要，又因清黃以周謂學問文章皆宜以章句為根基語，以黃侃所說“研究章句即為研究小學”［5］（P4-5），遂起而治《毛詩》，并稟受黃侃之語，謂毛傳為一切經(jīng)學根本，遂以毛傳為宗本。他曾記黃侃之讀書，曰：

先生閱書，必施圈點，雖卷過數(shù)百，必點完始已。歿前一日，吐血盈盂，以《唐文粹補遺》末二卷未畢，猶力疾圈點訖，始就榻。嘗言：“余觀書之捷，不讓先師劉君，平生手加點識書，如《文選》蓋已十過，《漢書》亦三過，注疏圈識丹黃爛然?！缎绿茣废茸x，后以朱點，復(fù)以墨點，亦是三過?！墩f文》、《爾雅》、《廣韻》三書，殆不能計遍數(shù)?！保ㄎ斐轿逶氯杖沼洠╈谈`觀先生圈點書，數(shù)當以千計，經(jīng)史子文諸專籍無論已，即以《四庫全書總目題要》、《清史稿》兩書論之，即達七百馀卷。至于能背誦之書，不止如先生所述《說文》、《文選》數(shù)部而已，如杜工部、李義山全集，幾皆能上口，即詞曲中能吟諷者亦多，博聞強記，蓋兼具所長。［15］

筆者嘗聞之于本師宗福邦、陳世鐃，謂耀老于《十三經(jīng)注疏》了然于心，出口成誦。黃焯晚年尚回憶拈出黃侃“讀古書當潛心玩索文義，而不可驟言通假”之語，加以申說，呵段玉裁、王引之誤解古書，牽就己說之失［16］（P267-270）。可見黃侃讀書為學對黃焯一生的深切影響。

在劉賾、黃焯的傳承、授業(yè)之下，武漢大學章黃學術(shù)根殖萌蘗，尤其從20世紀50年代至80年代，劉、黃二老雖經(jīng)顛沛摧折，仍有建樹，具體體現(xiàn)在四個方面：系統(tǒng)整理師說；文字聲韻之學和章黃語言文字之學的理論化、系統(tǒng)化；經(jīng)學訓詁；傳統(tǒng)小學典籍之整理研究。

（一）黃侃師說之整理

黃侃學術(shù)淵深，為學矜持謹慎，讀書精勤過于常人，批注朱墨爛然，而不言著述。章太炎嘗數(shù)與言，曰：“人輕著書妄也，子重著書吝也。妄不智，吝不仁?！贝咂鋸氖轮觯S侃對之曰：“年五十當著紙筆矣?！钡S侃不幸年五十而中酒死［9］（P293），其學術(shù)實踐戛然而止，未及豐完。黃侃生前與弟子坐論講習，門弟子輒記錄其論學之語，也經(jīng)常借閱過錄黃侃批讀過的書籍。黃焯隨侍黃侃最久，親其謦咳，還曾受命守護其藏書，所見既多，過錄黃侃讀書批識亦最多。他晚年萃精力，或取多年過錄，或多方借鈔，有意識地整理和保存黃侃的學術(shù)遺產(chǎn)，又以耄耋，傾力油印或出版，以宣揚師說。據(jù)其所撰《黃季剛先生遺著目錄》［16］（P278-290），黃侃生前發(fā)表的長短學術(shù)作品，以及未發(fā)表的遺著、各種讀書批注箋識、學術(shù)手稿、詩文稿等約90余種，黃焯據(jù)以過錄整理即40余種，再通過謄錄、油印、出版等加以流通。從20世紀80年代開始，黃焯集中自己所有精力和有限的財力，通過不懈努力，使得保存在黃侃手稿、讀書批注中的原創(chuàng)學術(shù)思想和學術(shù)遺產(chǎn)實況，得以為學術(shù)界所寓目，進而傳播發(fā)揚。黃焯自述其整理黃侃遺著的情形，說：

焯猶得將書中箋識編輯成帙，如《說文》則抽寫為《說文同文》《字通》《說文新附考原》，《爾雅》則編為《爾雅音訓》，《文選》編為《文選平點》，《廣韻》則武昌徐孝宓家有迻錄本，據(jù)以編為《廣韻校錄》，其點校十三經(jīng)白文本，展轉(zhuǎn)于北京歷史博物館中求得，俱由古籍出版社印行。而先生手批吳承仕《經(jīng)籍舊音辨證》及焯早歲迻錄諸書箋識，共得十種，合編為《量守廬群書箋識》，雖存什一于千百，俾來者得視猶醫(yī)之針砭，或濟川之舟楫，應(yīng)無不可。［17］（P1）

經(jīng)黃焯整理面世者，如《文字聲韻訓詁筆記》《黃侃手批白文十三經(jīng)》《爾雅音訓》《說文箋識四種》《廣韻校錄》《文選平點》（以上六部，上海古籍出版社出版）、《字正初編》《量守廬群書箋識》（包含箋識10種）、《黃侃聲韻學未刊稿》（上下冊，包含音韻表稿14種）（以上三部由武漢大學出版社出版）、《蘄春黃氏文存》（油印本）等，較為系統(tǒng)地展現(xiàn)了黃侃學術(shù)的取徑和風貌。尤為重要的是，黃焯之爬梳、抽繹、編次和整理成書，乃由一生于黃侃學術(shù)浸潤涵泳和晚年識斷精審的造詣而成，他在保守、展示黃侃學術(shù)遺產(chǎn)原始風貌的同時，將黃侃學術(shù)條理肯綮而有意識地系統(tǒng)化了。因此，黃焯不僅是記錄者和整理者，實乃所謂述而不作，溫故知新，斟酌因損之，而轉(zhuǎn)出精義，令黃侃學說發(fā)揚光大。我們更應(yīng)將其視為黃侃學術(shù)的合作者和繼承者［18］（P97-102）。

（二）章黃語言文字之學的系統(tǒng)化

劉賾、黃焯一生勤治小學，精于音韻，治學祖祧章太炎的學術(shù)意識，嚴遵黃侃的學術(shù)路線，不越雷池，而精義出新，更上層樓。如劉賾精研《說文》，撰《說文古音譜》，黃焯撰《古今聲類通轉(zhuǎn)表》12卷，材料對象雖異，乃皆模仿從學之時所見其師黃侃之所為而成。如劉賾述之，曰：

曩在北京大學，見先師蘄春黃君散《說文》九千余文，分隸其所定古本韻二十八部及古本聲十九類為表，以今隸書之。余以為徐楚金之韻譜，不過便于檢閱而已，又自來言古音者，或乖或合，無能窺其全部音值。此則以先秦本音系統(tǒng)貫穿形義，若網(wǎng)在綱，有條不紊，雖事屬假定，而三古遺言咸能擬測，文字親屬于焉可尋，洵小學之奇觚，當代之創(chuàng)制也。后歸武昌，教學有暇，遂默識而仿造之，并依篆具載許君說解，名曰《說文古音譜》，朝夕?繹，粗諳音義相關(guān)之理，久之，又漸悟推尋音義相關(guān)之術(shù)，又久之，漸悟音義相關(guān)之用，并深感前人之治許書者，即病在支離破碎，不能貫穿全書音義，以上探語言之本真。觀古人之遺象，致使無雙絕學，神旨莫宣。［19］（P1）

《說文古音譜》之書，以語音經(jīng)緯，依黃侃所定古本韻28部、古本聲19類等，將《說文》九千文散錄，分隸為表格，以?繹音義相關(guān)之理，而推尋音義相關(guān)之術(shù)，進而悟音義相關(guān)之用。黃焯自言其《古今聲類通轉(zhuǎn)表》之作，曰：

焯往歲隨侍先叔父季剛先生，見其披閱古籍，凡于文字聲音之相通或有變轉(zhuǎn)者，每加意及之。曾命焯錄《說文》聲母字之有重音者為一帙，其一字而有異聲者則規(guī)識其旁。焯因是旁搜諸經(jīng)傳，凡可為聲音通轉(zhuǎn)之證者，類聚而分列之，計分喉舌、舌喉、喉齒、齒喉、喉唇、唇喉、舌齒、齒舌、舌唇、唇舌、齒唇、唇齒十二類，其喉舌、舌喉實可并為一類，喉齒、齒喉諸類視此，實則可分者，止六類而已。惟此六類中，亦多有互通者，是又未可過嚴其畛域也。經(jīng)史子文可備甄采之資料至夥，中年以前屢經(jīng)喪亂，未及遍搜，今老矣，又以昏眩疾不任尋檢，徒據(jù)舊稿類次寫定，成為《古今聲類通轉(zhuǎn)表》十二卷……［20］（P5）

《古今聲類通轉(zhuǎn)表》首列《說文》形聲字之聲子、聲母異聲者，重文、讀若之異聲者附見其中，次列《經(jīng)典釋文》《玉篇》《類篇》之異聲諸字，次列經(jīng)傳子史之異文異音者，再連綴以《易》《書》《詩》、三禮三傳等群經(jīng)、屈騷、史漢等史傳、莊荀諸子、漢晉賦、《爾雅》《方言》《說文》《廣雅》《玉篇》《廣韻》《集韻》等小學書中之連語，資料采擷廣博，去取精嚴。其表所列，以《說文》為基要，博蒐經(jīng)籍文字，以見語詞聲音通轉(zhuǎn)之關(guān)系和條件。

章太炎作《文始》，以文字變異孳乳、聲韻通轉(zhuǎn)以推摹漢字漢語之系統(tǒng)起源、形成內(nèi)在的音義理據(jù)，從文字起源意義上，以《說文》為古形古音古義之書，舉出“初文”“準初文”之例，以為基始，于字之分合，言變異、孳乳，于音之緦理，言對轉(zhuǎn)、旁轉(zhuǎn)、正紐、旁紐、變聲等，以此交織，探求漢字聲義之原。他說：

余以顓固，粗聞德音，閔前修之未宏，傷膚受之多妄，獨欲浚抒流別，相其陰陽，于是刺取《說文》獨體，命以初文，其諸省變，及合體象形、指事，與聲具而形殘，若同體復(fù)重者，謂之準初文，都五百十字，集為四百五十七條。討其類物，比其聲均，音義相讎，謂之變異；義自音衍，謂之孳乳，坒而次之，得五六千名，雖未達神恉，多所缺遺，意者形體聲類，更相扶胥，異于偏觭之議。［21］（P176-177）

劉賾畢生研治《說文》，祖述章氏《文始》之思想，撰《初文述誼》，將章太炎和黃侃的漢字形義思想進一步推進，他說：

凡《說文解字》所載獨體象形、指事之文，名為初文，合體及變體省體象形、指事之文名為準初文。此二者為所有漢字構(gòu)成之基本點畫，亦即一切文字音義孳生之本原，今分類輯錄以闡述其形體旨趣及其音義之關(guān)系。［22］（P1）

《初文述誼》之書全從初文角度歸輯?繹，將《說文》初文、準初文一一輯出，凡四百二十三文，依黃侃古本韻28部，古本聲19紐加以類組，逐字闡述形體之本原和其中的音義關(guān)系。其藉由語言音義之表里，以求語原，與夫語音、形義之生成關(guān)系，進而推求字原、語原之本源聯(lián)系，與章太炎、黃侃二人小學學術(shù)的內(nèi)在理脈一脈相承。

劉賾、黃焯對于章黃學術(shù)特有貢獻之處，還在于將章黃一系的小學思想，尤其是黃侃生前講論的文字、音韻、訓詁學思想，系統(tǒng)整理和闡發(fā)，將黃侃之治學獨造，發(fā)為宏論，成為時代學術(shù)的重要內(nèi)容。劉賾于1932年撰《聲韻學表解》，1934年以“國立武漢大學叢書”之一種于上海商務(wù)印書館出版。黃焯則于20世紀70年代末，整理出版了《文字聲韻訓詁筆記》。此二書成為章黃學術(shù)體系中重要而成系統(tǒng)的現(xiàn)代理論著作。如劉賾說聲韻之要，曰：

昔人分語言文字之學為三，一曰形體，一曰訓詁，一曰音韻。其實三者雖分，仍同一體，譬之束蘆，相依而住矣。三者之中，又以音為之關(guān)鍵。蓋先民之世，文字未作，以音表義。書契既興，始依音義而構(gòu)字形。形體已具，猶以音為主，故音同者恒相通用，不必書其本字。后世概謂之假借，竊以為未達其原。然則音不明，形體即無由憭。故聲韻學者，通語言文字之階路也。［14］（卷首）

其言始于襲黃侃之語為說，而有所進之，解釋之當，明晰透徹，析說古代文字語言音義關(guān)系，其精暢更具現(xiàn)代學術(shù)風格。劉賾認為治音韻者，莫盛于清代，自顧炎武、江永、戴震、段玉裁等清儒以來，遞相闡發(fā)，后出者愈發(fā)精密，音韻之學“至今日遂炳焉為完全獨立之學科”，但社會教育實際的狀況是“然或偏于考古，于審音之道有所未詳。或陳義簡深，非初學之士所能窺曉，欲求一溝通古今，宜于入門之作，不可得也”，故規(guī)摹師授而作《表解》：

本師蘄春黃君承余杭章君之業(yè)，集古今音學之大成，海內(nèi)言聲韻者，莫不以為圭臬。余以愚昧，得聞緒言，年來教于上庠，恒據(jù)其說以為講義之資，諸生聞之，靡不歡悟。茲復(fù)引申排比，參合眾家之論，立為表解。［14］（P1）

其書分上下二篇，上篇明今音，下篇明古音，方法與理論并重，以言語言之構(gòu)成，與夫音韻之流變，而對于繁瑣具體的考辨之言、異同之論，無當于音理者，概不闌入，以曉初學，立語言文字之始基。《聲韻學表解》吸收了西方普通語音學的觀念和描寫方式，解釋聲韻、清濁、雙聲、等呼、通轉(zhuǎn)等傳統(tǒng)音韻之學的概念，而以黃侃今音41聲類、古本聲19紐、古本音28部為本體綱目，說授語音的本質(zhì)構(gòu)成，中古音韻格局及其正變，而推及求古音之資料和方法，聲韻條理和通轉(zhuǎn)的條件等，似舊而與時俱進。

黃焯整理，題稱黃侃述、黃焯編次的《文字聲韻訓詁筆記》，對于黃侃學術(shù)的理論闡發(fā)和升華意義最大。1976年，黃焯以“焯曩侍先從父季剛先生，從受文字聲韻之學，退以所聞錄寘篋衍”，而以所錄數(shù)百條編為《文字聲韻學筆記》，“今無力刊行，唯付油印，以與國內(nèi)之治斯學者共覽之”［23］。1978 年，黃焯又以“先從父季剛先生嘗為學子說訓詁學，錄為《訓詁述略》”，“今會稡所說，復(fù)旁搜清儒及近世章、劉二君之語，而以己意附列其中，編為《訓詁叢說》”［24］，自費油印行世。1983年合為《文字聲韻訓詁筆記》，重為繕寫，由上海古籍出版社出版。小學學術(shù)中，訓詁為最終旨歸，清學于校讎和訓詁為最長，清儒于聲音之道、訓詁之理尤精熟，但僅以征實考索為能事，博極群書以證一義，說理片段，有例而無論，缺乏理論的總結(jié)和闡發(fā)。就中國訓詁學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和理論建構(gòu)來說，黃侃可謂第一人，也是最重要的起點［25］（P36）。

論者認為傳統(tǒng)訓詁之學因循而封閉保守，“眼睛向后看，只強調(diào)乾嘉學風，強調(diào)小學專著的研究，強調(diào)資料的積累。在這個領(lǐng)域里幾乎沒有出現(xiàn)過學科理論思維的巨匠。黃侃最有條件成為這樣的巨匠，但英年早逝，‘他的較成熟的著述都還沒有來得及寫出’”［26］（P567）。黃侃早年講習訓詁法則與條理，為門人潘重規(guī)所記，以《訓詁述略》為題，發(fā)表于章氏國學講習會所辦《制言》半月刊1935年第7期，粗有結(jié)構(gòu)，但規(guī)模未具。所以，從1976年開始，黃焯所編次的《文字聲韻學筆記》和隨后的《訓詁叢說》，對于系統(tǒng)闡發(fā)黃侃學說，推動開展中國語言文字之學的本土理論建設(shè)，以及促進20世紀80年代以來中國訓詁學理論話語建構(gòu)、學科平臺和研究隊伍建設(shè)，都有著極其重要的意義。

（三）黃焯的經(jīng)學訓詁

黃侃門下弟子，多習治小學，鮮有傳治經(jīng)學者，蓋時代風潮，鄙薄以舊貫治經(jīng)。但黃焯獨勇者不懼，信而不疑，抱守經(jīng)學徑由以治《詩》，積年所得，析撰為《毛詩傳箋平議》《詩疏平議》《詩說》三書，為20世紀50年代以后國內(nèi)學界所獨具。

周秦之際，《詩》在口耳諷誦，經(jīng)秦火而得存?！对姟分?jīng)學，漢初以下，分古文毛傳和今文齊、魯、韓三家，四家各有師說家法。東漢末，鄭玄“注詩，宗毛為主，其義若略隱略，則更表明。如有不同，即下己意，使可識別也”［12］（P269），雖曰宗毛，然與毛義有未合，則從己意，或參取三家說之，致使《詩》鄭箋本謂宗毛、申毛，實與毛傳相異同牴牾。而鄭箋混一古今，淆亂家法，《毛詩》僅存，傳箋駮互，無復(fù)知齊、魯、韓《詩》本經(jīng)及師說之原詳?！睹姟酚钟行?，傳為子夏作，為后人所疑。至宋，疑經(jīng)，廢《詩》序，朱熹《詩集傳》出，以為后世場屋圭臬，而漢唐注疏幾廢。清儒稽古反正，回歸六經(jīng)，又宗舉“漢學”，尊尚賈服許鄭，《詩》毛傳鄭箋引為正宗，以為醇古可貴，而《詩》語簡奧，名物獨多，古音天籟，成為清學訓詁、審音、考古之絕佳材料，《詩》之經(jīng)學大盛，說《詩》之作輻輳，名家頻出。陳奐（1786-1863）尤其注意到：

固作箋之旨，實不盡同毛義。及至魏晉，鄭學既行，雖以王子雝不好鄭氏，力極申毛難鄭，究未得毛之精微。唐貞觀中，孔沖遠作正義，傳、箋俱疏，于是毛、鄭兩家合為一家之書矣?！f《詩》，兼習毛、鄭，不分時代（毛在齊、魯、韓之前，鄭后四百余載），不尚專修（毛自謂子夏所傳，鄭則兼用韓、魯），不審鄭氏作箋之旨，而又苦毛義之簡深，猝不得其崖際，漏辭偏解，迄無鉅觀。二千年來，毛雖存而若亡，有固然已。［27］（卷首）

故此，他認為：

竊以《毛詩》多記古文，倍詳前典，或引申，或假借，或互訓，或通釋，或文生上下而無害，或辭用順逆而不違，要明乎世次得失之際，而吟詠情性，有以合乎詩人之本質(zhì)。故讀《詩》不讀序，無本之教也，讀《詩》與序而不讀傳，失守之學也。文簡而義贍，語正而道精，洵乎為小學之津梁，群書之鈐鍵也。［27］（卷首）

陳奐治《詩》，上承其師段玉裁《毛詩故訓傳定本小箋》的意見，又秉持戴震以來之師說，謂“小學明，而經(jīng)無不可明矣”，作《詩毛氏傳疏》30卷，仍《毛詩》之舊，置去鄭箋而疏毛傳。

黃侃說：“治經(jīng)之法，先須專主一家之說，不宜旁騖諸家。”“學問貴能深思，得其條貫。果能如此，雖篤守一經(jīng)，亦能自立。”又說：“治經(jīng)須先明家法。”［5］（P6-7）黃焯治《詩》，承自陳奐、胡承珙，而對師說守之不移，能于清儒治《詩》有所去取，認為陳奐《詩毛氏傳疏》專依毛傳而不及箋，又偏詳訓詁名物，于辭義或少推究。其他或駁朱熹，或兼取毛、鄭，不一而足，或病辭義迂塞，或病勇于改古，不可為訓。黃焯說：

經(jīng)學訓詁與小學訓詁有異。先從父嘗云：“小學之訓詁貴圓，經(jīng)學之訓詁貴專?！鄙w一則可因聲義之聯(lián)綴而曲暢旁通，一則宜依文立義，而法有專守故爾。清世高郵王氏父子深于小學，以之說經(jīng)，實多精闢之義。乃承其業(yè)者，少究故訓之原，而動言通叚，凡于經(jīng)義之難明者， 云某與某通，某為某借，名為通經(jīng)，實則改經(jīng)亂經(jīng)。時至今日，而其弊滋甚。余曩從先從父受聲音訓詁之學，愧未能竟其業(yè)，徒記其論治經(jīng)一二語，期守之勿墜焉。［28］（P6-7）

故自暢其旨，進而言之，曰：

治經(jīng)不徒明其訓詁而已，貴在得其詞言之情。戴震謂訓詁明而后義理明，實則有訓詁明而義理仍未得明者。要須審其辭氣，探其義旨，始可明古人用意所在爾。樸學諸師，間有專治訓詁名物，而短于為文，致于古人文之用意處不能識得諦當。夫經(jīng)者，義之至粹，而文之至精者也?？捎捎栐b學入，不可由訓詁學出。治之者識其本末終始，斯得矣。［28］（P6-7）

其謂治經(jīng)不徒明其訓詁而已，可由訓詁學入，不可由訓詁學出，超越了清學考實主義和語言主義的面向，有所取法而超乎其上，可謂至論。為“明《詩》之道，不篤守序、傳，則準的無依；不深玩《詩》辭，則其義不著；不詳稽載籍擬之以意，則其辭莫由通焉”［28］（P2）。故說經(jīng)一以毛傳之義為主，《毛詩鄭箋平議》申毛傳以難鄭箋，“糾其不與毛合而有違《詩》義者”，以去鄭箋“揅之過深，思之過當，致有求合而反離、求密而反疏者”［28］（P3-5）之病和駁雜之非；《詩疏平議》則針砭孔穎達，以為孔疏凡于毛、鄭有異同者，輒多左毛右鄭，而于鄭箋宗毛為主之本意，忽而不察，導致分疏毛、鄭之時，“于鄭箋引而未發(fā)之奧，必曲折以達其義。若毛傳有難明者，弗能旁引曲暢，輒以傳文簡質(zhì)一語了之”，或意在申毛，而每非毛旨，而于鄭箋或申毛或直下己意之處，又誤解誤釋?！对娬f》則總釋《詩》學之大要。黃焯《詩》學三書，尊序宗毛，謹守舊學，其一也；取師法之精醇，不立門戶之見，其二也；具學術(shù)史之時代理解，剖析精當，其三也。其眼光與其所得，取徑于陳奐、胡承珙等清儒，而有過之，于20世紀經(jīng)學衰廢之學界，可謂一人而已。如《關(guān)雎》“窈窕淑女，君子好逑”，毛傳：“逑，匹也?！编嵐{：“怨偶曰仇?！薄睹娻嵐{平議》曰：

大凡鄭易毛之處，多本三家。其所以取三家者，必據(jù)經(jīng)與序為說，顧往往不自知其立義之拘泥也。至毛訓逑為“匹”、鄭訓為“怨偶”者，當由鄭所見本逑作“仇”。又緣誤解篇義“無傷善之心”之語，遂援左氏“怨偶曰仇”之文。據(jù)《列女傳》之說，以仇為“仇怨”，以好為和好之“好”耳。惟仇本為“仇匹”義。此詩言“好仇”，猶言“好匹”。左氏言“怨偶曰仇”，則專言惡匹。好匹、惡匹，其匹則一。左氏所云，實非仇之本義。鄭援以易毛，亦非也。［28］（P2-3）

《詩說》曰：

《關(guān)雎》言君子好逑，《兔罝》言公侯好仇，逑之與仇，實為一語?！蛾P(guān)雎》傳訓逑為匹，箋所見本作仇，故從《左傳》“怨耦曰仇”言之。然無論嘉耦怨耦，而仇之為匹則一也?！锻昧D》與《關(guān)雎》之所以異者，在其所指之人不同?！蛾P(guān)睢》言后妃，好仇猶言嘉耦；《兔罝》言武夫，好仇猶言良弼、賢佐耳。鄭箋偏執(zhí)仇怨之文，而忽其仇膺、仇對之義，故解二詩均未合也。［29］（P52-53）

其說甚審，則鄭玄所見三家異本為“仇”字，本可各盡其辭，而鄭誤解序意，牽連釋之，又于訓詁有偏，誤釋“逑”為仇怨之“仇”，“好”遂為和好之義，以曲合序“無傷善之心”之語，遂致膠轕，而毛傳義亦晦。

（四）傳統(tǒng)小學典籍之整理

黃焯撰《經(jīng)典釋文匯?！芬粫?，成為章黃之學與時代學術(shù)發(fā)展交織的偉業(yè)。陳、隋之際陸德明所作《經(jīng)典釋文》30卷，體大思精，匯集魏晉六朝經(jīng)師所作經(jīng)籍音讀、訓詁，勒為一編。千年而下，清徐乾學據(jù)明末葉林宗從錢謙益絳云樓藏宋本影鈔本刻入《通志堂經(jīng)解》，其后又有盧文弨抱經(jīng)堂本?！督?jīng)典釋文》如文府寶庫，舊音、成訓、古經(jīng)說、古經(jīng)異文以萬千計，為清儒所惜愛寶重，但魯魚豕亥，訛舛不堪，惠棟、段玉裁、臧庸、顧廣圻、盧文弨等清儒多加?？?，迭所修訂，但無論是通志堂本還是抱經(jīng)堂本，都出于明葉林宗影鈔本，葉本脫誤已夥，絳云樓一炬，所藏宋本灰飛煙滅，終清之世，《經(jīng)典釋文》都不得善本以見舊貌。而唐代以至于宋代，《經(jīng)典釋文》內(nèi)容亦在傳寫刊刻之中，為省便計而被刊落刪削不少。黃侃謂“治經(jīng)必以《經(jīng)典釋文》為鎖鑰”［5］（P8）。黃焯自1931年起即蒐集資料，曾過錄黃侃所藏自吳梅處過錄的《經(jīng)典釋文》，有志于校讎之業(yè)。20世紀60年代，他得知北京圖書館藏有清內(nèi)府藏宋元遞修本，為天壤間所僅有，兩度北上，赴北京圖書館借閱宋本，以通志堂本為底本對勘，“復(fù)旁及唐石經(jīng)、唐寫本、影宋本，并以清儒及今人黃季剛先生與吳承仕所說附列其中，他如盧氏《考證》、阮氏《校記》亦間采入”［30］（P4），終于1977年76歲之際，撰成《經(jīng)典釋文匯校》30卷，集清以來諸家之大成，又得善本相覈，其功至鉅，為學者所宗。《經(jīng)典釋文匯?！凡⒎莾H以校勘異同、是正文字為事，更以音理、訓詁疏通理解，區(qū)別文獻傳寫訛舛與語言機理有征之別，以察名實，別異同，決嫌疑。僅舉一例明之。《詩·周南·關(guān)雎》“參差荇菜”，陸德明注“荇”字，曰：“衡猛反，本亦作莕，接余也。沈有並反。”此處本無異文，而黃焯出校語，曰：

吳承仕云：衡、有異紐，篇韻所列各切無有與沈音相應(yīng)者，疑有字誤。黃云：此喻、匣相通，《切韻指掌圖·檢例》所云“上古釋音多具載，當今篇韻少相逢” 者也。又云：案喻切匣母，多是三等字，依陳蘭甫分喻為二類，當云匣、為相通，今且仍舊說。焯案為紐古與匣一類，六代之音猶然（詳余所撰《古音為紐歸匣說》）。吳氏未之知，故有此疑爾。［30］（P46）

此處引黃侃讀吳承仕《經(jīng)籍舊音辨證》箋識之語為說，而加以證發(fā)［17］（P316）。以音理之精微細察，區(qū)別孰為文獻問題，孰為語言問題，說理堅卓，定讞確鑿，人所不能及，非其人不能為之。

三、武漢大學古籍整理研究所對章黃學術(shù)之承傳

劉賾、黃焯二老秉承師訓，堅守不移，輝光之余，蕃士作育，武漢大學中文系的古漢語研究，開始形成鮮明特色。1975年，《漢語大字典》在周恩來和鄧小平的親自批準下啟動編纂，四川大學徐中舒任主編，武漢大學李格非、四川大學趙振鐸任副主編，川鄂兩省多所高校上百位專家參與編寫，湖北省指定武漢大學為本省牽頭單位。武漢大學集中漢語研究骨干力量，組成編寫組，投入《漢語大字典》編寫工程，除了字形、字義的梳理、研究和撰寫之外，還發(fā)揮研究傳統(tǒng)和特色，全面負責審音工作?！稘h語大字典》的編纂歷時十年，全書收錄楷書漢字約56000個，總字數(shù)2030萬字，是世界上規(guī)模最大、收集漢字單字最多、釋義最全的大型漢語學術(shù)字典，以釋義準確，義項豐備完善，例證典范，一舉改變了大國小字典的文化窘境，體現(xiàn)了當時漢語漢字歷史研究和語言描寫的最高水平。

從20 世紀80 年代以來，自覺地繼承章黃學術(shù)的優(yōu)良傳統(tǒng)，不斷地在傳承中薪傳、轉(zhuǎn)型和發(fā)揚壯大的，是武漢大學古籍整理研究所（以下簡稱“武大古籍所”）團隊。武大古籍所的前身，是武漢大學中文系古籍研究室，黃焯曾任研究室主任。1983年，全國高校古籍整理和研究工作委員會（以下簡稱“古委會”）成立，武漢大學在原字典組骨干教師團隊的基礎(chǔ)上，組建成立了武大古籍所，成為古委會直接聯(lián)系和指導的實體研究所，首任所長周大璞，隨后由宗福邦接任，副所長蕭海波。周、蕭二人曾為劉賾門下弟子，畢生從事古漢語詞匯和訓詁研究。宗福邦1959年自武漢大學中文系畢業(yè)后留校任教，1960年被選派參加丁聲樹等主持的音韻學講習班，從此走上音韻學研究的道路。他曾以《關(guān)于廣州話陰平調(diào)的分化問題》（《中國語文》，1964）和《論入聲的性質(zhì)》（《音韻學研究》第1輯，1984）等學術(shù)論文，首次提出廣州話陰平調(diào)已分化為兩個獨立的調(diào)類，廣州話入聲韻的四個調(diào)類等系列新觀點，奠定了學術(shù)聲譽，曾任《漢語大字典》編委和武漢大學編寫組組長。古委會成立之后，要求直屬的各大學古籍所確立和建設(shè)自己的研究特色和研究方向，而武漢大學既承章黃學術(shù)之緒，宗福邦的師輩和同事中有好幾位是黃侃門下和再傳弟子，古籍所自成立起，就與章黃學術(shù)有著密切的學術(shù)淵源。因此，宗福邦執(zhí)掌古籍所之后，將傳統(tǒng)語言學典籍的整理和研究作為主要建設(shè)方向，主動繼承和發(fā)展章黃學術(shù)的研究傳統(tǒng)，萃集團隊，深耕音韻訓詁研究、漢語音義研究、古代小學典籍的整理和研究，經(jīng)過持續(xù)建設(shè)，形成了鮮明的研究特色。宗福邦等更繼承黃侃之學術(shù)構(gòu)想，開展有組織的大型科研攻關(guān)，兩代學人前后相繼，纂輯巨制。

清代乾嘉諸儒稽古右文，推揚漢學，在復(fù)興和回歸漢學的旗號下，就古音以求古義，訓詁明而古經(jīng)明，搜輯考辨不遺余力，古經(jīng)解、小學之書，輯佚纂集，其功至勤。阮元（1764-1849）在浙督任上，鳩集碩儒經(jīng)生，編成《經(jīng)籍籑詁》，匯輯漢唐經(jīng)籍之訓詁，有“經(jīng)典之統(tǒng)宗，詁訓之淵藪”之譽。古經(jīng)音讀之纂輯亦間有作，如《經(jīng)籍籑詁》編成之前，洪亮吉（1746-1809）即撰成《漢魏音》四卷，輯錄漢魏諸儒傳注中之譬況說音凡數(shù)千百條，其自序云：“夫求漢魏人之訓詁，而不先求其聲音，是謂舍本事末。今《漢魏音》之作，蓋欲為守漢魏諸儒之訓詁之學者設(shè)耳?！保?1］（卷首）體現(xiàn)了乾嘉諸儒治經(jīng)莫重乎得義，得義莫切于得音，故訓音聲相為表里的主張。章太炎門下弟子吳承仕（1884-1935）于20 世紀20 年代，博采漢魏至唐初之經(jīng)籍舊音約百有余家，按《經(jīng)籍籑詁》的體例，撰成《經(jīng)籍舊音》25卷、《序錄》1卷。吳氏認為《經(jīng)籍舊音》比之《經(jīng)籍籑詁》，“一則集雅詁之大成，一則綜音聲之流變”［32］（P77）。其書當時“倫脊已具，猶待補苴”［33］（P50），可惜戰(zhàn)亂起而作者逝，其稿飄零。黃侃曾讀吳承仕《經(jīng)籍舊音辨證》，批注其中疏誤數(shù)百事［17］（P313-416），又提出校補《經(jīng)籍籑詁》的主張，他說：

清世阮元有《經(jīng)籍籑詁》，為小學家常用之書，惜其以《佩文》韻分編，又載字先后毫無意義；至其蒐輯，亦有不備者。今若能通校一過，暫用《字典》編制法編之，次為補其遺闕，此業(yè)若成，則材料幾于全備矣。又《經(jīng)籍籑詁》間亦載音（如其引《字林》即載其音），究于漢后唐前之音多所漏略。今宜更纂一書，曰《經(jīng)籍籑音》。以后編字書音時，即取此等全部列入可也。［11］（P15）

1985年，武大古籍整理研究所創(chuàng)建不久，即依黃侃輯補《經(jīng)籍籑詁》之構(gòu)想，著手編纂《故訓匯纂》一書。1997年《故訓匯纂》編纂垂成，團隊同仁又追踵黃侃更纂《經(jīng)籍籑音》的構(gòu)想，議為《古音匯纂》，以當《故訓匯纂》之姊妹篇。自1985年到2019年，以35年持續(xù)不輟之功，不事聲華，精誠合作，相繼編成《故訓匯纂》《古音匯纂》《中華大典·語言文字典·音韻分典》等巨纂?！豆视枀R纂》（2003）1300萬字，16人歷18年編成，纂輯了自先秦到清末的訓詁資料，全面超越了清代阮元《經(jīng)籍籑詁》，學界譽之為“誠自有訓詁之書以來所未有”“博雅精審，足以取信今日后世”，可與《辭源》《辭?！贰稘h語大字典》《漢語大詞典》相提并論?！吨腥A大典·音韻分典》（2013）1000萬字，11人歷8年編成，是一部徵引繁浩、體大思精，充分反映古代音韻學成就的大型類書，學界認為“在資料的占有上達到了一個新的高度”?！豆乓魠R纂》（2019）1300萬字，8人團隊歷時22年打造而成，全面匯輯了自先秦至清代的音讀資料，超越了黃侃輯錄“漢后唐前之音”的構(gòu)思，勒成一部收錄完備，源流并重，音義互見，上起秦漢，下迄清代的歷代漢字音注資料匯編，成為該領(lǐng)域的首創(chuàng)巨制。

《故訓匯纂》《古音匯纂》之編纂，繼承了中國古典學問中纂集一派的優(yōu)良傳統(tǒng)，更繼承清學下迄章黃對于漢字、漢語音義關(guān)系探究關(guān)注之眼脈。清學至于章黃學術(shù)，其卓犖超拔者，在精研小學以為根柢，以小學治經(jīng)乃至于一切學問?；輻澱f“經(jīng)之義存乎訓，識字審音，乃知其義”［34］（P269），章黃進而正確地探識和闡發(fā)了音義相關(guān)的本質(zhì)，及其相諧通轉(zhuǎn)的關(guān)系，以聲音為樞紐，明其?理，形、音、義互相求，聲音之道明，而訓詁之道明。作為后學者，我們亦進而意識到，語義之訓詁固有賴于聲音之道，語音脫離了語義和語境，也不可能獲得合理的解釋。如音義書以訓詁為務(wù)，與韻書不同，其注音側(cè)重于因音辨義，注音即所以表義。經(jīng)師之讀書音，有自然語言之因素，實亦包蘊著經(jīng)史訓詁解釋的特有音讀和規(guī)約語境，離開了經(jīng)史群籍的語義環(huán)境，往往無法合理地理解和解釋眾多的音讀現(xiàn)象。因此，《故訓匯纂》和《古音匯纂》把完整、準確地標示音讀、訓詁所在的語境作為一條重要的編纂原則?！豆视枀R纂》《古音匯纂》作為姊妹篇，都上起秦漢，下迄清代，一以訓詁為中心，按照成訓建立注項，可謂“集雅詁之大成”；一以語音為中心，圍繞說音建立注項，可謂“綜音聲之流變”?！豆视枀R纂》所收之典籍訓詁，與《古音匯纂》所收之典籍音注，起到互見的效果。另外，例如，《經(jīng)典釋文》作為唐以前經(jīng)籍音讀訓詁的集大成之作，其所迻錄的漢晉六朝眾家經(jīng)師之音讀、訓詁、異本異文和陸德明所作之音注，價值之高，無有其匹?！豆视枀R纂》《古音匯纂》在黃焯《經(jīng)典釋文匯校》成就的基礎(chǔ)上，對于《經(jīng)典釋文》材料進行了巨細靡遺的窮盡采錄。這都是對于章黃學術(shù)理念的繼承、致敬和踐行發(fā)揚。

四、章黃學術(shù)之本土特質(zhì)及其在武漢大學之賡續(xù)

綜上，清代中期以來，學者皆知“故訓音聲相為表里，故訓明，六經(jīng)乃可明”［3］（P153），小學有形有音有義，而又各有古今，形音義互相求，古與今互相求，可以得古義，?繹其義以至于無窮，進而得古經(jīng)之義［35］（P187-188），而“本經(jīng)”“本義”之所在，無非以聲音為樞紐，就古音以求古義，破假借，其理易簡，知其同條共貫，則可以提綱挈領(lǐng)［36］（P1）。清代小學蔚為大國，其樞紐在于以《說文》《爾雅》為根基，《說文》《爾雅》互相求，由探求周秦古音分合，唇吻音聲之同通近轉(zhuǎn)，而推求本字本義，又因聲求義，說以假借。又初以聲音之理申言轉(zhuǎn)注之說，或綴聯(lián)雙聲疊韻，漸生字族詞族之觀念。又以《廣韻》為中心，剖析反切，系聯(lián)聲韻，以明系統(tǒng)之說。章太炎、黃侃師弟在清代小學成就的基礎(chǔ)上，由考古之殷，進一步發(fā)展了審音的系統(tǒng)思維，擴而張之，以《說文》為根基，所謂“《說文》一書，于小學實主中之主也”［11］（P6），以《說文》為可信不疑的材料，從字形、說解、解析、理據(jù)等入手，從文字之系統(tǒng)（初文、變異、孳乳諸說）、聲韻之系統(tǒng)（古本聲、古本韻、今聲、今韻、通轉(zhuǎn)條例）和訓詁之系統(tǒng)（互訓、義界、推因之方式①此黃侃說。章太炎稱之為直訓、界說、語根。和求證據(jù)、求本字、求語根之遞進次序）等［11］（P186），統(tǒng)而系之，出以條貫，雖三者各有畛域?qū)Ｕf，實則旁通交糅互相求，言文字，進而說語言，在理論上加以集成的闡發(fā)，探求實現(xiàn)本土舊學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，有別于清末民國以來取法西方語言學理論的中國語言學學術(shù)建構(gòu)，從而自成一系，而在實踐上特色鮮明，概括之，則為“明語原”“見本字”和“一萌俗”［8］（P7）。章黃學出于清學，祖述取法而不稍移易，而能取乎其上，又斷不寄人籬下，不肯俯首為清學之臣，實事求是評價清學優(yōu)弊，以相爭競。如黃侃說自己于音韻之學，凡所祖述諸家，有宋鄭庠，明顧炎武，清江永、戴震、錢大昕、段玉裁、孔廣森、王念孫、嚴可均、陳澧及“親教大師”章太炎，謂“幸生諸老先生之后，開其蔽矇，而獲得音學之定理。施于政學，或足以釋疑定紛”［10］（P63），但又能看到“清人治學之病，知古而不知今。明人治學之弊，知今而不知古”［5］（P4），又說：

有清一代，治學之法大進，其于小學，俱能分析條理而極乎大成。然亦間有剽掠古書，以為自媒，別為臆說，自我作古者，是則不足論耳。又清代小學，音韻最盛，蓋喉唇之學，不煩左證。不知喉唇主于虛，而必證之于實，如射之有侯，載之有車也。故徒主于虛，亦異說之一途耳。［11］（P2）

從章太炎到黃侃，學說有揚棄，有遞進，如黃侃秉從章太炎根重《說文》的理路，但并不全信從章氏最所自矜的《文始》，認為：

近時若章太炎《文始》，只能以言文字，不可以說語言。如羊，祥也。火，燬也。以文字論，先有羊、火；以語言論，而祥、燬實在羊、火之先。故《文始》所言，只為字形之根源，而非字音、字義之根源也。［11］（P199）

同時，黃侃對于《文始》中成均圖之對轉(zhuǎn)、旁轉(zhuǎn)的條例，也有自己的意見，說：“古音通轉(zhuǎn)之理，前人多立對轉(zhuǎn)、旁轉(zhuǎn)之名；今謂對轉(zhuǎn)于音理實有，其余名目皆可不立；以雙聲疊韻二理，可賅括而無余也?！保?0］（P63）隱然表達批評抗衡之意。黃侃尤能以現(xiàn)代思維表達對清學以來學術(shù)轉(zhuǎn)型的構(gòu)劃和思考，將清代小學考據(jù)方式由具體而抽象，由糾牽于文本語言之具象而上升表述為普遍學理，由舊學之凡例條例之說而展開學科轉(zhuǎn)化，所作《說文略說》《音略》《聲韻略說》《聲韻通例》《反切解釋上編》、其所講《訓詁述略》《文字聲韻訓詁筆記》等，已經(jīng)由根柢而衍繹條理，述以學理層次，由術(shù)及道，表述方式和建構(gòu)具有了學科形態(tài)。

章、黃二氏于社會持激進民族主義，文化上則秉保守主義，學問尚專精，重師法，傳習尤恃賴天資和勤奮兼?zhèn)?，學術(shù)理想呈現(xiàn)出濃厚的保守色彩。如黃侃說：“無論歷史學、文字學，凡新發(fā)見之物，必可助長舊學，但未能推翻舊學。新發(fā)見之物，只可增加新材料，斷不能推倒舊學說?！庇终f：“治中國學問，當接收新材料，不接收新理論。佛經(jīng)云依法不依人，即此義?！保?］（P3-4）劉賾之撰《聲韻學表解》，自言曰：

語言文字為吾人日用所不能須臾離之物，世人誤以音學為攻治故籍之專業(yè)，往往心聲心畫鄙夫孺子能言其音，而士人不能舉其字，有能舉其字者又不能籀其義，且誤讀其音。吾實罕見學人能讀數(shù)十字之文辭而音讀不惝怳者，遑問其能知假借理故訓哉。行見文言日以分馳，而俱即于鄙倍呰窳而已。今之言發(fā)揚民族或整理國故者鮮知及此，可不謂忘其本實耶。［14］（P2）

此種由學術(shù)承守而發(fā)為文化保守之論，自新文化運動以來，在學術(shù)、文化西來大潮之下，不僅不獲理解，和者鮮寡，而且為新派學人多所議抑。在疑古思潮彌漫，國故新變，西方近現(xiàn)代科學方法、新史學和普通語言學方法、社會科學實驗和田野調(diào)查手段等重建中國學術(shù)的風氣進程下，章黃所守門徑和知識陳述，一再受到嚴厲的學術(shù)批評和文化否定，例如強調(diào)師法，一尊師承被認為是舊學余孽；如謂其崇古封建，襲舊術(shù)語，缺乏現(xiàn)代科學形態(tài)和普通語音學的面貌；發(fā)明之意過于證實之可能，無論是以古證古，還是以古證今，不能免于穿鑿，效顰者更易流于荒謬；過信《說文》，死守其形體和形義之說，不能得文字賦形取義之真；章氏“名原”“字原”“音原”之說關(guān)系牽雜，不能清晰地析分文字系統(tǒng)和語言系統(tǒng)及其各自內(nèi)涵的關(guān)系；黃侃訓詁原理之說似是而非，粗疏失要，不能推明古人立名的精意等，凡此種種，認為章黃學術(shù)顯得不夠科學而不切現(xiàn)代，乃至于視其尊經(jīng)復(fù)古的學術(shù)取舍，就是要維持封建制度和否認社會進化。加上章黃之學專門，積累為先，艱深難進，淺習難窺精華，逐漸聲華不彰，傳習亦稀。不過，21世紀以來，當中國人文學術(shù)舶來有窮，鑿枘捍格，研究方式引起反思，本土舊學傳統(tǒng)又重回眼域，尤其是傳統(tǒng)文獻學的文本思維和辨章別白之法則，小學考竟文字音義、故訓是式的古典語言解釋方法及其實踐、經(jīng)史結(jié)構(gòu)和注疏詮釋思維，漸受重視，人文學研究開始出現(xiàn)“古典轉(zhuǎn)向”，這一研究轉(zhuǎn)向并非改移對象，而是乞靈方法。就中國語文研究來說，章黃學術(shù)的內(nèi)在價值開始重新浮現(xiàn)，其學術(shù)理念之邃密合理，學術(shù)想象之超前，學術(shù)實踐之卓犖漸被揭示和理解，尤其是章、黃祖述之善，師法之醇，考古之殷，審音之精，讀書之勤，求證之矜與夫?qū)W術(shù)之精的內(nèi)在關(guān)系，愈發(fā)受到同情之理解和詮說。

從1893年張之洞創(chuàng)建自強學堂，設(shè)漢文門始，到20世紀30年代以后，武漢大學人文學術(shù)，由黃侃之師授奠基，經(jīng)由劉賾、黃焯開辟耕耘，經(jīng)過漫長的發(fā)展遞嬗，形成了章黃學脈色彩濃厚的中國語文研究特點。其中，既有繼承章太炎、黃侃學術(shù)一脈相承的問題意識，遵循黃侃“小學必須專治一書，始不同乎膚論”的治學要求［11］（P12），而有專精具體的傳統(tǒng)語文學研究，如劉賾之《說文》研究，黃焯之《詩》之經(jīng)學訓詁研究、《經(jīng)典釋文》校讎等，又有篤承師說的理論建設(shè)，如劉賾之音韻學講義，黃焯以述而不作的方式，實參以己說，以融合出之的《文字聲韻訓詁筆記》等。及于當代，在武漢大學，章黃學術(shù)醇乎師法的傳統(tǒng)固曾有斷裂，但學脈未絕，學術(shù)領(lǐng)域、學術(shù)建設(shè)、傳授培養(yǎng)未嘗滅棄，同時保守了較具風格的學術(shù)特色。我輩學人在揚棄舊學眼界藩籬的基礎(chǔ)上，遠紹清儒、章黃，承接劉賾、黃焯的學術(shù)實踐，有薪傳，有開辟，其體現(xiàn)，一是音韻訓詁領(lǐng)域研究不輟，一是傳統(tǒng)語言學典籍的整理研究和辭書編纂持續(xù)建設(shè)推進，而所繼承發(fā)揚的學風，則是絕學傳承和黃侃推倡的“扎硬寨，打死仗”“變業(yè)無成功”的治學方式。

章黃學術(shù)在武大基始奠基和傳承發(fā)揚，不絕如縷，歷歷數(shù)之，已有一百年的歷史。黃侃說：“治學須知二事，一曰治學之法，一曰持論之方?！庇终f：“人類一切學問，當以正德利用厚生為三德?！保?］（P1）這是章黃學問的底蘊，是武漢大學人文學術(shù)百年傳承的優(yōu)良傳統(tǒng)，也是我輩后學所欲纘續(xù)光大的學問精神。