趙黎明
關(guān)于詩的構(gòu)成要件,歷代文體學(xué)家有不同說法,歸結(jié)起來情感、意象、節(jié)奏是大家都比較認(rèn)可的三要素。不過,三元素之間并非等量齊觀,而是有著明顯的主從關(guān)系。朱光潛說:“詩的要素有三種……以情趣為主,情趣見于聲音,寓于意象?!雹儆终f:“詩是情感的語言,而情感的變化最直接的表現(xiàn)是聲音節(jié)奏。這是詩的命脈。”②在他那里,情感是詩的內(nèi)核,情感的物化形式意象是表征,情感的寄托是節(jié)奏,三者之中情感具有決定性地位。詩之功能主在抒情,這對中外詩歌大體沒有什么疑問,但站在中外比較的角度,其輕重主次還是需要做一些辨析的。對于注重“摹仿”的西方詩歌,抒情可能只是它的重要功能之一,而就中國詩歌而言,抽離了抒情實即抽空了詩的四梁八柱?!霸娧灾尽保ā渡袝虻洹罚?;“詩者,志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩,情動于中而形于言”(《詩大序》),這些“原教旨”色彩十足的最初宣示,不僅指出了詩的緣起,還揭示了詩的發(fā)生機制,歷代詩歌理論與創(chuàng)作基本遵循了先圣的這一垂訓(xùn)。因此,抒情之于中國詩歌,不單單是一種功能性的作用,更是一種本體性的存在。按照陳世驤的說法,這種“以字的音樂做組織和內(nèi)心自白做意旨”的“抒情道統(tǒng)”,沿《詩經(jīng)》《楚辭》順流而下,不僅涵濡詩歌諸體,而且澤被文賦、小說等其他文類,具有廣泛的輻射力和滲透力,于是“抒情”成了“中國或其他遠東文學(xué)道統(tǒng)的精髓”③。
其他文類暫時不表,單就“抒情體”的詩歌而論,它的本質(zhì)又寄寓在何處呢?無疑是寄寓在語言文字里。語言是情感的表征,文字是語言的載體,任何情感、事件落在紙面,必以文字為顯現(xiàn),這是文學(xué)存在的基本前提。關(guān)鍵是紀(jì)事之文和抒情之文,對文字功能的要求怎樣。紀(jì)事重在“記實”,抒情重在“感嘆”。記述事實,動詞與名詞聯(lián)袂,實詞擅其長;感發(fā)情志,嘆詞與形容詞出場,虛詞顯其威。如果說紀(jì)事是實詞的事業(yè),那么抒情就是虛詞的本色。當(dāng)然,這只是對詩與散文語言“本質(zhì)”及其功能的簡單抽象,并不意味詩的語言中沒有紀(jì)事,散文語言中沒有抒情,也不意味紀(jì)事文不用虛詞,抒情文之不用實詞。
抒情就其本質(zhì)而言就是一種嘆息,不管這種嘆息是歡喜還是哀愁,也不管它是持續(xù)強烈的,還是短暫微弱的。作為嘆息(也即情緒)的物化形式,嘆詞勇敢地承擔(dān)起了它的歷史責(zé)任。正是從嘆詞與抒情這種關(guān)系考慮,有些學(xué)者將嘆詞視為“詩之精髓和抒情基址的象征”,視為“詩之興或感嘆抒情基址和詩之精髓的濃縮形式”④。實際上,在一些語法學(xué)家那里,嘆詞與情感(進而抒情詩),本身就是一種同質(zhì)、同構(gòu)的關(guān)系。馬建忠說:“喜怒哀樂之未發(fā),心至平也,有感而應(yīng),心斯波矣,波斯不平矣。其感之輕者,心有主焉,于是因所感而成意。此諸字之所記也。感之猛者,心無主焉,于是隨所感而為聲。此嘆字之所鳴也。”⑤他認(rèn)為,嘆字的產(chǎn)生動因和過程,與抒情詩情形十分類似。在他眼里,作為情感聲音結(jié)晶的嘆詞,其產(chǎn)生機制與靈感的噴發(fā)非常相近,都是不期然而發(fā)的,“嘆字者,所以鳴心中猝然之感發(fā),而為不及轉(zhuǎn)念之聲也?!雹匏€堅持嘆詞就是專門用于“鳴心中不平者”,“凡虛字以鳴心中不平者,曰嘆字”⑦,因此在馬氏的邏輯里,嘆詞就是詩歌,詩歌就是嘆詞,談?wù)搰@詞就是在談?wù)撛姼琛嶋H上,與馬氏持類似觀點的外國詩論家也不在少數(shù),比如,俄國著名文藝?yán)碚摷已趴瞬歼d就認(rèn)為,“語言的純表情層次由感嘆詞表示”⑧,嘆詞功能一定程度上與詩的表情功能相同。
詩是一聲感嘆,詩與嘆詞同質(zhì)同構(gòu),這些話語聽起來令人駭然,但放在傳統(tǒng)詩學(xué)里不過是一種常識。在具有元典意義的《尚書·堯典》《詩大序》和《樂記》等詩學(xué)文獻里,詩就是這種發(fā)乎情、形乎嗟嘆的東西:
詩言志,歌永言,聲依永,律和聲,八音克諧,無相奪倫,神人以和。(《尚書·堯典》)
詩者志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩,情動于中形于言,言之不足故嗟嘆之,嗟嘆之不足故詠歌之,詠歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也。(《詩大序》)
故歌者之為言也,長言之也。說之故言之,言之不足故長言之。長言之不足故嗟嘆之;嗟嘆之不足故不知手之舞之,足之蹈之也。(《樂記》)
在“情—言—聲—律”的發(fā)生學(xué)鏈條里,“聲”字剛好處在詩歌表征的位置。歷代詩論家正是在這個框架之中來認(rèn)識詩的,如宋人鄭樵就說,“詩者,聲詩也,出于情性”⑨;明人許相卿也說,“夫聲發(fā)于性情,中律而成文之為詩”⑩;清代桐城派的姚瑩說得更為具體:“情動于中故形于聲,聲成文謂之音,然則聲音之道,是在言乎?樂則笑,哀則號,悲則泣,憂則吁,情之所動,聲發(fā)隨之,不必有言,聞?wù)咝母??!?在傳統(tǒng)文人心中,“聲”就是“情性”的外化,凝聚“聲”的嘆詞就是詩的化身,所以李東陽說,“陳公父論詩專取聲,最得要領(lǐng)”?,抓住了“聲”就是抓住了詩的根本。
關(guān)于嘆詞與詩的關(guān)系,現(xiàn)代詩論家朱光潛曾從詩、樂、舞關(guān)聯(lián)的角度做過一番解釋。據(jù)他的觀察,嘆詞之所以與詩相關(guān),是原始詩歌留下的胎記。原始詩歌,詩樂舞不分家,嘆詞使用最多的地方,正是“未分家時的痕跡”所在。據(jù)他考察,這種痕跡在原始詩作中主要存在于三個地方,第一是重疊處,如“麟之趾,振振公子,吁嗟麟兮!吁嗟麟兮!”第二是“迭句”處,一詩數(shù)章,每章收尾都用同一語句,如上例“吁嗟麟兮”等;第三是使用“襯字”處。“襯字”在文義上沒有實在意義,但由于樂調(diào)曼長而歌詞簡短,歌詞必須加上“襯字”才能與樂調(diào)合拍。漢字獨立母音字少,單音拖長比較難辦,因此需要拖長時“襯”上類似母音的字才能湊足音節(jié)?。這里,千萬不要小覷了“襯音”的作用,它可不是可有可無的裝飾,而是一種本體性存在,正是由于這種存在,詩的最終使命才能完成:讓聲音配合旋律,給旋律輔以動作,使三者在高度協(xié)同中,完成娛情或祭祀的儀式。
新文化運動以來,現(xiàn)代詩壇討論的話題主要聚焦于音節(jié)、意象、象征等,但談?wù)撔略姷氖闱楸拘缘囊灿胁簧?,如“我只認(rèn)抒情是詩的本分,而寫法則覺得所謂‘興’最有意思,用新名詞來講或可以說是象征?!?然多著眼于抒情手法,或情感的具象化,“以熱烈的感情浸潤宇宙間底事事物物而令其理想化,再把這些心象具體化了而譜之于只有心能領(lǐng)受的音樂,正是新詩底本色呵”?。將抒情與嘆詞聯(lián)系起來思考的比較少見。進入新時期之后,一些新生代詩人對詩的本體有進一步追問,有些追問觸及到了“語感”等詩的語言本質(zhì)深處。韓東說,詩“最重要的莫過于語氣,或者腔調(diào)”?,認(rèn)為詩不同于散文的最根本之處就是“語氣”,“詩歌是語氣的宿命,或者說好的詩歌如此,以保留運作語氣為己任……語氣,氣也,氣息也,它將透露出驚人的東西,將透露出一切。觀察、認(rèn)識、態(tài)度以及一切。”?在他的論述里,只差捅破“語氣”的符號形式即語氣詞這一層窗戶紙了。第一次系統(tǒng)闡述詩的感嘆本性的是當(dāng)代學(xué)者敬文東,在《感嘆詩學(xué)》一書里,他以宏闊的視野、深邃的眼光,討論“興與感嘆”“感嘆與詩”以及“詩與嘆詞”等前人鮮少觸及的問題,給人以撥云見日的豁然之感?!案袊@與心相偎依,它的實質(zhì)是抒情;而詩本身就是抒情的代名詞……嘆詞是感嘆的代碼或記號,嘆詞因此順理成章地是詩與抒情的象征,是詩之為詩的根底所在,也是詩之精髓或抒情基址的微縮形式”?。本文的邏輯與歷史前提就是建立在“抒情—嘆詞”這一內(nèi)生關(guān)系基礎(chǔ)之上的,不過也有一些自己的側(cè)重,即在詩與語法關(guān)系的問題域內(nèi),討論嘆詞興替與中國詩歌抒情文化變遷的關(guān)聯(lián),并由此窺見中國新詩由于現(xiàn)代嘆詞的大量使用所引起的風(fēng)教與文體變化。
這里,有必要將本文關(guān)鍵術(shù)語“嘆詞”做一些源流疏證。按照現(xiàn)代漢語語法,嘆詞又稱語氣助詞,屬于虛詞一類,主要由啊、吧、嗎、呢、嘛、了、罷了等構(gòu)成,“單獨或配合一定的語調(diào)表示各種不同的語氣?!?這一劃分與漢語語法最初的分類是一致的,《馬氏文通》就把感嘆詞噫、嘻、吁、嗟等單列出來,與也、乎、矣、哉等“助字”并列?,并編入“虛字”行列。王力繼承馬氏“感嘆”之說,但把研究范圍從古漢語擴展到現(xiàn)代漢語領(lǐng)域,將“語助”稱呼換為“語氣詞”:“凡語言對于各種情緒的表示方式,叫做語氣;表示語氣的詞叫做語氣詞”。黎錦熙按照西方語法范式,把這類詞放在“情態(tài)詞”范疇,按照功能不同,細分為助詞和嘆詞兩類,前者表示“說話時之神情、態(tài)度”,如嗎、哇、呢等;后者“是用來表示說話時一種表情的聲音”,如哎呀、唉等。呂叔湘分析得更為精細,他把表情之詞放在“表達”范疇,分別從“傳信”“傳疑”和“行動·感情”等維度,細分為語氣詞、疑問詞和感嘆詞三個類屬。丁聲樹則標(biāo)之為語助詞,在他看來語氣可以用語調(diào)表示,也可以用語助詞表示,前者沒有文字標(biāo)志,主要用高低、升降、輕重、快慢等語調(diào)表示;后者文字形式比較多樣、動詞、助動詞、象聲詞都可以表達。至于語助詞,情形也不一而足,表疑問的有嗎、呢、啊,表祈使的有吧、了、啊等??偲饋砜?,現(xiàn)代語法對嘆詞這一術(shù)語,使用名稱并不統(tǒng)一,概念內(nèi)涵不盡相同,功能作用也較為多樣,本文打算采用折中之術(shù),把表感情、助語氣、顯情態(tài)的古今虛詞都劃歸嘆詞一列。
如果將嘆詞視為詩的代名詞,揆諸詩歌成長過程你會發(fā)現(xiàn),一部中國詩歌發(fā)展史就是一部嘆詞的曲折命運史,它經(jīng)歷的“解放—束縛—解放”階段與詩歌的“古體—近體—自由體”過程體若合符契。在先秦時期,詩無定體,句有長短,嘆詞使用十分普遍,如:“風(fēng)蕭蕭兮易水寒,/壯士一去兮不復(fù)還?!保ㄇG軻)“亂曰:已矣哉,/國無人莫我知兮,又何懷乎故都;/既莫足為美政兮,吾將從彭咸之所居?!保ㄇ峨x騷》)
從上述詩例可見,嘆詞在句中的位置也比較靈活,既可前置,如《離騷》中“已矣哉”;也可置中,如兩例中的“兮”。這里特別需要分析一下上古的“兮”字,它幾乎成了秦漢詩歌中的???,是詩歌的標(biāo)配。詩人之所以喜歡使用,是因為它不僅能強化情感,還可調(diào)節(jié)語調(diào),延長聲音,具有多重功能。古今對應(yīng)起來,它頗近于現(xiàn)代漢語的“啊”,是一種助語延聲的虛詞?!啊冻o》用之,字出于句外。尋兮字承句,乃語助余聲”(《文心雕龍·章句》)。對于這個字,清代音韻學(xué)家孔廣森曾有專門考察,認(rèn)為它字屬于古韻歌部,古音當(dāng)讀阿。在《詩聲類》中,孔氏專門指出:“‘兮’,唐韻在十二齊,古音未有確證。然《秦誓》‘?dāng)鄶噔ⅰ?,《大學(xué)》引作‘?dāng)鄶噘狻?,似兮猗音義相同。猗古音阿,則兮字亦當(dāng)讀作阿?!绷涡驏|先生據(jù)此推斷,“兮”字的古音啊[a],也和現(xiàn)代語氣詞“啊”一樣……要是讀‘兮’為啊[a],那它的襯音、延長聲音的作用,表示語氣、表示情感的作用是很明顯的。尤其是情感,這詩歌的靈魂,是從人們最熟悉的這個啊[a]的音節(jié)充分表現(xiàn)出來的”。
正因為“兮”成了抒情的語音象征,未脫草野氣息的秦漢詩人,往往用它表達各種復(fù)雜的感慨,典型的如項羽《垓下歌》和劉邦的《大風(fēng)歌》:“力拔山兮氣蓋世。時不利兮騅不逝。騅不逝兮可奈何!虞兮虞兮奈若何!”(項羽《垓下歌》)“大風(fēng)起兮云飛揚,威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng),安得猛士兮守四方!”(劉邦《大風(fēng)歌》)
明人王世貞稱贊前詩表達了項氏“悲壯嗚咽”的衰亡之氣,“《垓下歌》不必以‘虞兮’為嫌,悲壯嗚咽,與《大風(fēng)》各自描寫帝王興衰氣象”;后詩表現(xiàn)了劉邦“氣籠宇宙”的帝王氣象,“《大風(fēng)》三言,氣籠宇宙,張千古帝王赤幟,高帝哉?漢武故是詞人,《秋風(fēng)》一章,幾于《九歌》矣。”意謂二詩之中的盛衰之氣,很大程度上都是由“兮”字帶來的。
關(guān)于“兮”在早期漢語詩歌中的使用情況,事實顯示越往后來使用越少,然后在某個時點戛然而止。廖序東先生考察,其在《詩經(jīng)》《楚辭》時代使用最為廣泛,漢代早期也還活躍于詩中,但在漢代五言詩里就出現(xiàn)了慢慢退出的跡象,而到魏代五言詩成熟、七言詩出現(xiàn)之后,就完全從詩句中消失了。陳寅恪先生說,“凡解釋一字即是作一部文化史”,觀一嘆詞在詩中的沉浮,亦可視為作一種詩歌文體及風(fēng)教史的探討。漢代早期尚在詩中頻繁使用的“兮”字,何以自南北朝之后漸趨衰變以致消亡?其衰變的原因何在?這里是大有文章可做的。
我認(rèn)為這一現(xiàn)象之所以發(fā)生,不可能是單因,一定存在復(fù)雜的語言文化因素,但起主導(dǎo)作用的應(yīng)是“詩教”的規(guī)訓(xùn)。何謂“詩教”?最狹義的界定是《詩經(jīng)》教育,即通過《詩經(jīng)》教育,“培養(yǎng)受教育者性情溫厚、言行中正的品格”。在儒家典籍里,詩教上可溯及堯舜時代,《尚書·堯典》即有這方面的內(nèi)容:“夔!命汝典樂,教胄子。直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲”,把教育的主客體、目標(biāo)目的說得清清楚楚。清人陳奐曾以想象的文字,把周公制作詩樂化育“賢士大夫”,以及孔子教授弟子學(xué)詩通教的情景描繪得有聲有色,“昔者周公制禮作樂詩為樂章,用諸宗廟朝廷,達諸鄉(xiāng)黨邦國,當(dāng)時賢士大夫皆能通于詩教。孔子以詩授群弟子,曰:‘小子,何莫學(xué)夫詩’;又曰:‘不學(xué)詩,無以言’。誠以詩教之入人者深,而聲音之道與政通也?!?/p>
人們知道,上古之時,基礎(chǔ)教育主要任務(wù)是“習(xí)禮”,而“習(xí)禮”的主要形式是“通樂”,“樂者,天地之和也;禮者,天地之序也。和,故百物皆化;序,故群物皆別。樂由天作,禮以地制。過制則亂,過作則暴;明于天地,然后能興禮樂也?!舴蚨Y樂之施于金石,越于聲音,用于宗廟社稷,事乎山川鬼神,則此所與民同也?!保ā稑酚洝罚┰姌芬惑w,學(xué)在樂內(nèi);舍樂無學(xué),禮寓樂中。“興于詩,立于禮,成于樂”(《論語·泰伯》)古人要“成于樂”,更要“始于樂”,而“始于樂”不過是“興于詩”的一種衍化。蒙童通過“成均”即韻律游戲來自我啟蒙:學(xué)習(xí)語言、鍛煉記憶;學(xué)習(xí)詩歌,欣賞音樂;認(rèn)識事物,接受教化,這是一個循序漸進的過程。在濃厚的禮樂文化氛圍中,詩與禮樂共同完成諷喻興寄、化育天下的政教職責(zé)。中國歷經(jīng)幾千年,雖然朝代數(shù)度更迭、社會數(shù)度變遷,但這種教育模式幾乎沒有大的改變。明代王守仁所描述的情景與上古之時幾乎沒有什么區(qū)別:
今教童子,惟當(dāng)以孝弟忠信禮儀廉恥為專務(wù),其栽培涵養(yǎng)之方,則宜誘之歌詩,以發(fā)其志意;道之習(xí)禮,以肅其威儀;諷之讀書,以開其知覺?!舱T之歌詩者,非但發(fā)其志意而已,亦所以泄其跳號呼嘯于鋪歌,宣其幽抑結(jié)滯于音節(jié)也。
在這種規(guī)范里,“發(fā)其志意”沒問題,“跳號呼嘯”也無大礙,但須中節(jié)合度,彬彬有禮。如何達到這種境界呢?這得依靠“音節(jié)”的調(diào)節(jié),何謂“音節(jié)”?“音節(jié)”就是節(jié)度,就是要通過字的錯落排列與音的參差布局,達到“中和”人的情緒的藝術(shù)和人文效果。
在具體藝術(shù)實踐中,為了達到“中”與“和”的終極效果,儒家早就總結(jié)了一套情緒處理的策略,最簡單的文字模式可用“○而不●”表達式來概括,且看《左傳》(襄公二十九年)季札觀樂一節(jié):“《周南》《召南》:勤而不怨”;“《邶》《庸》《衛(wèi)》:憂而不困”;“《王》:思而不懼”;“《豳》:樂而不淫”;“《小雅》:思而不貳,怨而不言”;“《頌》:直而不倨,曲而不屈;邇而不逼,遠而不攜;遷而不淫,復(fù)而不厭;哀而不愁,樂而不荒;用而不匱,廣而不宣;施而不費,取而不貪;處而不底,行而不流”。在季札眼里,只有“○而不●”的音樂(詩歌),才能造成“五聲和,八風(fēng)平;節(jié)有度,守有序”效果;也只有具有這種效果的詩樂,才是合乎政教規(guī)范的雅正藝術(shù)?!墩撜Z》之中,論《詩》文字,并不多見,談?wù)摗对娊?jīng)》文化精神的,除了總論“思無邪”(《為政》)之外,就是“樂而不淫,哀而不傷”(《八佾》)這八個字了,后者雖然只是就《關(guān)雎》一首詩而言,但實際可以代表孔子的基本詩教觀,它透露出的中道精神與季札如出一轍。
歷代儒家論詩,模式無不出于“○而不●”胚胎:一方面讓人言志緣情,一方面又告誡“持人情性”,“詩者,持也,持人情性;三百之蔽,義歸‘無邪’,持之為訓(xùn),有符焉爾?!保ā段男牡颀垺っ髟姷诹罚┓湃胃星?,放任“嗟嘆”,是不符合“無邪”精神的。兩種對立因素猶如在一根平衡木中移動,動態(tài)地尋找著中心點,只有找到了中間點,才能達到“中存風(fēng)雅,外嚴(yán)律度”的境界。傳統(tǒng)詩人須臾不敢忘懷這個藝術(shù)辯證法?!胺蛟娭?,豈徒以青白相媲、駢儷相靡而已哉!要中存風(fēng)雅,外嚴(yán)律度,有補于時,有輔于名教,然后為得。”在他們眼里,只有內(nèi)存風(fēng)雅,外守法度,才能有益于名教;而為達到這一目的,必須反向“勒制逸氣”,即控制情感,“凡為文章,猶人乘騏驥,雖有逸氣,當(dāng)以銜勒制之,勿使流亂軌躅,放意填坑岸也”(《顏氏家訓(xùn)·文章第九》);或戒除“辭靡氣蕩”,“媚夫悻士,辭靡氣蕩;荒才嬌麗,辭淫氣傷?!痹谶@種對“嗟嘆”具有天然敵對情緒的機制里,放逐作為“嗟嘆”意符的嘆詞是勢所必然。
如前所示,詩中“兮”字自漢以后逐漸退出詩歌,南北朝五七言詩出現(xiàn)之時,差不多完全從詩中消失了。此時一個標(biāo)志性事件是沈氏創(chuàng)“四聲八病”說和齊、梁文人作“永明體”。關(guān)于“四聲八病”,一般認(rèn)為其不過是一套詩歌創(chuàng)作的格律程式,鮮少關(guān)心聲律背后的政教功能。實際上“聲病”之說本來就是功利活動的產(chǎn)物。四聲五音,關(guān)乎政治治亂,也關(guān)乎社稷命運,歷來受到高度重視,沈約當(dāng)然不敢馬虎:“昔神農(nóng)八卦,無不純,立四象,但能作詩,無四聲之患,則同諸四象。四象既立,萬象生焉,四聲既周,群聲類焉……五聲者,宮商角徵羽,上下相應(yīng),則樂聲和矣。君臣民事物,五者相得,則國家治矣。作五言詩者,善用四聲,則諷詠而流靡;能達八體,則陸離而華潔?!彼阅铣娜酥谱髀暵桑滓蝿?wù)還是“正音”,即根據(jù)現(xiàn)有的語文發(fā)展水平,創(chuàng)制一套語音規(guī)范,讓天下蒙童摹仿學(xué)習(xí),使“群聲”“眾聲”義歸于一,正如南朝王斌在《五格四聲論》所說:“且夫平上去入,四聲之總名也……譬之軌轍,誰能行不由軌乎……四聲總括,義在于此?!睋?jù)日本學(xué)者考察,南北朝時期,《切韻》之所以廣受青睞,主要的原因一是它可用以“正音”,二是可以滿足朝廷“以文取士”需求。這個風(fēng)氣一直延續(xù)到隋唐。隋唐之后,隨著科舉制度的日益完備,貢舉詩賦成為考試內(nèi)容之一,操練格律便成為政府塑造考生文化及政治認(rèn)同的有機部分。
既利用漢文字特點,又熔鑄梵文音韻優(yōu)長,經(jīng)永明文人創(chuàng)制歷代詩人操持的格律詩,因為形式精致、表現(xiàn)力豐富而受到人們廣為稱贊。元人方回云:“‘律’者何?五、七言之近體也?!闹邽樵姡娭邽槁?。”近人聞一多更是不吝,說它不僅是“中國詩獨有之體裁”、“代表中國藝術(shù)底特質(zhì)”、“兼有古詩、絕句、樂府底作用”,涵括了“均齊”這一“中國式的美”,而且代表了“中庸”這一“中國的哲學(xué)、倫理、藝術(shù)底天然的色彩”,因此“足以代表中華民族者一也?!甭勈线@番話很有些夸張的成分,但其所說代表了“中庸”哲學(xué)精神云云,倒是點出了律詩的某些文化本質(zhì)。
什么叫律詩?沈約對這種詩體有一種最初的設(shè)計,這個設(shè)計可以視為歷代律體的源代碼:“夫五色相宣,八音協(xié)暢,由乎玄黃律呂,各適物宜。欲使宮羽相變,低昂舛節(jié),若前有浮聲,則后須切響。一簡之內(nèi),音韻盡殊;兩句之中,輕重悉異?!逼浜诵囊x,用最簡單的話說,就是“盡量使句中的平仄相間,并使上句的平仄和下句的平仄相對(或相反)”。這里的“平仄相間”說白了就是一種聲音的相互牽掣,也就是通過“○而不●”式的內(nèi)部消耗而達到的中正平和的詩教效果,因此說它是中庸詩教的音韻貫徹形式,或者說它是儒家實施文化權(quán)力的“毛細血管”,都不為過。
??抡f,“在人文科學(xué)里,所有門類的知識的發(fā)展都與權(quán)力的實施密不可分”。在他眼里,權(quán)力的毛細血管不僅密布在顯性的身體、監(jiān)獄、空間等系統(tǒng),而且潛伏于性、知識、話語等隱性領(lǐng)域,成為無遠弗屆的彌漫性的操控力量。按照這種話語理論,傳統(tǒng)詩學(xué)領(lǐng)域無疑是權(quán)力操控的戰(zhàn)場:那些陰陽二儀、四紐八病之說,說含蓄一點是宇宙哲學(xué)、聲律理論;說得露骨一些,無非是赤裸裸的話語操控術(shù):“夫文章之興,與自然起;工商之律,共二儀生。是故奎星主其文書,日月煥乎其章,天籟自諧,地籟冥韻。葛天唱歌,虞帝吟詠,曹王入室摛藻之前,游夏升堂學(xué)文之后,四紐未顯,八病莫聞?!备衤稍娨彩且粋€權(quán)力場,它除了進行平仄牽制外,前后左右全是制約的力量,所有力量的功能都指向了系統(tǒng)平衡的維持,“在一首律詩的四聯(lián)中,第二聯(lián)和第三聯(lián)必須由對仗的詩句組成,第一聯(lián)和最后一聯(lián),由不對仗的詩句組成。這種對仗的詩句與不對仗的詩句的對照,還有存在于對仗的詩句內(nèi)部的對照,是律詩的特征;律詩的體系由存在于所有層次(語音、詞匯、句法象征等)的對比成分構(gòu)成?!?/p>
這里可以舉一個五絕的平仄例子:
●●○○●,○○●●○。
○○●●○,●●○○●。
在這類格式中,敏銳的法國漢學(xué)家程抱一發(fā)現(xiàn)了音節(jié)相對因素的“碰撞”問題:“如果我們用一個意象來表達,那么停頓如同一塊巖壁,富有節(jié)奏的波浪前來拍擊在它上面:○●;接著是一個回?fù)?,它孕育出相反的?jié)奏:●○。這一對比性的格律激發(fā)起詩句全部富有活力的運動?!痹谖铱磥恚截葡嚅g、前后交錯其實是一種消耗結(jié)構(gòu),可以把任何可能突出的聲音抵消掉;假如出現(xiàn)不甚協(xié)調(diào)的因素,它還有一個殺手锏“拗救”,“上面該平的地方用了仄聲,所以在下面該仄的地方用平聲,以為抵償;如果上面該仄的地方用了平聲,下面該平的地方也用仄聲以為抵償。”在這種先天具有的克服機制和后天追加的補償機制共同作用下,任何刺耳的聲音都會被消除掉,更不要說那些隨心隨意的感嘆詞了。
律詩的產(chǎn)生是中國詩體的一次重要轉(zhuǎn)換,轉(zhuǎn)換的意義不單是產(chǎn)生了一套更嚴(yán)苛的格律章法,更是一種詩歌范式的逆轉(zhuǎn),產(chǎn)生了從“‘自然藝術(shù)’轉(zhuǎn)變到‘人為藝術(shù)’;由不假雕琢到有意刻劃”的劃時代巨變。它產(chǎn)生了一套嚴(yán)酷的法律,“沈休文所載‘八病’,正與古體相反,唯近律差有關(guān)耳,然亦不免商君之酷”;由此出發(fā),更為詩歌套上了一種格律的枷鎖,使詩人作詩再也無法“任情”而為了,“律為音律法律,天下無嚴(yán)于是者,知虛實平仄不得任情而度明矣。”如此,嘆詞在律絕中因為失去生存土壤而完全絕跡。關(guān)于這一點,詩論家林庚有類似的觀察。據(jù)他統(tǒng)計,兮、矣、焉、哉之類語氣詞在先秦詩如《詩經(jīng)》《楚辭》里,運用得還比較多,但在“五七言詩里就少了一些,到了近體詩中則幾乎不見了?!边@個觀點似乎不需要多少例證,隨意翻開一本近體詩集,無論五言還是七言,不管是絕句還是律詩,都是無法找到嘆詞蛛絲馬跡的。這個事實告訴我們,格律真是嘆詞的殺手,其對感嘆節(jié)制的范圍之廣、程度之深,遠遠超出人們的想象。對于這種越編越嚴(yán)的文網(wǎng),朱熹曾有這樣的觀察:“古人情意溫厚寬和,道得言語自恁地好。當(dāng)時葉韻,只是要便于諷詠而已。到得后來,一向于字韻上嚴(yán)切,卻無意思。漢不如周、魏,晉不如漢,唐不如魏、晉,本朝又不如唐?!鄙虻聺撘矀?cè)面批評齊梁以來“詠歌嗟嘆之意”,幾乎全被格律摧毀,“樂府之妙,全在繁音促節(jié),其來于于,其云徐徐,往往于回翔屈折處感人,是即依永和聲之遺意也。齊、梁以來,多以對偶行之,而又限以八句,豈復(fù)有詠歌嗟嘆之意耶?”
需要指出,律絕中嘆詞絕跡,除了字?jǐn)?shù)、韻律等因素制約外,實詞虛詞使用成規(guī)的限定也是重要原因。在視唐詩為正統(tǒng)的古代詩人眼里,“詩中當(dāng)無虛字”是一條不成文的規(guī)矩。明人謝榛說:“律詩重在對偶,妙在虛實。子美多用實字,高適多用虛字。惟虛字極難,不善學(xué)者失之。實字多則意簡而句健,虛字多則意繁而句弱?!敝x氏的這種說法在古詩人那里是有一定代表性的,因此,語助詞的使用往往成為測試詩人水準(zhǔn)的試金石:“善用助語字,若孔鸞之尾聲,不可少也”;而使用不當(dāng),則“意繁而句弱”,變成一種藝術(shù)敗筆。在一些詩人眼里,除李杜這樣的藝術(shù)巨匠之外,正統(tǒng)唐詩是不大使用語助詞的,“至語助入詩,自是宋人陋習(xí)。若潛玩唐人詩,則無此失”。因此,包括嘆詞在內(nèi)的虛詞對詩人來說是一種燙手的山芋,他們總是要想辦法加以回避,回避不了就用其他辦法彌補,比如將其實詞化等,魏慶之詩話中就舉有這樣的例子:“汪彥章移守臨川,曾吉甫以詩迓之云:‘白玉堂中曾草詔,水晶宮里近題詩?!纫允咀由n,子蒼為改兩字云:‘白玉堂深曾草詔,水晶宮冷近題詩?!本渲斜矸轿坏奶撛~“中”“里”,被表狀態(tài)的形容詞“深”“冷”替換,被認(rèn)為是一種值得傳揚的點睛神筆;另如孟浩然《宿建德江》:“野闊天低樹,江清月近人”,其中“天低樹”其實就是“天低于樹”的介詞省略。這類省略現(xiàn)象,也可以套用于嘆詞使用上,如杜甫《蜀相》:“出師未捷身先死,長使英雄淚滿襟”,前半句未必不可讀為“出師未捷兮身先死”,如果不是字?jǐn)?shù)和韻律的限制,加上一個“兮”不僅可以增加氣勢,還可以調(diào)節(jié)節(jié)奏,可見嘆詞在近體詩中的絕跡,多是迫于文體形式的壓力。不過,近體詩中缺少嘆詞,并不意味著感嘆的消失,也不意味著詩歌抒情本質(zhì)的改變,只是對漢語詩歌產(chǎn)生了這樣一些變化:詩歌更加注重意會,形會的重要性進一步降低,如王維的《竹里館》:“獨坐幽篁里,彈琴復(fù)長嘯;深林人不知,明月來相照”,獨坐幽篁,嘯嗷山野,并不再倚恃表形的兮、嗟,而把感嘆詞充分“消音”,讓熱烈噴張的情緒演化成內(nèi)斂沉默的低詠。
嘆詞是情感的直接現(xiàn)實,嘆詞在詩中能否自由出入,一定程度上能折射出“人的解放”尺度的大小,因此,探討嘆詞在詩中的音形之變,可以窺見詩歌抒情文化的演變。文學(xué)形式有“古典”與“現(xiàn)代”之分,嘆詞也有“古”與“今”的分野,“限制”與“自由”的區(qū)別。且以“兮”字為例,如前所述,“兮”在上古也讀做啊[a],與現(xiàn)代語氣詞“啊”似乎沒有兩樣,但這里面是有不少微妙區(qū)別的,其一,“文言的語氣詞已經(jīng)約定俗成,而且脫離了實際的語言,也不會無端地改變字形”;而白話文的語氣詞要隨前字收音情況而變化,如前者收音i時,要寫作“啊”;前字收音于a時,要寫成“呀”;前字收音于u/o時,應(yīng)寫作“哇”;前字收音于n時,要寫成“哪”,等等。這種“不變”與“變化”反映了古今語音不同的精神氣質(zhì)。其二,就整體上來講,古代漢語嘆詞多屬“閉口聲”,是一種內(nèi)斂型感嘆,與外傾色彩十足的現(xiàn)代嘆詞形成鮮明對照?!澳伺钥继┪?,見今英法諸國之方言,上稽其希臘羅馬之古語,其嘆字大抵‘呀’‘呵’‘哪’之類,開口聲也;而中國伊古以來,其嘆字不出‘呼’‘吁’‘嗟’‘咨’之音,閉口聲也。然聲有開閉之分,而所以鳴其悖發(fā)之情則同?!爆F(xiàn)代新詩以白話嘆詞為本,同時吸納了歐美“開口聲”嘆詞的某些因素,開啟了嘆詞使用新紀(jì)元,也開啟了一種新的抒情文化范型。
這里以郭沫若的《詩經(jīng)·萚兮》嘆詞翻譯為例,簡單說明古今詩人在嘆詞處理問題上的不同文化意味。《詩經(jīng)·萚兮》原文是:
萚兮萚兮風(fēng)其吹女叔兮伯兮倡予和女
萚兮萚兮風(fēng)其漂女叔兮伯兮倡予要女
郭沫若做了新的斷句標(biāo)點:
萚兮!萚兮!風(fēng)其吹女。叔兮!伯兮!倡!予和女。
萚兮!萚兮!風(fēng)其漂女。叔兮!伯兮!倡!予要女。
并用現(xiàn)代白話做了以下翻譯:
樹葉呀,樹葉呀,
風(fēng)要起來吹掉你。
哥哥呀,弟弟呀,
你們唱吧,
我要起來跟著你。
樹葉呀,樹葉呀,
風(fēng)要起來把你吹掉。
哥哥呀,弟弟呀,
你們唱吧,
我要起來把你擁抱。
對于這場古今詩語轉(zhuǎn)換的目的,郭沫若說基于一種“向這化石中吹噓些生命進去……把這木乃伊的死象蘇活轉(zhuǎn)來”的野心;謂其要“純依我一人的直觀,直接在各詩中去追求它的生命。我不要擺渡的船,我僅憑我的力所能及,在這詩海中游泳;我在此戲逐波瀾,我自己感受著無限的愉快。”所以這種翻譯是一種話語改寫,也是一種生命的重新體驗,在一定程度上也可稱為古今之人對同一情感的不同處理。郭氏先把“萚兮萚兮”“叔兮伯兮”斷開,將“興”的主客體(“他物”與“所詠之詞”)依次聚焦,再用“呀”“啊”等感嘆詞予以主觀渲染,最后將主人公的情感傾向和盤托出,一個自由自主、情緒外傾的“現(xiàn)代”抒情詩人形象躍然紙上。在這個范式轉(zhuǎn)換中,嘆詞所起作用不可小覷,“兮”改為“呀”,改動的不是一個字形、一種讀音,搬動的是一套語言體系,正如有學(xué)者所言,“諸如‘兮’和‘嗚呼’一類遠古時期的嘆詞,與結(jié)構(gòu)精致、氣質(zhì)莊重的文言體系相呼應(yīng)……它們常出沒于秦漢以前的古典詩歌,是舊詩情結(jié)(或舊詩心理)的根基之所在,由它們滋生、創(chuàng)化的則是和農(nóng)耕時代相匹配的情感范型”。另外,相對于單一、內(nèi)斂、“閉口聲”的“兮”字,譯詩根據(jù)語氣需要,在不同地方交錯使用“呀”“吧”“啊”等現(xiàn)代嘆詞,把抒情主人公內(nèi)心無法抑制的情感直呼而出,展現(xiàn)出了熱情自由奔放的現(xiàn)代浪漫氣質(zhì)。
由此可見,嘆詞一物實非小可,它是抒情詩的大道,它不僅關(guān)系到對情感的態(tài)度,還關(guān)系到抒情文化的古今形態(tài)。跟近體詩相比,“嘆詞出現(xiàn)的頻率大大增加,這在現(xiàn)代詩歌中極為常見”。說到漢語詩歌的古今轉(zhuǎn)變,學(xué)界各個層面都有論述,唯獨沒有涉及嘆詞的功能,不能不為一大遺憾。實際上,在這種“詩體的大解放”文學(xué)運動中,第一個被釋放出來的應(yīng)該就是嘆詞,嘆詞是情感的符號,更是抒情詩的靈魂,囚禁了詩的精靈也就禁錮了詩本身。從這個意義上講,胡適從破除詩詞格律入手進行詩的文體革命可謂角度獨特意義深遠,規(guī)訓(xùn)情感的格律牢籠不予打破,詩歌革命是沒有辦法進行到底的,典型的例子就是晚清的“詩界革命”。黃遵憲、梁啟超們一方面號召詩體“大解放”,一方面又堅持“熔鑄新理想以入舊風(fēng)格”,“復(fù)古人比興之體”、“以單行之神,運排偶之體”、“用古文家伸縮離合之法以入詩”,試圖在保留古體、雜糅諸體方面走出一條折中之路。實踐證明,這種路子是行不通的。新詩文體革命是一場“整體戰(zhàn)”,光有現(xiàn)代人的情感是不夠的,還得有與之相匹配的現(xiàn)代形式。而在形式方面,不拆除那些妨礙情緒自由表達的條條框框,現(xiàn)代人那些復(fù)雜的情緒、精微的體驗,如何能得到淋漓盡致的釋放與體現(xiàn)?從晚清詩界的實際情形看,由于“新意境”采用的“舊風(fēng)格”,詩歌創(chuàng)作總是在各式舊體中間逡巡,新的感嘆形式無法找到安身立命之處,因此盡管做了多方探索,如雜用諸體、增加敘事成分、放寬格律限制等,但總的格局沒有突破“舊詩”藩籬,是舊文學(xué)內(nèi)部的一次改良,不能算作是真正意義上“詩界革命”的。能夠稱得上“文體革命”的還是屬于新詩。這里不單是因為廢除格律采用了白話的問題,也不僅是多用了幾個感嘆詞的問題,而是一種深刻的內(nèi)在對應(yīng),即“內(nèi)容”與“形式”的相互適應(yīng),“人的解放”與“文的解放”的高度統(tǒng)一。
在一般文學(xué)史的敘述里,胡適是現(xiàn)代白話詩的開山者,《嘗試集》是中國新詩的奠基作。不錯,胡適自覺倡導(dǎo)打破“一切束縛自由的枷鎖鐐銬”,要求“有什么話,說什么話;話怎么說,就怎么說”,并身體力行創(chuàng)作白話詩,對中國文體革命具有拓荒之功。然而從《嘗試集》的絕大部分作品來看,除了破除格律、采用白話之外,作為現(xiàn)代浪漫抒情的符標(biāo)之一嘆詞等基本棄之不用,個中緣由固然有詩人氣質(zhì)方面的因素,但從藝術(shù)效果而言這多少削弱了劃時代作品的革命性意義。真正從中庸詩教及其規(guī)訓(xùn)形式——格律詩中“解放”的還是要數(shù)郭沫若。且以《晨安》為例:
啊?。〈笪餮笱?!
晨安!大西洋呀!
晨安!大西洋畔的新大陸呀!
晨安!華盛頓的墓呀!林肯的墓呀!Whitman的墓呀!
啊啊!惠特曼呀!惠特曼呀!太平洋一樣的惠特曼呀!
據(jù)作者自述,此詩寫作時他立在海邊,“聽著一種轟轟烈烈的怒濤卷地吼來的時候,我們便禁不住要血跳腕嗚,我們的精神便要生出一種勇于進取的氣象”;感到自己的情緒與大海波動合拍,“海濤的節(jié)奏鼓舞了我,不能不這樣叫的,我們可以知道這兒又算有一種具著另外一種效力的節(jié)奏了。”這類作品確實做到了以賽亞·伯林所說的“藝術(shù)作品的生命與自然中令人仰慕的東西相似”的境界,即人的生命能量與“自然中某種噴薄而出的力量、動力、能量、生命和活力”的高度契合。郭詩對舊詩體及舊的抒情文化的突破是多方位的,從嘆詞使用這一角度,至少有這樣幾個方面:
首先是它使一向虛位的“我”第一次顯形,宣告了詩歌從“客觀”向“主觀”的轉(zhuǎn)變。黑格爾在談到中西方抒情詩的“最本質(zhì)的差別”時說,中國詩“往往采取一種比較客觀的語調(diào),詩人往往不是把外在事物和情況表現(xiàn)為他所想的那個樣子,而是表現(xiàn)為它們本身原來的樣子”,“既沒有達到主體個人的獨立自由,沒有達到對內(nèi)容進行精神化”,因此缺乏“浪漫型藝術(shù)的心情深刻性”。朱光潛對此頗不為然,還在譯注中批評黑格爾對中國抒情詩的隔膜,認(rèn)為其關(guān)于東方詩缺乏主體性和精神性的論述,很難適用到屈原、陶淵明、杜甫、李白等詩人身上。朱氏的反駁當(dāng)然有其道理,但從整體上說古體漢詩確實具有“客觀化”的傾向?!爸裥鷼w浣女,蓮動下漁舟”(王維《山居秋暝》),這“竹喧”、這“浣女”、這“漁舟”,是“誰”看見、“誰”聽見的?沒有人知道,敘述主語省略,敘述主體也隱而不見。對世界的表現(xiàn)確實顯露出“比較客觀的語調(diào)”,一任事物自演自話,忌“把外在事物和情況表現(xiàn)為他所想的那個樣子”,這種“客觀詩”絕不是王維等所獨有的傾向,而是古體詩普遍的現(xiàn)象。但是進入新詩之后,情況就發(fā)生很大變化。隱藏的“我”直接出來發(fā)聲,聲音以語象形式大量出現(xiàn),抒情強度陡然加大,一種黑格爾所呼喚的具有強烈“主體性”和“精神性”的詩出現(xiàn)了?!拔沂且粭l天狗呀!/我把月來吞了,/我把日來吞了,/我把一切的星球來吞了,/我把全宇宙來吞了。/我便是我了!”(郭沫若《天狗》)詩里的“我”不僅高調(diào)顯身,而且用嚎叫向人們宣示他對世界明白無誤的召喚與征服。
其次,嘆詞的出現(xiàn)促使中國詩歌實現(xiàn)了由“自我表現(xiàn)”向“信息傳遞”的轉(zhuǎn)變。誠然,任何詩歌,都是在與假定的對象講話,要么是“一個自然界的精靈,詩神繆斯”,要么是“一位私人朋友,一位戀人,一位神,一個擬人化的抽象物,或一個自然物體。”但細分起來其實也有講話“內(nèi)容”的不同和說話強度的大小,在古詩特別是具有抒情“正典”的唐詩那里,表現(xiàn)——自我顯現(xiàn)才是最主要的,“唐人作詩,惟適己意,不索人知其意”,那么何謂“表現(xiàn)”呢?就是情動于中而形于言,即“訴說一種個我的情懷、一種自我的心靈對外在世界的觀、感、思”;易言之就是抒情者的自言自語,即“它不是要把話說給誰聽,不是要同誰對話,不是用來同哪一個對象作交流的意向性話語。它是抒情者的獨白,是自說自聽,自聽自說,自己就是自己說話的對象,言者、聽者以及言者之所言者是‘三位一體’的?!倍鴱奶圃娭忻忍Y而出的“宋型詩”,就是另一種偏于信息傳遞的“表達詩”,不僅要“達理”,凸顯意義,還要溝通“你我”,更偏重于告訴“你”某件事情或某種意義。新詩更進一步,把詩歌作為喚起大眾的啟蒙武器,言說的對象更為明確,就是要把這情緒、這感情、這信息傳達過去,因此“溝通”的欲望更為強烈,“表達”的旨意更為清楚。葉維廉曾精辟分析過新詩的這種“表達性”特質(zhì),“白話負(fù)起的使命既然是要把新思潮(暫不提思潮好壞)‘傳達’給群眾,這使命反映在語言上的是‘我有話對你說’,所以‘我如何如何’,這種語態(tài)(一反傳統(tǒng)中‘無我’的語態(tài))便頓然成為一種風(fēng)氣……郭沫若的《晨安》里的‘晨風(fēng)呀:請你把我當(dāng)聲音傳到四方去吧!’就是”。這里,嘆詞所起的作用,恰如喬納森·卡勒所說的“發(fā)聲器”功能,也就是說,盡管是一種“表達詩”,但也是一種間接的言說,既然無法與讀者直接交流,那就只好借助于嘆詞和呼語發(fā)出聲音,在一種由抒情者、聽者和讀者構(gòu)成的三角演說關(guān)系中,完成情感與信息的溝通。
再次是真正打破了“不攖人心”的千年教規(guī),使平和中正的詩教第一次面臨崩潰危機。魯迅先生曾深刻指出,中國文化乃至中國詩教,核心所在乃是“不攖人心”,即不打破人的心理平衡,“蓋詩人者,攖人心者也?!娙藶橹Z,則握撥一彈,心弦立應(yīng),其聲激于靈府,令有情皆舉其首,如睹曉日,益為之美偉強力高尚發(fā)揚,而污濁之平和,以之將破。平和之破,人道蒸也?!睘榱恕俺秩诵郧椤?,達到“怨而不怒”之政教效果,傳統(tǒng)詩學(xué)調(diào)動了包括格律等在內(nèi)的一切手段,將“過”與“不及”的因素壓制在萌芽狀態(tài)。郭詩中大量使用早被格律窒息掉的各種嘆詞,“啊”“呀”“哇”“吧”一片叫嚷,這喧囂的聲音對傳統(tǒng)詩教而言實在是一種不祥之兆,也正是因為這個緣故,一些古典主義者指責(zé)新詩人,認(rèn)為他們是玩弄新形式、任由語詞“喧騰叫囂”的“撒旦”:“一曰奇異之標(biāo)點分段。二曰喧騰叫囂之聲而已?!?/p>
最后,嘆詞在詩中復(fù)活宣告了一種自由詩歌精神的誕生。如前所述,感嘆的本質(zhì)是抒情,而抒情的要義不過是個人情感不受限制的抒發(fā),在傳統(tǒng)文化語境里詩人既是個人情感的抒發(fā)者,也是整個社會教化功業(yè)的維護者,因此抒發(fā)感嘆與維護政教這對具有天然敵意的行為不得不統(tǒng)一于格律詩這一平衡結(jié)構(gòu)之中。嘆詞的復(fù)活打破了這一平衡,使得人性“壓倒”了格套,獲得自由發(fā)抒的空間?!靶略娝詣e于舊詩而言,舊詩大體遵格律,拘音韻,講雕琢,尚典雅。新詩則反之,自由成章,而沒有一定的格律;切自然的音節(jié),而不必拘音韻;貴質(zhì)樸,而不講雕琢;以白話入行,而不尚典雅。新詩破除一切桎梏人性底陳套,只求其無悖于詩底精神了?!币虼宋膶W(xué)革命之初,普通的感受是“最戕賊人性的是格律,那么首先要打破的就是格律?!币浴敖^端的自由,絕端的自主”來創(chuàng)作新詩,讓“命泉中流出來的Strain,心琴上彈出來的Melody,生底顫動,靈底喊叫”主宰新詩,營造出一種迥異于傳統(tǒng)的現(xiàn)代抒情文化。
注釋:
①朱光潛:《詩的顯與隱》,《朱光潛全集》第3卷,安徽教育出版社1987年版,第355頁。
②朱光潛:《談晦澀》,《朱光潛全集》第8卷,安徽教育出版社1993年版,第535頁。
③陳世驤:《中國的抒情傳統(tǒng)》,《陳世驤文存》,遼寧教育出版社1998年版,第2—3頁。
⑧羅曼·雅克布遜:《語言學(xué)與詩學(xué)》,《結(jié)構(gòu)—符號學(xué)文藝學(xué)》,佟景韓譯,文化藝術(shù)出版社1994年版,第177頁。
⑨鄭樵:《六經(jīng)奧論總文·國風(fēng)辯》,《宋詩話全編》第4卷,鳳凰出版社2006年版,第3465頁。
⑩許相卿:《云飾集》,《明詩話全編》第3卷,鳳凰出版社1997年版,第2200頁。
?姚瑩:《中復(fù)堂全集》,臺北文海出版社(影印清同治六年八月刊本)1974年版,第1154頁。
?李東陽:《麓堂詩話》,《李東陽集》第2卷,岳麓書社1985年版,第533頁。
?周作人:《〈揚鞭集〉序》,見楊匡漢、劉福春編:《中國現(xiàn)代詩論》(上),花城出版社1985年版,第129頁。
?康白情:《新詩底我見》,見楊匡漢、劉福春編:《中國現(xiàn)代詩論》(上),花城出版社1985年版,第34頁。
??韓東:《你見過大海:韓東集(1982—2014)》,作家出版社2015年版,第365、366頁。
?李曉琪:《現(xiàn)代漢語虛詞講義》,北京大學(xué)出版社2005年版,第212頁。