【摘要】孝義碗碗腔是一種孝義獨(dú)有的戲曲表演形式，它在擁有獨(dú)特的唱腔藝術(shù)的前提下，還伴有情景故事的表演。而孝義碗碗腔戲曲的演出與戲班的風(fēng)俗與當(dāng)?shù)氐奈幕⑾⑾嚓P(guān)。本文對(duì)孝義碗碗腔的演變歷史進(jìn)行分析論述，通過(guò)歷史的視角分析孝義碗碗腔戲曲的發(fā)展變化，并闡釋碗碗腔戲曲與當(dāng)?shù)氐奈幕约懊癖姷纳畲嬖诰o密的聯(lián)系。

【關(guān)鍵詞】碗碗腔；戲曲文化；皮影戲

【中圖分類號(hào)】J825 ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2023）35-0051-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2023.35.016

一、孝義碗碗腔的起源

說(shuō)起戲曲，我國(guó)有大量的民間劇種廣為流傳，各種形式的唱腔與小調(diào)百花齊放。在山西孝義更是在觀眾中曾流傳著“過(guò)節(jié)聽不上碗碗腔，再好的酒肉也不香”“聽聲咦咦咦，美如過(guò)生日”等諺語(yǔ)。在孝義的戲曲中，有一種戲曲表演形式廣為流傳，因其獨(dú)特的演出形式——以一種類似小碗的樂(lè)器伴奏而得名碗碗腔。這是一種獨(dú)特的地方戲種，它的前身是民間廣為流傳的皮影戲，后來(lái)在發(fā)展的過(guò)程中因?yàn)榧尤肓恕巴胪搿边@一樂(lè)器而改名碗碗腔，另有一種說(shuō)法是因其主要樂(lè)器阮咸而得名“阮兒腔”，長(zhǎng)期口頭演化而得名“碗碗腔”。雖然具體來(lái)源還不能定論，但可以確定的是，碗碗腔是一種因獨(dú)特伴奏樂(lè)器而得名的戲曲表現(xiàn)形式。孝義碗碗腔演出的活躍年代目前可以上溯到清朝乾隆初年，據(jù)《中國(guó)戲曲志》載：“清乾隆年間，戶縣（現(xiàn)鄠邑區(qū)）孫姑村碗碗腔傳世宗師李宗武于戶縣祖庵以賣油為生，曾接濟(jì)收養(yǎng)一位碗碗腔老藝人。乾隆十八年，碗碗腔老藝人給他樂(lè)器數(shù)十件，劇本數(shù)十出（今存其后裔李茂生家）。李宗武遂棄商從藝，從事碗碗腔皮影演出，并傳給了他的兒子李盼，李盼又傳給兒子李元卿、李元希，一直傳到民國(guó)初年的李茂生?！盵1]109依文獻(xiàn)可知，孝義碗碗腔清乾隆年間即已有傳承存在，其活躍的年代至少應(yīng)當(dāng)是在清朝乾隆年間，保守推算清朝初期應(yīng)當(dāng)已經(jīng)有相關(guān)藝人活躍。孝義碗碗腔是因何而來(lái)，來(lái)自何方，學(xué)界尚存爭(zhēng)議，但可以確定的是，孝義碗碗腔的前身是活躍于陜西的皮影戲。《中國(guó)戲曲志·山西卷》載：“據(jù)藝人傳說(shuō)，清代光緒初年，陜西省同州一帶連年荒旱，饑民東渡黃河逃至?xí)x南、晉中，皮影藝人亦隨之前來(lái)售藝謀生。”[2]135《中國(guó)戲曲志·陜西卷》載：“光緒前后，陜西遭受災(zāi)荒，一些皮影碗碗腔藝人，流入山西晉南的曲沃、新絳及晉中的汾陽(yáng)、孝義等地演出?！盵1]109據(jù)《山西劇中概說(shuō)》記載：“清末光緒初年，陜西朝邑縣一帶，連年大旱，寸草不生。當(dāng)?shù)剞r(nóng)民為了謀求活命，不得不背井離鄉(xiāng)，四處逃生。其中一伙碗碗腔皮影藝人，東渡黃河，流落山西，分為兩支南北演出……赴北的一支，扎根于汾、孝一帶，受中路梆子和皮腔、汾孝秧歌等地方戲曲和民間藝術(shù)的影響，逐步形成了具有汾孝特點(diǎn)的孝義碗碗腔。”[3]473據(jù)上述文獻(xiàn)可知孝義碗碗腔是隨著陜西一代的逃荒人進(jìn)入山西地區(qū)，陜西碗碗腔傳入山西后，分為南北兩支，一支向北在如今的汾陽(yáng)、孝義一代繼續(xù)活躍，在結(jié)合當(dāng)?shù)匚幕?xí)俗的過(guò)程中，形成了代表當(dāng)?shù)匚幕厣膽蚯硌菪问?。由于受到?dāng)?shù)匚幕?、?jīng)濟(jì)等多種因素的影響，孝義碗碗腔與陜西當(dāng)?shù)氐耐胪肭挥泻艽蟮牟町?，形成了自己的特點(diǎn)，既有碗碗腔這種特色的表演形式，又具有中路梆子、皮腔等獨(dú)特的唱白聲調(diào)，原陜西戲曲風(fēng)俗中秦腔式的豪邁風(fēng)格與汾孝地區(qū)秧歌、威風(fēng)鑼鼓等大開大合的演出個(gè)性相結(jié)合，使得孝義碗碗腔的演出更具有獨(dú)屬于當(dāng)?shù)匚幕奶卣?，與陜西碗碗腔形成了對(duì)比。孝義碗碗腔在表演民間故事與傳說(shuō)的同時(shí)，唱腔也褪去了秦腔常見的力量感，轉(zhuǎn)而帶有很強(qiáng)的抒情性，曲風(fēng)偏向婉轉(zhuǎn)悠揚(yáng)，突出表達(dá)人物的感情，細(xì)膩而韻味十足。

二、孝義碗碗腔的表演形式

首先是孝義碗碗腔的活躍區(qū)域，孝義的碗碗腔作為一種戲曲，其最大的觀眾群體以老年人居多，因此孝義周邊的農(nóng)村地區(qū)為其活動(dòng)最活躍的區(qū)域。其次是孝義碗碗腔的演出樂(lè)器，孝義的碗碗腔分有文場(chǎng)與武場(chǎng)，不同的場(chǎng)合伴奏的樂(lè)器稍有區(qū)別，如胡呼（與板胡類中的次中音板胡相仿佛）、月琴（形近似于阮）和二股弦被用于文場(chǎng)。而碗碗腔武場(chǎng)則有節(jié)子（兩塊木板用作敲擊節(jié)拍）和盅盅（形似小碗）兩種樂(lè)器相伴。再次是孝義碗碗腔的語(yǔ)言方面，孝義的碗碗腔多采用孝義方言傳唱，也帶有部分普通話的表達(dá)，但地方方言仍為演出念白的主要形式，因而其唱腔和道白具有鮮明的地方語(yǔ)音特色。

孝義碗碗腔戲曲脫胎于皮影戲，因此在流傳的過(guò)程中結(jié)合晉劇表演藝術(shù)的基礎(chǔ)，演員通過(guò)人來(lái)扮演皮影的表演動(dòng)作，帶有夸張的肢體語(yǔ)言，觀眾像在觀看皮影戲，又像是在觀看傳統(tǒng)戲劇，其所蘊(yùn)含的生動(dòng)性與趣味性往往能吸引大批的觀眾靜靜品味。孝義碗碗腔既有演唱，又具有表演的演出形式使得戲班不僅要在伴奏樂(lè)器方面下足功夫，在演出的服裝以及場(chǎng)景道具等方面也需要精心準(zhǔn)備，因此孝義的碗碗腔在道具以及服裝的選擇、制作方面都帶有獨(dú)特的風(fēng)俗，充分體現(xiàn)了當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕?。比如，在碗碗腔演出中不同的角色在面部有不同的妝造，與京劇中特殊人物固定妝造有異曲同工之妙，不同人物都有其獨(dú)特的固定特征。從皮影表演轉(zhuǎn)變成演員演出后，碗碗腔的表演形式與皮影戲時(shí)期的演出具有很大程度的關(guān)聯(lián)性，在妝造、布景等方面與傳統(tǒng)戲劇存在差異，皮影戲的影子濃厚。除此之外，人物的服裝包括腰帶、鞋子、帽子以及各式各樣的裝飾物件也都帶上了皮影時(shí)期的特征，而且不同的裝飾、衣物代表著不同的人物背景形象以及舞臺(tái)角色，有固定的造型搭配。比如演員頭上的裝飾物，一般只有武將以及被刻畫為英雄的人物才能在頭上佩戴翎子。在盔帽上裝翎子，不僅僅是對(duì)于人物舞臺(tái)形象的一種藝術(shù)加工，也是對(duì)人物性格以及人物身份背景的簡(jiǎn)單介紹[4]93。除頭飾外，在服飾、場(chǎng)景道具等層面，也存在皮影戲與傳統(tǒng)戲劇之間深度融合的特征，孝義碗碗腔的演出舞臺(tái)相較于傳統(tǒng)的戲劇表演來(lái)說(shuō)規(guī)模要更小一些，場(chǎng)景的布置更精細(xì)，人物與布景道具之間的互動(dòng)也要更加頻繁，這也是碗碗腔來(lái)源于皮影戲這一藝術(shù)表演形式的一項(xiàng)有力證據(jù)。

由前文可知，碗碗腔源自皮影戲，而皮影戲的特征之一即流動(dòng)性大，往往僅需要一車一人即可完成一場(chǎng)演出，所以碗碗腔在最初的演出中并沒(méi)有形成固定演出場(chǎng)地的風(fēng)俗，這與碗碗腔的前身有很大的關(guān)系。在孝義民謠“五尺紗窗燈一盞”“影人亮在燈窗下”[5]16可以看出，演出的重點(diǎn)還是在紗窗等小范圍的取景框中，沒(méi)有大型場(chǎng)地的客觀需要，但這種演出形式對(duì)于進(jìn)一步發(fā)展碗碗腔，增加觀看人數(shù)以及擴(kuò)大觀看群體有很大的限制，因此在此后的發(fā)展中，孝義碗碗腔開始出現(xiàn)了固定的演出場(chǎng)地。專用的場(chǎng)地如今在孝義市的博物館中就有樣本，這個(gè)樣本是早年間還在使用中的演出場(chǎng)地遺址，據(jù)考證，該處場(chǎng)地是在清朝康熙年間建造的。在傳統(tǒng)的中國(guó)社會(huì)，各行各業(yè)都有自己的神明供奉，如工匠供奉魯班將之視為守護(hù)神等，這些守護(hù)神被行業(yè)的從業(yè)者當(dāng)作寄托，認(rèn)為供奉他們可以護(hù)佑本行業(yè)的利益[6]5，碗碗腔行業(yè)的從業(yè)者是通過(guò)何種形式在什么時(shí)間進(jìn)行供奉的，供奉的儀式與其他劇種有何不同，因?yàn)檫@種供奉儀式在現(xiàn)如今的戲班中已經(jīng)消失，故不得而知，但供奉儀式的存在是毋庸置疑的。孝義碗碗腔作為一種地方劇種也有自己的行業(yè)神——苗莊王。據(jù)田野調(diào)查，苗莊王傳說(shuō)是興隆國(guó)的國(guó)王，有三個(gè)女兒，國(guó)王有意招新科狀元為駙馬，但小女兒不愿意嫁人，就趁替父親到大香山祭祀的機(jī)會(huì)剃發(fā)為尼，國(guó)王因此一病不起。此后小女兒幸運(yùn)地得到了神明的青睞，從此一朝得道，能夠顯示神跡。在古代，這樣的神跡一般都是治療一些較為復(fù)雜的病癥，因此小女兒以一位神醫(yī)的身份開始被人們口口傳頌。被邀請(qǐng)看過(guò)國(guó)王后，小女兒說(shuō)需要國(guó)王的親人獻(xiàn)出雙手，但很顯然的，小女兒的兩位姐姐認(rèn)為這是一個(gè)陰謀，因此表示拒絕，小女兒就顯出自己真正的身份，為了自己的父王獻(xiàn)出了自己，治好了國(guó)王。國(guó)王的病治好后非常懷念自己的小女兒，因此就有位臣子進(jìn)獻(xiàn)了國(guó)王小女兒模樣的人偶，并在燈光的照映下表演，國(guó)王很高興，下旨把小公主的生日定成了她受人供奉祭祀的日子，還將這段故事編成了皮影戲。所以碗碗腔紗窗影戲班就把苗莊王當(dāng)成了祖師爺。但是如今空有守護(hù)神的牌位，相關(guān)的敬拜儀式已經(jīng)失傳，在很多地方甚至連守護(hù)神的牌位也沒(méi)有，不得不說(shuō)這是碗碗腔發(fā)展的一種遺憾。

民俗與民眾的文化生活密不可分，可以說(shuō)有生活的地方就有屬于人民的豐富的民俗存在，人民群眾的日?；顒?dòng)理所當(dāng)然地成為民俗活動(dòng)發(fā)展的肥沃土壤。孝義碗碗腔的誕生來(lái)源于人民，是人民群眾日常生活中的調(diào)劑品，因此其表演的內(nèi)容與形式與人民群眾生活中所面臨的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)以及社會(huì)現(xiàn)象有很大的關(guān)聯(lián)。一方面，孝義碗碗腔的創(chuàng)作靈感來(lái)源于人民群眾日常生活中的場(chǎng)景與民間流傳的故事；另一方面，孝義碗碗腔在民間活躍的同時(shí)映照在了人民群眾的日常生活中，成為人民群眾生活的一部分，參與到了人民群眾的生產(chǎn)生活之中。因此孝義碗碗腔中折射出當(dāng)?shù)孛癖娯S富獨(dú)特的社會(huì)民俗，如結(jié)婚習(xí)俗，在孝義碗碗腔經(jīng)典曲目《花轎起三聲炮驚天動(dòng)地》中：“花轎起，三聲炮，咚咚咚咚咚咚響，驚天動(dòng)地，鼓樂(lè)響，爆竹鳴，笙簫管笛嗩吶聲，隨風(fēng)飄，嘀嘀嘀嘀噠噠聲聲如絲。眾鄉(xiāng)親只聽得如醉如迷，又聽得花轎外歡聲笑語(yǔ)。一聲高一聲低，都說(shuō)是新女婿濃眉大眼有福氣，俺也是身材多苗條，長(zhǎng)得白又細(xì)，水靈大眼睛，水靈大眼睛雙眼皮。掀起那個(gè)竹簾看仔細(xì)，兩匹那個(gè)大馬兩人騎。那后邊走著是俺兄弟，那個(gè)前邊走著的戴金盔穿錦衣，不用說(shuō)就是那個(gè)他，俺的女婿。文狀元把咱送，武狀元把俺娶，俺本是文狀元的姐姐武狀元的妻。周鳳蓮在轎內(nèi)心中歡喜，從今后俺再不當(dāng)老閨女。咦咦咦咦咦咦咦?！雹訇P(guān)于“抬花轎、穿錦衣”等表演的情景深刻地反映了當(dāng)?shù)毓糯幕槎Y習(xí)俗。這里描述的是迎親的過(guò)程，由于信仰的習(xí)俗總是被人們賦予美好祝福的意圖，順理成章地形成了如今看來(lái)許多復(fù)雜繁瑣的程序和儀式，比如花轎的起、迎、抬、落等程序，其間伴有鑼鼓鞭炮行為表演等點(diǎn)綴，更有鄉(xiāng)親父老婦女兒童的嬉笑聲，形成一種熱鬧的氛圍。孝義碗碗腔在時(shí)代的發(fā)展過(guò)程中，也緊跟著社會(huì)生活以及文化風(fēng)俗而發(fā)生變化，體現(xiàn)在表演的內(nèi)容以及念白層面，既有民俗文化的深刻體現(xiàn)，又有屬于新時(shí)期的劇本內(nèi)容的革新。念白的內(nèi)容以及曲目劇本背后所代表的，是當(dāng)?shù)刎S富的民俗文化以及多彩的人民生活，孝義碗碗腔的創(chuàng)作靈感由人民生活生產(chǎn)中而來(lái)，又深入到人民群眾的生產(chǎn)生活中去，這也使得孝義碗碗腔能夠隨著時(shí)代的發(fā)展不斷地變化，越來(lái)越深刻地融入人民群眾的生產(chǎn)生活中，經(jīng)久不衰。

三、孝義碗碗腔的保護(hù)發(fā)展

在文化史視角下的孝義碗碗腔具有很大的研究?jī)r(jià)值。孝義碗碗腔能夠傳承至今，說(shuō)明不論是其藝術(shù)形式還是表演內(nèi)容都深受人們的喜愛，其背后所體現(xiàn)的不僅僅是當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕?，更有歷史發(fā)展過(guò)程中民間生活的影子。孝義碗碗腔豐富的劇目所講述的傳說(shuō)與故事，對(duì)于研究歷史時(shí)期人民群眾的生產(chǎn)生活以及時(shí)代追求有重要的參考價(jià)值，因此對(duì)于孝義碗碗腔的發(fā)展以及保護(hù)活動(dòng)顯得尤為重要。

碗碗腔的創(chuàng)作需要從人民群眾的日常生產(chǎn)生活中汲取靈感，廣大人民群眾的日常生產(chǎn)生活中碗碗腔作為不可或缺的活動(dòng)、人民群眾的文化，是不斷發(fā)展變化的。隨著時(shí)代的發(fā)展，孝義碗碗腔結(jié)合當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷娜粘Ｉa(chǎn)生活背景形成了屬于自己的文化，其后隨著時(shí)代的變化，人民生產(chǎn)生活的社會(huì)環(huán)境與自然環(huán)境的變遷，新的文化又會(huì)隨之生成，孝義碗碗腔的表演形式以及文化習(xí)俗也隨之產(chǎn)生變化。目前孝義碗碗腔如今的保護(hù)和發(fā)展工作因?yàn)檎归_比較早，所以取得了一定的成效，但是今時(shí)不同往日，戲曲藝術(shù)的受眾群體老齡化嚴(yán)重，戲曲的社會(huì)基礎(chǔ)發(fā)生了變革，地方人民群眾在現(xiàn)代生活中，生活節(jié)奏加快，難有閑暇時(shí)光參加文化活動(dòng)陶冶情操，快節(jié)奏便利的娛樂(lè)活動(dòng)大幅度地?cái)D占了人民參與文化活動(dòng)的空間，孝義碗碗腔也同樣面臨著一定的生存挑戰(zhàn)。并且很多精神的表演訣竅以及獨(dú)門的技藝并沒(méi)有很好地傳承下來(lái)，年輕的從業(yè)者與老一輩的藝術(shù)家們存在巨大的差距。同樣的，孝義碗碗腔也面臨著傳承人的困難，現(xiàn)代社會(huì)對(duì)于傳統(tǒng)戲曲文化的興趣在逐漸衰退，隨著老藝術(shù)家的隱退，新的傳承人很難接過(guò)戲曲發(fā)展壯大的大任，給這一藝術(shù)的傳承帶來(lái)了很大的困難。碗碗腔劇團(tuán)的大量時(shí)間都花費(fèi)在了與創(chuàng)作無(wú)關(guān)的事情上，生存的斗爭(zhēng)壓過(guò)了精進(jìn)技藝的需求，導(dǎo)致在觀眾群體老齡化的基礎(chǔ)上，長(zhǎng)時(shí)間不能夠推出新的表演，無(wú)法拉攏新的觀眾群體，進(jìn)一步惡化了孝義碗碗腔的處境。孝義碗碗腔在當(dāng)前的時(shí)代背景下，在與時(shí)俱進(jìn)的基礎(chǔ)上，還應(yīng)當(dāng)關(guān)注相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，這樣才能適應(yīng)如今的變革，在新時(shí)代更好地發(fā)展下去。而國(guó)家也在近些年不斷地加大對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，乘著新時(shí)代的東風(fēng)，孝義碗碗腔的發(fā)展與保護(hù)工作未來(lái)也將更加順利。孝義市碗碗腔劇團(tuán)也根據(jù)政策指導(dǎo)以及目前面臨的情況做出了自己的安排：首先，堅(jiān)定地保持對(duì)碗碗腔這一藝術(shù)形式的保護(hù)工作，努力在現(xiàn)有的形勢(shì)下，通過(guò)推陳出新，創(chuàng)新出更符合時(shí)代要求與人民需求的表演和劇目；其次，走出舒適圈，除了在現(xiàn)有的農(nóng)村，劇團(tuán)等地演出外，要積極地尋求不同的途徑宣傳與展示戲曲之美，在校園、電視等層面開辟新的演出場(chǎng)地，進(jìn)一步擴(kuò)大碗碗腔的宣傳力度，讓更多的人認(rèn)識(shí)到、了解到碗碗腔，拓寬觀看渠道，增加曝光度；再次，要優(yōu)化技能傳承以及新人培育手段和制度，聯(lián)通戲曲藝術(shù)的傳承之路，培育承接戲曲未來(lái)的青年人才；最后，暢通融資渠道，要廣泛地吸收有利于戲曲藝術(shù)發(fā)展的資本與資金，打造高質(zhì)量的碗碗腔藝術(shù)，提高演出水平與內(nèi)容質(zhì)量。相信在國(guó)家和孝義地方政府的高度重視與扶持下，在孝義市碗碗腔劇團(tuán)的自身努力下，孝義碗碗腔將會(huì)繼續(xù)在地方劇種這片藝術(shù)天地中展現(xiàn)風(fēng)采②。相信未來(lái)孝義碗碗腔必然會(huì)重新走進(jìn)千家萬(wàn)戶，成為人民生活中的重要剪影。

注釋：

①李春新：《孝義碗碗腔音樂(lè)賞析》，政協(xié)孝義市委員會(huì)，2002，第151-153頁(yè)。

②引自孝義市碗碗腔劇團(tuán)內(nèi)部資料，由孝義市碗碗腔劇團(tuán)張淑萍提供。

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作者簡(jiǎn)介：

梁藝懷（1995-），男，山西呂梁人，太原師范學(xué)院歷史與文博學(xué)院中國(guó)史研究生，研究方向：區(qū)域歷史地理。