楊志強(qiáng)

2023年8月,由國(guó)家民委主辦并在北京民族文化宮開(kāi)展的“鑄牢中華民族共同體意識(shí)古籍文獻(xiàn)展”上,筆者首倡的“苗疆走廊”與“河西走廊”等一道,出現(xiàn)在展覽大廳的顯著位置。在中國(guó)西南的山區(qū)地帶,自古以來(lái),走廊、通道、流域等“文化走廊”事實(shí)上一直是各民族交往交流交融的地帶。十余年來(lái),除學(xué)者陸續(xù)提出“東北亞走廊”“苗疆走廊”等新走廊概念外,研究面向也開(kāi)始呈現(xiàn)突破原有民族走廊框架之趨勢(shì),向通道、流域等“線性文化空間”進(jìn)一步拓展。當(dāng)前,在黨中央提出以鑄牢中華民族共同體意識(shí)和促進(jìn)各民族交往交流交融為民族工作主線之時(shí)代背景下,中國(guó)民族學(xué)人類學(xué)研究也迎來(lái)一個(gè)重要轉(zhuǎn)變時(shí)期,即在尊重以往“差異性”研究的同時(shí),開(kāi)始把重點(diǎn)轉(zhuǎn)向基于地域之上的各民族文化共性研究。筆者2014年通過(guò)“苗疆走廊”研究,較早地提出應(yīng)重視文化共性研究和把地域因素納入今后民族政策制定范疇等建議,受到國(guó)家有關(guān)部門的重視。然而一直以來(lái)未能對(duì)相關(guān)問(wèn)題做進(jìn)一步拓展和討論,本文擬就此問(wèn)題提出若干回顧與思考,以見(jiàn)教于方家。

一、“民族走廊”研究的回顧

自改革開(kāi)放以來(lái),在中國(guó)西南地區(qū)事實(shí)上有關(guān)通道、走廊、流域的研究一直為學(xué)者所關(guān)注,涉及的研究領(lǐng)域也很廣泛。如由費(fèi)孝通先生倡導(dǎo)下興起的“民族走廊”研究,以川滇學(xué)者為主提出的“南方絲綢之路”“茶馬古道”等古代交通線路研究,1990年后以貴州學(xué)者為主推動(dòng)的“屯堡文化”“清水江文書(錦屏文書)”研究,2000年后筆者等提出的“苗疆走廊”研究,至今仍方興未艾。上述研究的共同之處就是將走廊、通道、流域等狹長(zhǎng)地帶視為相互關(guān)聯(lián)的一個(gè)文化地理空間,關(guān)注域內(nèi)的族群遷徙、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)、文化互動(dòng)以及政治關(guān)系等,在此筆者用“文化走廊”一語(yǔ)來(lái)加以統(tǒng)括。

筆者長(zhǎng)期從事民族學(xué)、人類學(xué)、民族史和地域文化等研究,多年來(lái)對(duì)民族走廊的相關(guān)研究給予了較多的關(guān)注。自改革開(kāi)放以來(lái)40余年間,如果說(shuō)中國(guó)人類學(xué)在不斷受到西方人類學(xué)理論與思潮沖擊之背景下,先是努力吸收乃至削足適履以求接軌和融入西方主導(dǎo)下的學(xué)術(shù)話語(yǔ)體系,繼而又為試圖構(gòu)建自我“主體性”而不斷搖擺和苦苦求索的話,那么唯有民族走廊研究從一開(kāi)始就是由中國(guó)學(xué)者為主體開(kāi)創(chuàng)的,時(shí)至今日已成為獨(dú)具中國(guó)特色的一道亮麗的學(xué)術(shù)風(fēng)景。

眾所周知,“民族走廊”的提出最初系中國(guó)民族識(shí)別工作現(xiàn)實(shí)需要的產(chǎn)物。1980年代實(shí)行改革開(kāi)放政策初期,隨著民族政策的恢復(fù),為解決“民族識(shí)別”的歷史遺留問(wèn)題,費(fèi)孝通先生受命對(duì)全國(guó)民族地區(qū)進(jìn)行了走訪與調(diào)查。在這過(guò)程中,他注意到川滇藏之間分布在橫斷山區(qū)一些未識(shí)別民族在文化上呈現(xiàn)的“你中有我、我中有你”導(dǎo)致來(lái)源不清、族性特征不明現(xiàn)象,其后他在湘粵贛交界的南嶺地區(qū)、甘青交界區(qū)域的調(diào)查中對(duì)這些地區(qū)民族分布的復(fù)雜性與文化上的相互影響也頗為關(guān)注。在廣泛調(diào)查基礎(chǔ)上,費(fèi)孝通多次提出應(yīng)關(guān)注少數(shù)民族在特定區(qū)域歷史上的分布、遷徙、相互影響和形成分化等情況,以弄清他們歷史來(lái)源和歸屬。(1)費(fèi)孝通:《關(guān)于我國(guó)民族識(shí)別的問(wèn)題》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》1980年第1期,第147-162頁(yè)。在費(fèi)孝通先生倡導(dǎo)下興起的“藏彝走廊”“西北走廊”“南嶺走廊”研究被統(tǒng)稱為“三大民族走廊”研究。(1)藏彝走廊:亦稱藏羌彝走廊,地理范圍主要以川滇藏三省區(qū)交界處青藏高原橫斷山脈地區(qū)為中心,境內(nèi)有岷江、雅礱江、金沙江等6條呈南北走向的河流,沿河岸形成若干具有通透性的高山峽谷地理走廊帶,因此費(fèi)孝通最初是稱為“六江流域研究”。這一地帶位于漢、藏和漢、彝民族的邊緣,主要是藏緬語(yǔ)各族分布和活動(dòng)地域,同時(shí)也位于西北與西南民族文化銜接的重要位置。(2)石碩:《藏彝走廊:一個(gè)獨(dú)具價(jià)值的民族區(qū)域——談費(fèi)孝通先生提出的“藏彝走廊”概念與區(qū)域》,“藏彝走廊歷史文化”學(xué)術(shù)討論會(huì),2003年11月,第5-15頁(yè)。其后學(xué)者將其范圍擴(kuò)展到與橫斷山區(qū)鄰接的云貴高原西部(貴州西部),北至甘青地區(qū),南至東南亞及印度阿薩姆邦一帶。(2)南嶺走廊:亦有稱嶺南走廊者,地理上主要指的是廣東、湖南、江西、廣西四省交接處一組山脈呈東西走向的南嶺地區(qū),由越城嶺、都龐嶺等構(gòu)成的五嶺之間形成若干南北走向的通道,形成了狹義上的南嶺走廊的地理空間范圍,其文化地理空間范圍包括武夷山區(qū)南端、贛南山區(qū)、粵北山區(qū)、湘南山區(qū)、桂東北山區(qū)、桂北—黔南喀斯特區(qū)、滇東高原山區(qū),東連閩粵沿海,西接橫斷山脈及東南亞山區(qū)。這里分布著壯侗語(yǔ)系和苗瑤語(yǔ)系的40多個(gè)民族,后來(lái)學(xué)者把主要是壯侗語(yǔ)族和苗瑤語(yǔ)族分布的云貴高原中東部湘黔古驛道(苗疆走廊主線)也納入其范圍。(3)西北走廊:地理上包含兩條走廊組成,一是呈東西走向連接甘肅與西北新疆的著名的河西走廊,另一條是從祁連山脈向南直至橫斷山區(qū)藏彝走廊的呈南北向的隴西走廊。西北民族走廊既是漢族、藏族、蒙古族等族歷史上交叉分布的地域,也是多民族頻繁往來(lái)移動(dòng)的重要樞紐,河西走廊更是著名的絲綢之路必經(jīng)之地。

關(guān)于上述民族走廊研究,有學(xué)者將其分為三個(gè)階段:一是1980年代的興起時(shí)期發(fā)表出版了不少成果;二是1990年代進(jìn)入沉寂期,只有零星的成果發(fā)表;三是2000年以后又重新興起,其中尤以藏彝走廊(藏羌彝走廊)研究成果最為豐碩,還有學(xué)者提出“武陵走廊”“東北亞走廊”“苗疆走廊”“遼西走廊”等走廊概念。(3)參見(jiàn)王佳果、姚建盛:《民族走廊研究四十年:領(lǐng)域知識(shí)生產(chǎn)分析及反思展望》,《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2021年第5期,第222-232頁(yè)。其中總結(jié)此前的“三大民族走廊”研究,筆者認(rèn)為有以下特點(diǎn)。

一是重邊緣輕中心。無(wú)論“藏彝走廊”還是“南嶺走廊”或“西北走廊”,都位于遠(yuǎn)離中原政治中心的邊緣山區(qū)少數(shù)民族分布地帶,因此也可以說(shuō)這是由“三大民族走廊”所處的地理位置決定的。這一分布特點(diǎn)也影響到學(xué)者最初對(duì)“民族走廊”分布地理空間所下的定義。最初定義“民族走廊”概念空間范圍的李紹明教授認(rèn)為,民族走廊指一定的民族長(zhǎng)期沿著一定的自然環(huán)境如河流或山脈向外遷徒或流動(dòng)的路線,在這條走廊中必然保留著該民族眾多的歷史與文化沉淀;后來(lái)他覺(jué)得這一定義還太寬泛,又附加上以地理上自然形成的狹長(zhǎng)走廊地帶作為附加條件。(4)李紹明:《再談民族走廊》《藏彝走廊:一個(gè)獨(dú)具價(jià)值的民族區(qū)域——談費(fèi)孝通先生提出的“藏彝走廊”概念與區(qū)域》,藏彝走廊歷史文化學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集,2003年11月,第1、2、5-15頁(yè)。同樣,李星星則把“民族走廊”定義為“處于古代沖積平原農(nóng)業(yè)文明區(qū)域邊緣、屬一定歷史民族選擇的、多半能夠避開(kāi)文明中心政治經(jīng)略與開(kāi)發(fā)、既便于遷徙流動(dòng)又便于躲避以求自我保存的、其地形復(fù)雜而又依山川自然走向平面呈條帶狀的特殊地帶”(5)李星星:《論“民族走廊”及“二縱三橫”格局》,《中華文化論壇》2005年第3期,第124-130頁(yè)。。周大鳴則把直接“邊緣性”視為民族走廊最重要的特征。(6)周大鳴、張超:《如何理解中國(guó):民族走廊研究的歷史與現(xiàn)實(shí)意義》,《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2018年第12期,第1-8頁(yè)。從這些定義及相關(guān)討論中可以看出,由于民族走廊分布的地域往往是遠(yuǎn)離華夏中心的山區(qū),以及游牧、農(nóng)耕等不同經(jīng)濟(jì)類型交接的邊緣地帶,因此說(shuō)民族走廊的地理邊緣性是三大民族走廊彼此共有的特征亦不為過(guò)。這種地理空間上的邊緣性,其后進(jìn)而影響到有關(guān)經(jīng)濟(jì)、政治和文化諸問(wèn)題的討論上,相關(guān)研究多聚焦在“邊緣—中心”之二元結(jié)構(gòu)關(guān)系層面,其中又以展現(xiàn)其邊緣性討論為主。

二是重民族輕地域。客觀上看,費(fèi)孝通先生當(dāng)初提出“民族走廊”,他對(duì)“區(qū)域”(地域)一直是十分重視的。甚至從某種意義上可以說(shuō),正是基于對(duì)“歷史形成的民族區(qū)域”的重視才使得“民族走廊”概念得以成立。然這里費(fèi)先生所提出的“區(qū)域”主要是指歷史上民族分布活動(dòng)的區(qū)域,目的是配合當(dāng)時(shí)“民族識(shí)別”工作的需要,打破行政區(qū)域限制研究特定“歷史區(qū)域”內(nèi)各民族的族源、形成、互動(dòng)和分化過(guò)程,以弄清現(xiàn)今民族與古代民族的源流關(guān)系。后來(lái)學(xué)者把這一觀點(diǎn)概括為“歷史—民族區(qū)域”概念,并作為“民族走廊”的基本研究范式之一。換言之,費(fèi)孝通提出的“歷史—民族區(qū)域”概念其實(shí)并非指現(xiàn)實(shí)中的“區(qū)域”,其強(qiáng)調(diào)的主體依然是“民族”。而同一時(shí)期費(fèi)孝通提出的中華民族“整體”與周邊若干地理板塊的“部分”之間關(guān)系的重要思考在當(dāng)時(shí)卻未引起關(guān)注。其后的民族走廊研究也呈現(xiàn)出兩個(gè)特征:一是研究的主體對(duì)象依然聚焦于某個(gè)單一民族,地域背景實(shí)際上是被虛化掉的;二是走廊地帶的“族界化”特征被進(jìn)一步強(qiáng)化,如“藏彝走廊”在羌族學(xué)者的要求下被更名為“藏羌彝走廊”(7)張曦:《藏羌彝走廊的研究路徑》,《西北民族研究》2012年第3期,第188-197頁(yè)。。李星星提出“二縱三橫”之說(shuō)更是使“民族走廊”具有了強(qiáng)烈的民族屬性特征?！岸v”為兩條呈南北走向的走廊:一是“藏彝走廊”,二是“土家—苗瑤走廊”?！叭龣M”則指的是三條呈東西走向的走廊,即“壯侗走廊”“阿爾泰走廊”和“古氐羌走廊”。這些走廊涉及的地理范圍其實(shí)與上述“三大民族走廊”基本重合,如“土家—武陵走廊”基本與武陵走廊地理范圍相同,“壯侗走廊”指的就是南嶺走廊,“阿爾泰走廊”相當(dāng)于西北走廊,“古氐羌走廊”則大致與西北走廊中呈南北向的隴西走廊一致。

三是重族別輕族際。西南地區(qū)各民族文化上彼此交融的“你中有我、我中有你”現(xiàn)象十分普遍?！安匾妥呃取蔽挥诖ǖ岵亟唤鐧M斷山脈地區(qū)藏緬語(yǔ)各族與漢族等分布的交接地帶,許多小民族乃至一些未確定民族身份的“未識(shí)別民族”在語(yǔ)言、風(fēng)俗習(xí)慣等方面都受到來(lái)自周邊強(qiáng)勢(shì)群體的影響。費(fèi)孝通在調(diào)查中,其實(shí)已經(jīng)意識(shí)到“過(guò)去的民族研究是按民族的單位孤立起來(lái),分別一個(gè)一個(gè)研究,在方法上固然有其長(zhǎng)處,但是也有它的局限性”,然因民族識(shí)別工作的需要暫時(shí)只能“一個(gè)民族一個(gè)民族地研究”(8)費(fèi)孝通:《談深入開(kāi)展民族調(diào)查問(wèn)題》,《中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1982年第2期,第2-6頁(yè)。。因此費(fèi)先生開(kāi)創(chuàng)的“民族走廊”研究雖然提出“歷史—區(qū)域民族”的觀點(diǎn),但著眼點(diǎn)依然是以單一民族為基本的研究單元,其后興起的民族走廊的重點(diǎn)也是放在“民族”層面。

進(jìn)入21世紀(jì)以后,除了上述“三大民族走廊”外,繼而學(xué)者又提出“武陵走廊”“苗疆走廊”“遼西走廊”“東北亞走廊”“中巴經(jīng)濟(jì)走廊”“孟中緬印經(jīng)濟(jì)走廊”等走廊概念,從而使得走廊研究的面向和內(nèi)涵得到進(jìn)一步豐富。隨著中國(guó)“一帶一路”倡議的提出和推進(jìn),走廊研究的熱度也進(jìn)一步升高,如趙旭東教授等進(jìn)而提出“走廊學(xué)”概念。(9)趙旭東、單慧玲:《中國(guó)走廊學(xué)發(fā)凡——從民族的“藏彝走廊”到世界的“一帶一路”》,《思想戰(zhàn)線》2017年第2期,第1-11頁(yè)。同時(shí)走廊研究與周永明提倡的近年興起的“路學(xué)”研究在對(duì)“文化空間”的關(guān)注上亦不謀而合,進(jìn)而在定義、研究對(duì)象和內(nèi)容上更為寬泛。換言之,隨著走廊地帶更多被視為一個(gè)政治、經(jīng)濟(jì)或文化的“空間”,除了“民族”以外,其對(duì)中外經(jīng)濟(jì)交往的影響,對(duì)中國(guó)歷史疆域的變遷、邊疆政治整合、地方與國(guó)家的博弈等,也開(kāi)始吸引更多學(xué)科領(lǐng)域的學(xué)者參與進(jìn)來(lái)。

從這里我們可以看到,隨著近年“走廊熱”的興起,“走廊”類型也呈現(xiàn)多樣化趨勢(shì),上述“民族走廊”僅關(guān)注“民族”事實(shí)上在一定程度上也限制了學(xué)者的視野。一是走廊地帶不僅是多民族頻繁交往交流交融的場(chǎng)域,同時(shí)往往也是政治、軍事、經(jīng)濟(jì)和文化等多種力量頻繁發(fā)生互動(dòng)交融的“文化地理空間”。歷史上,連接中原與周邊若干重要地理板塊的走廊地帶曾對(duì)中國(guó)歷史疆域的變遷,甚至對(duì)國(guó)家命運(yùn)都產(chǎn)生過(guò)重大的影響,如秦始皇派遣大軍越過(guò)南嶺走廊征服嶺南地區(qū);兩漢時(shí)期通過(guò)河西走廊(玉門關(guān))開(kāi)辟“絲綢之路”對(duì)西域進(jìn)行政治經(jīng)營(yíng);明朝依托遼西走廊(山海關(guān))與滿清展開(kāi)對(duì)峙等。換言之,走廊地帶作為一個(gè)文化地理空間,往往是各種勢(shì)力、不同族群、多樣文化發(fā)生頻繁互動(dòng)交往的地方,這其中“民族”可能只是其中的一個(gè)要素。二是關(guān)于“走廊”的定義,如藏彝走廊學(xué)者對(duì)“走廊”的界定多強(qiáng)調(diào)地理學(xué)上呈“走廊”形狀的狹長(zhǎng)地帶,但近年來(lái)學(xué)者們更多關(guān)注的是政治、經(jīng)濟(jì)和文化意義上具有關(guān)聯(lián)性和整體性的呈“線性”特征的文化地理空間,由此走廊研究也擴(kuò)展到通道、流域等地理空間范圍。

由費(fèi)孝通先生提出的“歷史—民族區(qū)域”概念主要是指歷史上特定民族的活動(dòng)區(qū)域,而同一時(shí)期費(fèi)先生提出應(yīng)宏觀上把中華各民族分布區(qū)域劃分為北部草原地區(qū)、東北高山森林區(qū)、西南青藏高原、藏彝走廊、云貴高原、南嶺走廊、沿海地區(qū)、中原地區(qū)等若干不同的地理板塊,以研究中華民族形成過(guò)程中的整體與部分間的關(guān)系。(10)費(fèi)孝通:《民族社會(huì)學(xué)要把宏觀研究與微型研究結(jié)合起來(lái)》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》1981年第4期,第155-156頁(yè)。但費(fèi)孝通這一基于“地域”的、極具前瞻性的宏大研究構(gòu)想一直未受到應(yīng)有的重視。此后“民族走廊”基本上延續(xù)了“民族識(shí)別”的單一民族研究?jī)A向,“地域”因素實(shí)際被忽視或虛化,“民族”事實(shí)上被視為一個(gè)固化的共同體。

二、苗疆走廊與“文化共性”的提出

“苗疆走廊”原稱“古苗疆走廊”,主要是指元明清時(shí)期中原王朝國(guó)家在云貴高原上建設(shè)的連接湖廣與云南交通的“官道”體系。(11)這一概念先是筆者在日本東京大學(xué)綜合文化研究科地域文化研究專業(yè)攻讀碩士、博士期間開(kāi)始醞釀思考,2008年回國(guó)后復(fù)與貴州大學(xué)團(tuán)隊(duì)的曹端波教授等經(jīng)過(guò)三年的反復(fù)論證,繼而與北京中國(guó)人民大學(xué)的趙旭東教授、廣西民族大學(xué)的徐杰舜教授等也進(jìn)行過(guò)多次討論,并且得到時(shí)任貴州大學(xué)人文學(xué)院院長(zhǎng)的陶渝蘇教授的鼎力支持。首發(fā)論文《重返“古苗疆走廊”——西南地區(qū)民族、區(qū)域研究和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展新視閾》一文雖由筆者個(gè)人獨(dú)立撰寫完成,但考慮以上狀況,除2012年2月先期發(fā)表在《三苗網(wǎng)》上的網(wǎng)絡(luò)文章獨(dú)立署名外,2012年6月正式發(fā)表之際,在征得合作者的同意下采用了聯(lián)署的形式。文稿后發(fā)表在《中國(guó)邊疆史地研究》2012年第2期。其初始線路主要有兩條:一是元代新開(kāi)辟的連接湖廣與云南的主通道“普安道”(明稱“一線路”“入滇東路”,清稱“滇黔大道”等),線路走向?yàn)閺暮V常德沿注入洞庭湖的沅江水路兩路上溯至貴州省鎮(zhèn)遠(yuǎn),然后經(jīng)東西穿越貴州境內(nèi)的施秉(偏橋)、黃平(興隆)、凱里(清平)、貴定(新添)、貴陽(yáng)(貴州)、安順(普安)、晴隆(安南)等地入云南經(jīng)富源(平夷)、曲靖等地至昆明;另一條是從四川瀘州經(jīng)貴州西部赤水、畢節(jié)、威寧(烏撒)至云南沾益、曲靖再至昆明的“烏撒道”(明稱“入滇西路”),此道為“普安道”的支線。除了上述兩條線路外,隨著歷史的變遷,貴州境內(nèi)原有的川黔古道、黔桂古道以及明代修建的“奢香九驛”道等均成為“苗疆走廊”的重要組成部分。

“苗疆走廊”提出以前貴州高原基本處于被周邊“文化走廊”交叉分割的尷尬位置上。(12)在“(古)苗疆走廊”提出以前,貴州高原地區(qū)可謂為一片被四方分割的灰色地帶:即西部至西北部“烏撒道”所經(jīng)的彝族地區(qū)為“藏羌彝走廊”的延伸地帶,貴州境內(nèi)的“普安道”“烏撒道”“川黔道”“黔桂道”“奢香九驛”等古驛道被納入“南方絲綢之路”和“茶馬古道”的商道研究框架中,其中從湖南經(jīng)貴州入滇的“普安道”(苗疆走廊主線)則屬于“南嶺走廊”涵蓋的重要組成部分,貴州東部、東北部山地被納入“武陵走廊”的范圍。但饒有興趣的是,上述“藏羌彝走廊”“南嶺走廊”“南方絲綢之路”“茶馬古道”在各自“狹義上”定義的地理范圍中均把貴州地區(qū)排除在外,但“廣義上”卻都納入其中。首先,“苗疆走廊”與上述“三大民族走廊”顯著不同的就是它是一條“國(guó)家走廊”,是動(dòng)用強(qiáng)大的國(guó)家軍事和政治力量開(kāi)通的一條西南邊疆的交通命脈。李大龍教授把苗疆走廊與河西走廊同列,視為中原連接邊疆的“卯榫”地帶,其對(duì)西南地區(qū)歷史疆域的變化,以及地緣政治、經(jīng)濟(jì)格局重組等帶來(lái)的影響是此前“民族走廊”所難涵蓋的。其次,苗疆走廊所經(jīng)的云貴高原自古以來(lái)就是藏緬、苗瑤、壯侗等族的分布活動(dòng)地域,至今仍分布有30多個(gè)世居少數(shù)民族(含“未識(shí)別人們共同體”),是中國(guó)少數(shù)民族種類最多和多樣性文化最豐富的地區(qū)之一,因此納入“民族走廊”范疇也理所當(dāng)然。再次,苗疆走廊還是一條重要的陸路經(jīng)濟(jì)走廊。如果說(shuō),元代開(kāi)辟苗疆走廊的目的只是為了打通湖廣與云南的交通,但到了明代,隨著國(guó)家力量和漢族移民的強(qiáng)勢(shì)進(jìn)入,苗疆走廊本身就開(kāi)始具備發(fā)育成為經(jīng)濟(jì)走廊的條件,著名社會(huì)史學(xué)家李中清教授對(duì)明代云貴地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史的研究中也指出了這一點(diǎn)。(13)李中清:《中國(guó)西南邊疆的社會(huì)經(jīng)濟(jì):1250—1850》,林文勛、秦樹(shù)才譯,北京:人民出版社,2016年,第120頁(yè)。有清一代,這一趨勢(shì)隨著大量?jī)?nèi)地“客民”的移入和“內(nèi)地化”的推進(jìn)更加明顯。也就是說(shuō),苗疆走廊不只是一條連接兩端(云南與湖廣)的交通線,同時(shí)本身也發(fā)育成為人口城鎮(zhèn)稠密、移民會(huì)館林立、集市貿(mào)易活躍的一條經(jīng)濟(jì)走廊帶。以“普安道”為中心形成的市場(chǎng)體系不斷把周邊烏撒道、奢香九驛、川黔鹽油古道、黔桂道、赤水河流域、烏江流域、清水江流域、都柳江流域等以及沿線的府、州、縣道等融入一體,為各民族互動(dòng)交融提供了物質(zhì)上的基礎(chǔ),也為彼此依賴的“共生”關(guān)系奠定了經(jīng)濟(jì)底層邏輯,同時(shí)對(duì)云貴高原作為一個(gè)整體的“文化地理空間”和經(jīng)濟(jì)一體化格局(市場(chǎng)圈)的形成等都帶來(lái)了至關(guān)重要的影響。第四,苗疆走廊是明清時(shí)期內(nèi)地漢民進(jìn)入云貴地區(qū)的主要移民通道和分布區(qū)域,猶如動(dòng)用國(guó)家力量在少數(shù)民族“異文化”叢林中開(kāi)辟的一條“漢文化走廊”。明清時(shí)期,隨著內(nèi)地漢人不斷移入逐漸改變了云貴地區(qū)民族人口結(jié)構(gòu),至此漢族在乾隆晚期已成為人口數(shù)量居優(yōu)勢(shì)的主體民族,隨之以儒家思想為內(nèi)核的國(guó)家意識(shí)形態(tài)和漢文化的普遍性影響成為云貴高原各民族“多元一體”的文化底層邏輯。

“苗疆走廊”提出以后受到學(xué)界和社會(huì)的關(guān)注,同年就獲得了國(guó)家民委重點(diǎn)委托項(xiàng)目立項(xiàng)。2016年首次進(jìn)入國(guó)家社科基金立項(xiàng)行列,此后以“苗疆走廊”為題或以此為研究?jī)?nèi)容的申報(bào)課題先后獲得國(guó)家社科基金、國(guó)家自然科學(xué)基金、教育人文社科基金三大國(guó)家基金的立項(xiàng),其中僅國(guó)家社科基金歷年累計(jì)立項(xiàng)就有十余項(xiàng)。2018年,根據(jù)貴州省委、省政府的有關(guān)推動(dòng)“推動(dòng)苗疆文化走廊”的文件精神,貴州省文旅廳通過(guò)全國(guó)招標(biāo),完成了《苗疆走廊旅游發(fā)展規(guī)劃草案(2019-2025)》的編制工作。

苗疆走廊的提出之所以受到關(guān)注,原因在于并非像當(dāng)時(shí)某些人揶揄的那樣只是“概念炒作”,其理論方法上提出的若干新思考也引起了眾多學(xué)者共鳴。筆者等在“(古)苗疆走廊”首發(fā)文章中就提出了要重視交通線所勾連地域的“跨民族”的整體性研究視野,對(duì)以往過(guò)度偏頗“民族”單元,甚至用民族文化主觀肢解地域文化等現(xiàn)象進(jìn)行了批判。

對(duì)“民族”話語(yǔ)的強(qiáng)調(diào),使得我們一旦進(jìn)入民族地區(qū),就慣于偏重從“族群”或“民族”視野去審視諸相關(guān)問(wèn)題而忽視了“地域”基礎(chǔ)上的文化相似性或整體性問(wèn)題。這樣一來(lái),一些具有地域“共性”的文化特點(diǎn)或器物往往被人為地分割為“民族的”文化符號(hào),從而使地域性的文化特點(diǎn)被漠視甚至被消解。換言之,在過(guò)于強(qiáng)調(diào)以“民族”為單位的表述體系下,基于空間維度下的“你中有我,我中有你”的現(xiàn)實(shí)被轉(zhuǎn)述成彼此涇渭分明之“想象”,民族間的“邊界”被不斷固化,差異亦因之被擴(kuò)大化。通過(guò)“古苗疆走廊”概念的提出,將“民族”或“族群”置于一個(gè)整體的地域空間下加以考察,在關(guān)注不同民族或族群的文化多樣性問(wèn)題的同時(shí),對(duì)同一地域空間下不同民族或族群間的互動(dòng)及依存關(guān)系,以及在此關(guān)系上形成的 “地域文化”現(xiàn)象也要給予充分的注意。(14)楊志強(qiáng)、趙旭東、曹端波:《重返“古苗疆走廊”——西南地區(qū)、民族研究與文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展新視閾》,《中國(guó)邊疆史地研究》2012年第4期,第1-13頁(yè)。

上述用“民族”切割“地域”之現(xiàn)象,其后龍曄生概括為文化的“族界化”現(xiàn)象——用“民族”單元切割原先具有“地域性”和跨民族特征的物質(zhì)或非物質(zhì)文化。(15)龍曄生:《古苗疆走廊研究及其現(xiàn)實(shí)啟示》,《民族論壇》2012年第10期,第12-18頁(yè)。換言之,在西南地區(qū)原先具有地域性特征的、各民族共有的文化現(xiàn)象雖然俯拾即是,然在以往以“民族”為核心的表述體系下,往往需通過(guò)溯源考證進(jìn)行“民族識(shí)別”,強(qiáng)化文化的“族性”特點(diǎn)等。其實(shí)這與上述“民族走廊”研究中出現(xiàn)的以“民族”來(lái)強(qiáng)化走廊的族性特征的現(xiàn)象可謂異曲同工。于是乎諸如蘆笙、銅鼓、銀飾、蠟染、合款制度等,這些西南地域中諸多民族共有的物質(zhì)或非物質(zhì)文化,被解構(gòu)成象征某一“民族”差異性的專屬符號(hào)。上述對(duì)文化“族界化”的批判性反思,也受到國(guó)家相關(guān)部門的重視。2014年1月,筆者應(yīng)約在提交的一份報(bào)告中提出:“文化上要注重各民族間的相互影響過(guò)程,關(guān)注‘跨民族’的文化共性及基于‘地域’空間的地方主體性認(rèn)同的研究”,進(jìn)而對(duì)今后民族工作提出了以下幾點(diǎn)建議:(1)在國(guó)家層面上應(yīng)重視對(duì)建國(guó)初期中國(guó)共產(chǎn)黨在西南民族地區(qū)實(shí)施的民族工作及政策的成功經(jīng)驗(yàn),進(jìn)行一次全面的回顧與總結(jié);(2)應(yīng)重視和加強(qiáng)對(duì)各民族間共生關(guān)系及文化共性的研究;(3)建議把地域要素納入今后民族政策制定的考量范圍;(4)未雨綢繆,構(gòu)建今后外國(guó)移民進(jìn)入中國(guó)成為常態(tài)下的具有開(kāi)放性的民族政策平臺(tái)。(16)楊志強(qiáng):《開(kāi)展“西南國(guó)家走廊”(“古苗疆走廊”)研究,總結(jié)中國(guó)解決民族問(wèn)題的“貴州經(jīng)驗(yàn)”》(未刊稿),2014年1月。

事實(shí)上,早在世紀(jì)之交的2000年,北京大學(xué)周星教授就敏銳地意識(shí)到了單一民族“族別性”研究的局限和開(kāi)展“族際關(guān)系”和“族際社會(huì)”研究的重要性。他認(rèn)為,單一民族“族別性”文化研究雖然重要但不能走極端,由兩個(gè)以上復(fù)數(shù)民族構(gòu)成的“族際社會(huì)”是中國(guó)民族地區(qū)“你中有我、我中有你”的常態(tài),基于多族群不斷互動(dòng)、融合達(dá)成的“文化共享”是族際社會(huì)里最常見(jiàn)的文化現(xiàn)象,也是一個(gè)社會(huì)事實(shí);因此周星認(rèn)為,要關(guān)注地域社會(huì)或地域性的多民族社會(huì)的研究,在承認(rèn)文化差異及個(gè)性的同時(shí),還應(yīng)強(qiáng)調(diào)文化的同一性及族際間的共享,并就此提出基于“族際關(guān)系”研究的“族際文化共享”的觀點(diǎn)。(17)趙炳祥、陸益龍、周星:《從族際角度理解多民族的中國(guó)社會(huì)與文化——人類學(xué)者訪談錄之四》 ,《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2000年第1期,第41-46頁(yè)。但在當(dāng)時(shí)“族別”研究盛行的時(shí)代背景下,這一極具前瞻性的反思當(dāng)時(shí)幾乎未引起關(guān)注。

因此筆者這里的“文化共性”與周星教授的“文化共享”其實(shí)異曲同工,都是針對(duì)以往族別的“差異性”研究提出的反思,主張多民族居于同一地域的“族際關(guān)系”研究,探討同一地域背景下各民族長(zhǎng)期交往交融過(guò)程中形成的“一方山水養(yǎng)一方人”的文化共有現(xiàn)象。這里所說(shuō)的“文化共性”既非指“同質(zhì)性”,也不是單純的“漢化”,而更多的是指各民族在同一地域中長(zhǎng)期互動(dòng)交融中形成的鄉(xiāng)土意識(shí)和歸屬感、共有的文化現(xiàn)象及基于“共同地域”的相互認(rèn)同與彼此包容。這好比把中華民族共同體視為一個(gè)班集體,集體中每個(gè)同學(xué)都有自己的個(gè)性,同時(shí)也有著為維系“集體”延續(xù)下去制定的共有規(guī)則、價(jià)值觀和榮譽(yù)感等。以往我們只強(qiáng)調(diào)個(gè)性差異,集體變成了個(gè)性展演的舞臺(tái),客觀上導(dǎo)致共有價(jià)值觀、歸屬感、榮譽(yù)感等不斷被削弱。因此筆者這里對(duì)“文化共性”的強(qiáng)調(diào),目的絕不是否定單一民族(差異性)研究,而是希望在“族別”與“族際”研究之間探尋一種平衡。上述報(bào)告提交以后,其主張“文化共性”研究和把“地域”因素納入民族政策制定的考量范圍的建議受到相關(guān)部門的重視。2019年9月27日在北京召開(kāi)的第七次“全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)”上,習(xí)近平總書記在講話中指出“堅(jiān)持和完善民族區(qū)域自治制度,做到統(tǒng)一和自治相結(jié)合、民族因素和區(qū)域因素相結(jié)合;堅(jiān)持促進(jìn)各民族交往交流交融,不斷鑄牢中華民族共同體意識(shí)”(18)習(xí)近平:《在全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)上的講話》,2019年9月27日,https://www.gov.cn/gongbao/content/2019/content_5442260.htm,2023年9月10日。。這里習(xí)近平總書記有關(guān)“民族因素和區(qū)域因素相結(jié)合”的新表述,筆者認(rèn)為亦將成為今后鑄牢中華民族共同體意識(shí)研究的重要基礎(chǔ)。

三、“民族文化”與“地域文化”研究的歧義與困惑

在世界各地,人類社會(huì)的文化都兼具地域性、族群性之雙重屬性,因此有關(guān)“地域文化”(Regional culture)和“民族文化”(ethnic culture)的討論其實(shí)歷來(lái)已久。這里所謂的“地域文化”是人們?cè)诠餐赜蜷L(zhǎng)期活動(dòng)中形成的物質(zhì)和精神財(cái)富的總和,一些學(xué)者把“連續(xù)性”“關(guān)聯(lián)性”和某種“空間文化特質(zhì)”等視為其所必需的要素;而所謂“民族文化”是指某一民族在長(zhǎng)期共同生活中形成的物質(zhì)和精神財(cái)富的總和,文化上呈現(xiàn)出與其他群體交往交流交融中的共同性,有著自身不同的特點(diǎn)和差異性。從研究?jī)?nèi)容上看,地域文化涉及歷史學(xué)、民俗學(xué)、民間文學(xué)等學(xué)科,主要指向文化“同質(zhì)性”程度較高的主體民族社會(huì)或主流文化,而民族文化涉及民族學(xué)、人類學(xué)、民族史、民族文學(xué)等學(xué)科,研究對(duì)象主要是國(guó)內(nèi)的少數(shù)民族或國(guó)外的“異文化”社會(huì)。(19)以日本和中國(guó)為例。日本的“地域文化”研究有兩個(gè)面向,一是面向國(guó)內(nèi)的考古、民俗、風(fēng)土人情等的調(diào)查和研究,多涉及歷史學(xué)、民俗學(xué)、考古學(xué)等學(xué)科;二是面向國(guó)外的國(guó)別與區(qū)域研究,主要涉及歷史學(xué)等學(xué)科。在中國(guó),“地域文化”研究從學(xué)科定義上雖然包括中國(guó)領(lǐng)土內(nèi)所有的地域,但實(shí)際上主要面向漢族分布的具有較高程度的文化“同質(zhì)性”地區(qū),學(xué)科領(lǐng)域上也與歷史學(xué)、考古學(xué)、民俗學(xué)等有關(guān)。與之相對(duì),“民族文化”在日本屬“民族學(xué)”或“文化人類學(xué)”研究范疇,研究對(duì)象主要面向國(guó)外的“異民族”或“異文化”社會(huì),當(dāng)然也包括部分國(guó)內(nèi)的少數(shù)民族。中國(guó)的“民族文化”研究則多屬于“民族學(xué)/人類學(xué)”以及其他學(xué)科前綴“民族”的學(xué)科。民國(guó)時(shí)期中國(guó)的民族學(xué)為配合近代中國(guó)“民族國(guó)家”建設(shè)的需要,研究對(duì)象基本限于中國(guó)境內(nèi)的少數(shù)民族。改革開(kāi)放以后,民族學(xué)從研究“他者”變成為少數(shù)民族進(jìn)行“自我呈現(xiàn)”的話語(yǔ)場(chǎng)域;進(jìn)入21世紀(jì)以后,隨著中國(guó)企業(yè)大舉進(jìn)行海外投資,“海外民族志”的調(diào)查研究也逐漸受到重視。

歷史上,云貴高原地區(qū)是藏緬、苗瑤、壯侗諸族分布和活動(dòng)的區(qū)域,也曾是中印兩大古代文明接觸和文化交匯的地帶,同時(shí)受到周邊楚文化、蜀文化、藏文化、越文化等文化圈層的不斷疊加和影響,因此西南地區(qū)不僅形成眾多小型社會(huì)或“文化簇”(minority cultural clusters),并且族際間文化上“你中有我、我中有你”之“雜糅性”(cultural hybridity)特征亦十分明顯。(20)劉思成:《“以西南中國(guó)作為方法”——一種關(guān)注少數(shù)民族題材電影的思路》,《地域文化研究》2022年第2期,第64-76頁(yè)。換言之,正是由于西南各民族在文化上具有善于相互吸收、彼此包容、見(jiàn)怪不怪等特點(diǎn),因此傳統(tǒng)的族群邊界其實(shí)并不明顯而頗具有開(kāi)放性,由此也形成諸多跨族群的,具有明顯“地域性”特征的文化事象。對(duì)此筆者認(rèn)為如果簡(jiǎn)單梳理一下,云貴高原各民族文化的“地域性”至少包括了兩個(gè)不同的“堆積層”:一是明清以前,西南各少數(shù)民族在長(zhǎng)期互動(dòng)交流中形成的諸多跨“族群”的地域性的文化現(xiàn)象,如姑舅表婚、父子連名、干欄式建筑、藏傳佛教、南傳佛教、銅鼓、蘆笙、合款制度等;二是明清以后,隨著西南云貴邊疆地區(qū)“國(guó)家化”的推進(jìn)和大批內(nèi)地漢人的遷入,來(lái)自內(nèi)地不同區(qū)域的漢文化和云貴高原“原生態(tài)”族群文化交相輝映,又形成以行政區(qū)劃為邊界,以漢文化的普遍影響為底色的文化地域性特征。

1980年代以來(lái),在中國(guó)幾乎同時(shí)興起地域文化和民族文化的研究熱潮。在漢族地區(qū),以省級(jí)區(qū)劃為單位的地域文化研究紛紛興起,如“齊魯文化”“巴蜀文化”“中原文化”“吳越文化”,或“皖學(xué)”“湘學(xué)”“贛學(xué)”“閩學(xué)”等,至今方興未艾。與之相比,云貴高原地區(qū)歷來(lái)是多民族多元文化共生的地域,因此情況比較復(fù)雜。以貴州省為例,近4000萬(wàn)人口中,漢族約占總?cè)丝诘娜种?17個(gè)世居少數(shù)民族的人口占比約為三分之一。改革開(kāi)放初期,為配合國(guó)家民委“民族識(shí)別”工作和編輯出版“民族問(wèn)題五套叢書”的需要,以單一民族研究為主流的民族文化研究很快就迎來(lái)了前所未有的百花齊放時(shí)代;1990年以后省內(nèi)各世居少數(shù)民族紛紛成立“苗學(xué)會(huì)”“侗學(xué)會(huì)”等學(xué)術(shù)組織,各民族知識(shí)精英的推動(dòng)下,“苗學(xué)”“彝學(xué)”“侗學(xué)”等研究全面開(kāi)花并結(jié)出累累碩果。另一方面,在貴州“地域文化”研究方面,雖然早在民國(guó)時(shí)期就有人提出了“黔學(xué)”概念,但其立足于以漢文化強(qiáng)制同化少數(shù)民族的立場(chǎng)既狹隘同時(shí)也缺乏現(xiàn)實(shí)可能性。1990年以后有關(guān)貴州地域文化或“黔學(xué)”的研究和討論始有學(xué)者開(kāi)始討論,進(jìn)入21世紀(jì)后有關(guān)“黔學(xué)”的討論逐漸熱絡(luò),一些高校還成立了“黔學(xué)研究創(chuàng)新中心”或“黔學(xué)研究中心”等專門研究機(jī)構(gòu)。2002年,貴州大學(xué)成立了“中國(guó)文化書院”,下設(shè)“中華傳統(tǒng)文化與貴州地域文化研究中心”“陽(yáng)明文化研究院”“古籍整理研究所”等研究機(jī)構(gòu)。然而,貴州地域文化研究與民族文化研究相比較,無(wú)論發(fā)表成果還是研究者數(shù)量差距都非常明顯,這從相關(guān)數(shù)據(jù)庫(kù)查詢上也反映出來(lái)。如通過(guò)“中國(guó)知網(wǎng)”檢索(檢索時(shí)間為2023年10月)可知,1980年代以來(lái)貴州省的17個(gè)世居少數(shù)民族中僅查閱苗、侗、布、彝這4個(gè)主要少數(shù)民族的民族文化研究論文成果有13200余篇,加上正式或非正式出版的書籍,數(shù)量非常龐大。而同期貴州地域文化或“黔學(xué)”的相關(guān)成果檢出400余篇,且多為2010年后發(fā)表,其中“黔學(xué)”研究2010年以前僅4篇。除此之外,“黔學(xué)”和民族文化在研究?jī)?nèi)容和對(duì)象上都各有分野,互不交叉。

首先,貴州的地域文化或“黔學(xué)”研究,其研究對(duì)象主要是漢族和漢文化,因此說(shuō)是“漢學(xué)”研究也未嘗不可。這從學(xué)者對(duì)“黔學(xué)”定義上也窺其一斑:“黔學(xué)的研究對(duì)象應(yīng)該包括誕生于貴州山地高原本身的地域文化,包括移民貴州高原學(xué)者創(chuàng)造的移民文化,同時(shí)包括帶著山地高原生命烙印外任于其他省區(qū)或流寓他鄉(xiāng)學(xué)者們的學(xué)術(shù)理論與文化成就?！?21)范松:《黔學(xué)與黔學(xué)研究芻論》,《貴州社會(huì)科學(xué)》2013年第2期,第163-165頁(yè)。現(xiàn)今閱讀“黔學(xué)”研究論文,最初多關(guān)注“黔籍”或“客籍”貴州的文人的成就及介紹,貴州與中原的文化淵源關(guān)系的梳理和研究,貴州地方史志資料的編輯、整理和出版等,其后陽(yáng)明學(xué)研究、清水江文書研究成為重點(diǎn)并引起全國(guó)性的關(guān)注。然而問(wèn)題在于,貴州是一個(gè)多民族省份,貴州地域文化或“黔學(xué)”研究既以貴州地域?yàn)槊?其目的應(yīng)該是構(gòu)建“一方山水養(yǎng)一方人”的貴州整體形象,通過(guò)研究“何謂貴州?何以貴州?”來(lái)凝聚所有貴州人的地域歸屬感和鄉(xiāng)土情懷,這其中當(dāng)然也包括眾多貴州的少數(shù)民族在內(nèi)。但現(xiàn)實(shí)中,貴州的“民族研究”“地域研究”基本上是兩張皮,如何把少數(shù)民族文化有機(jī)融入到貴州地域文化或“黔學(xué)”的話語(yǔ)體系中,事實(shí)上成為一個(gè)必須面對(duì)但又長(zhǎng)期困擾學(xué)者的問(wèn)題。

另一方面,在民族文化研究上,近代以來(lái),原先素有研究他者異文化傳統(tǒng)的民族學(xué),自進(jìn)入中國(guó)后,就被賦予了建設(shè)“民族國(guó)家”的使命而具有明晰的“領(lǐng)土向度”——即地理上的領(lǐng)土界線也成了中國(guó)民族學(xué)、人類學(xué)的外延邊界。這過(guò)程中西方人類學(xué)傳統(tǒng)的“殖民地”研究被置換為“邊疆研究”或“邊政研究”,“異文化”研究也變成了“少數(shù)民族文化”研究。(22)楊志強(qiáng)、趙旭東、曹端波:《重返“古苗疆走廊”——西南地區(qū)、民族研究及文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展新視閾》,《中國(guó)邊疆史地研究》2012年第2期,第1-13頁(yè)。但是這一傾向在改革開(kāi)放以后又發(fā)生了一個(gè)重要的轉(zhuǎn)變,即以往研究“他者”的民族學(xué)、人類學(xué)轉(zhuǎn)而被各少數(shù)民族知識(shí)精英利用起來(lái),成為“自我呈現(xiàn)”的重要場(chǎng)域和工具。民族文化研究在各民族知識(shí)精英群體的主導(dǎo)下,無(wú)論在深度還是廣度上,都取得了以往難以企及的眾多研究成果,但單一民族研究成為主流。而過(guò)度偏頗于族別的“差異性”研究,使得許多原先具有跨“民族”特征的文化現(xiàn)象不斷被主觀肢解為特定的民族文化符號(hào)。這種“族界化”現(xiàn)象同樣在貴州地域文化和“黔學(xué)”研究中也體現(xiàn)出來(lái)。換言之,現(xiàn)今被“族界化”為“漢文化”核心標(biāo)識(shí)的儒家思想,原先在傳統(tǒng)中華文化中是超越民族和國(guó)家而存在的、具有普世性意義的一整套觀念體系,它也構(gòu)成了整個(gè)東亞文明體系的底層邏輯,影響遍及東亞各國(guó)各民族。然而近代以來(lái)在西方“民族國(guó)家”話語(yǔ)的閹割下,同樣被賦予了“族性”的特征。因此上述“地域”和“民族”研究之間出現(xiàn)的矛盾現(xiàn)象,從某種意義上可以說(shuō)原初就內(nèi)隱于西方“一個(gè)民族一個(gè)國(guó)家”話語(yǔ)體系的邏輯結(jié)構(gòu)中。

2012年,正是通過(guò)對(duì)苗疆走廊地帶各民族長(zhǎng)期頻繁互動(dòng)交融的歷史與現(xiàn)實(shí)的思考,筆者等提出了應(yīng)把“民族”或“族群”置于一個(gè)整體的“地域文化”空間下進(jìn)行考察的觀點(diǎn),進(jìn)而將貴州作為一個(gè)整體的“地域文化”進(jìn)行展現(xiàn)之際,其文化表達(dá)的“主體性”是漢文化,還是少數(shù)民族文化?對(duì)此筆者在《文化建構(gòu)、認(rèn)同與“古苗疆走廊”》一文中曾提出以下觀點(diǎn)。

通過(guò)“古苗疆走廊”研究,探討貴州文化的精神內(nèi)涵,關(guān)注漢文化的整體性影響和民族文化的多樣性表現(xiàn),并構(gòu)建貴州文化新的主體性核心內(nèi)涵——既非單純的漢文化,亦非民族文化的多樣性,而是兩者之間在相互影響、水乳交融過(guò)程中形成的“你中有我、我中有你”的多聲部合奏。(23)楊志強(qiáng):《文化建構(gòu)、認(rèn)同與“古苗疆走廊”》,《貴州大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2012年第6期,第103-109頁(yè)。

上述貴州文化的“多聲部合奏”觀點(diǎn),其后在貴州民族大學(xué)“黔學(xué)”研究中心成立之際的主旨發(fā)言和學(xué)者的討論中曾多次被引述,但實(shí)際上這多少有點(diǎn)“和稀泥”的味道。因?yàn)榧词故恰岸嗦暡亢献唷币残枰灤┦冀K的主旋律或共同的底層邏輯,如果按照單一民族進(jìn)行“族界化”分類的話,這個(gè)“底層邏輯”不管承不承認(rèn)客觀上就是來(lái)自漢族或漢文化的東西,如此又會(huì)招致“大漢族主義”“漢文化中心主義”等批判和指責(zé),這顯然有些尷尬。2013年,在貴州大學(xué)召開(kāi)了一次由貴州各高校學(xué)者參與的沙龍討論會(huì),從事歷史、考古、哲學(xué)等領(lǐng)域研究的學(xué)者各自從歷史、考古、哲學(xué)、經(jīng)濟(jì)、藝術(shù)等不同角度圍繞貴州文化的“主體性”問(wèn)題進(jìn)行了深入的討論,討論內(nèi)容后經(jīng)整理發(fā)表在《貴州日?qǐng)?bào)》上。(24)王小梅等:《回歸學(xué)術(shù)研究 構(gòu)建貴州文化主體性認(rèn)同》,《貴州日?qǐng)?bào)》2018年9月7日,第18版。從結(jié)論上看,學(xué)者們雖然對(duì)貴州文化應(yīng)該將漢族與少數(shù)民族都包括在內(nèi)這點(diǎn)上是有共識(shí)的,但對(duì)貴州“主體性”何在等問(wèn)題依然沒(méi)有找到明確的答案。

四、“村超”與多民族“地域共同體”建構(gòu)

2023年夏天,貴州省黔東南民間傳統(tǒng)體育賽事掀起的熱潮突如其來(lái),成為引發(fā)全網(wǎng)關(guān)注的鄉(xiāng)村現(xiàn)象級(jí)賽事。事實(shí)上早在一年前,臺(tái)江縣臺(tái)盤鄉(xiāng)的夏季籃球賽就引起全網(wǎng)的關(guān)注,被網(wǎng)民模仿“NBA”“CBA”冠名為“村BA”,在賽事期間,接待觀眾和游客超過(guò)50萬(wàn)人次。繼而2023年夏天,除了臺(tái)盤鄉(xiāng)的“村BA”賽事繼續(xù)火爆外,5月開(kāi)始在榕江縣城舉辦的“榕江(三寶侗寨)和美鄉(xiāng)村足球超級(jí)聯(lián)賽”也迅速引起全網(wǎng)關(guān)注并波及世界各地。據(jù)統(tǒng)計(jì),5月至8月期間,全網(wǎng)平臺(tái)在線觀看“村超”直播超6億人次,其中單日比賽最高觀看量超1億人次,全平臺(tái)總瀏覽量超過(guò)60億人次,周末場(chǎng)均觀眾超過(guò)5萬(wàn)人,成為中國(guó)乃至世界矚目的鄉(xiāng)村“現(xiàn)象級(jí)賽事”。

圍繞著“村BA”“村超”賽事的持續(xù)火爆,吸引大量來(lái)自全國(guó)各地的游客,促進(jìn)了當(dāng)?shù)匚幕糜魏统青l(xiāng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。同時(shí)這一民間體育賽事掀起的熱潮和關(guān)注度也出乎官方和民間的意料,各路人馬紛紛參與通過(guò)發(fā)布短視頻進(jìn)行解讀。從某種意義上看,由“村BA”“村超”現(xiàn)象帶來(lái)的思考和意義是多方面的,這尤其在學(xué)術(shù)上更是如此。透過(guò)“村BA”,我們品味到“鄉(xiāng)域”社會(huì)中的苗族群眾用苗語(yǔ)歌唱祖國(guó)時(shí)帶來(lái)的震顫與感動(dòng);通過(guò)“村超”,我們也切身感受到生活在同一屋檐下的“縣域”多民族地區(qū)的地域共同體的強(qiáng)大凝聚力;當(dāng)我們學(xué)者當(dāng)今還在書齋中為“地域”與“民族”間的龜裂感到困惑之際,然而現(xiàn)實(shí)似乎早已經(jīng)預(yù)備好了答案。

筆者這里所說(shuō)的“地域共同體”,主要是指以行政區(qū)劃為中心的地理空間和人文要素構(gòu)成的“地域”社會(huì)共同體,它包括了國(guó)家共同體以下的省域、縣域、鄉(xiāng)域、村域等不同層次。而多民族地域共同體,是指不同族群或民族長(zhǎng)期生活在同一地域中,通過(guò)長(zhǎng)期的族際交往和文化交融所產(chǎn)生的“一方山水養(yǎng)一方人”之鄉(xiāng)土情懷和基于地域的歸屬感和共同體意識(shí)。此前,人類學(xué)研究對(duì)地域共同體的研究,多集中于風(fēng)俗、習(xí)慣等諸多文化要素的空間關(guān)聯(lián)性的研究,社會(huì)學(xué)研究中的地域共同體概念包括但并不限于行政區(qū)域,多是從“社區(qū)”角度展開(kāi)的。(25)李占錄:《現(xiàn)代化進(jìn)程中族群認(rèn)同、地域認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同之間關(guān)系探討》,《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào) (哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2015年第3期,第18-26頁(yè);章光潔:《多民族地域中的多元認(rèn)同與教育建構(gòu)——一個(gè)大理村落的教育民族志》,北京:中央民族大學(xué)博士學(xué)位論文,2015年;李建明、楊銘君:《多民族地區(qū)民間信仰互嵌交融與新的地域共同體的形成——以滇南黑樹(shù)林地區(qū)打洞梁子為個(gè)案》,《昆明學(xué)院學(xué)報(bào)》2023年第2期,第112-123頁(yè)。另一方面,歷代以來(lái)以省、府(州)、縣等為單位的地方文獻(xiàn)和出版物亦可謂汗牛充棟不可勝數(shù)。但近年來(lái)在鑄牢中華民族共同體意識(shí)的相關(guān)研究中,學(xué)術(shù)上提出以行政區(qū)劃為基礎(chǔ)的地域共同體與鑄牢共同體意識(shí)的觀點(diǎn)尚未見(jiàn)到太多的論述。因此,筆者欲就多民族地區(qū)的地域共同體建構(gòu)問(wèn)題提出若干思考,以見(jiàn)教于各位同仁方家。

(一)多民族“地域共同體”建構(gòu)是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要基石

現(xiàn)今,一些學(xué)者把少數(shù)民族對(duì)于國(guó)家的情感認(rèn)同視為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要?jiǎng)恿?但對(duì)這種情感認(rèn)同的政治或文化基礎(chǔ)是什么卻缺乏深入的討論。(26)陳立鵬、祿嫦:《論少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)與鑄牢中華民族共同體意識(shí)———以廣西“三月三”為例》, 《貴州大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2022年第5期,第102-108頁(yè)。自古以來(lái),中華傳統(tǒng)文化對(duì)基于行政區(qū)劃的地緣關(guān)系都十分重視,歷史上因“籍貫”“同鄉(xiāng)”等結(jié)成的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)在政治、經(jīng)濟(jì)和文化等方面產(chǎn)生的影響可謂史不絕書。而近代以來(lái),中國(guó)在遭受西方列強(qiáng)侵略瓜分的危機(jī)下,因“鄉(xiāng)愁”意識(shí)激發(fā)的愛(ài)國(guó)情懷,也成為激發(fā)各民族反抗外來(lái)侵略,維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一的重要紐帶。現(xiàn)今正如個(gè)人身份證上“籍貫”所顯示的那樣,省域、州域、縣域、鄉(xiāng)域等“同鄉(xiāng)”意識(shí)依然在人際交往中發(fā)揮著重要的作用。在西南各民族中,無(wú)論我們以往怎樣強(qiáng)調(diào)和固化“民族”,但人們?cè)谌粘Ｉ詈徒煌惺冀K是把“地域”歸屬和認(rèn)同放在第一位的。對(duì)此筆者認(rèn)為,基于行政區(qū)劃形成的各級(jí)地域共同體具有明確的地理邊界和超常的穩(wěn)定性,居于同一地域的各民族在長(zhǎng)期共同生活和交往中,會(huì)形成諸多既有“族群”個(gè)性又有“地域”共性的歷史積淀與風(fēng)俗習(xí)慣,由此孕育出“一方山水養(yǎng)一方人”的地域共同體意識(shí)和歸屬感,以及跨越族群的包容感和彼此認(rèn)同。筆者認(rèn)為,在今天以鑄牢中華民族共同體意識(shí)為民族工作主線的時(shí)代背景下,應(yīng)進(jìn)一步強(qiáng)化和推進(jìn)多民族地區(qū)地域共同體的建設(shè),把地域共同體置于相關(guān)工作的核心位置。

(二)文化多樣性從來(lái)不是阻礙國(guó)家共同體認(rèn)同的障礙

2023年夏天榕江縣舉辦的“村超”足球聯(lián)賽引起了全國(guó)性的持續(xù)關(guān)注,在這過(guò)程中,來(lái)自同一縣域不同民族的文化展演匯集成一片歡樂(lè)的海洋,成為吸引全國(guó)各地游客絡(luò)繹不絕前來(lái)參觀的重要因素。從學(xué)者立場(chǎng)透過(guò)“村BA”和“村超”可以看到,無(wú)論臺(tái)盤鄉(xiāng)這一苗族“小聚居”的鄉(xiāng)域社會(huì),還是榕江縣苗侗等族“大雜居”的縣域范圍,抑或受邀前來(lái)的省外代表隊(duì)的文化展演,其中民族文化已然成為展現(xiàn)地域共同體文化特色的有機(jī)組成部分。其實(shí),漢文化本身也是多樣性的,但這種多樣性的表達(dá)更多的是體現(xiàn)在“地域”(地方文化)層面。早在抗戰(zhàn)時(shí)期,圍繞有關(guān)民族文化多樣性和中華民族共同體認(rèn)同的問(wèn)題,在“中華民族是一個(gè)”還是“一體”的討論中,費(fèi)孝通先生就明確闡述了文化的多樣性并不會(huì)妨礙共同體認(rèn)同的觀點(diǎn)。但從“地域”層面看,民族文化“多樣性”其實(shí)是具有“地域整體性”特點(diǎn)的,如貴州黔東南地區(qū)的習(xí)慣法“款約”制度,在當(dāng)今民族文化的表述上分別被表述為侗族的“合款”、苗族的“議榔”、布依族的“埋巖”等,但其實(shí)從特定地域看都是相同的。因此今后我們應(yīng)該更多地關(guān)注具體時(shí)空背景下的族際社會(huì)和族際關(guān)系研究。

(三)跨越“民族”單元,關(guān)注各民族文化多樣性背后共通的底層邏輯

近代西方民族國(guó)家的“一個(gè)民族一個(gè)國(guó)家”的理想模式,在推廣到許多非西方多民族地區(qū)進(jìn)行近代國(guó)家建設(shè)過(guò)程中,其原初就內(nèi)隱著“民族”與“地域”間的結(jié)構(gòu)性撕裂。一方面,近代民族國(guó)家體制在世界各地的普及和建構(gòu)過(guò)程中,西方話語(yǔ)中自身的“族性”特征不斷被削弱,而其普世性色彩不斷被強(qiáng)化。這就好比我們探討西方學(xué)術(shù)思想時(shí),總是習(xí)慣于視其為普世性的,很少考慮這些思想究竟有無(wú)“族性”特點(diǎn);另一方面,原先主導(dǎo)東亞文明的傳統(tǒng)中華文化,其儒家思想、王朝天下觀等觀念體系,通過(guò)“族界化”被賦予“族性”特征歸納到“漢族”或“漢文化”陣列中。以往基于“民族”話語(yǔ)對(duì)“大漢族主義”的批判,究竟指的是文化內(nèi)涵還是文化優(yōu)越感?其實(shí)是模糊不清的。(27)王傳發(fā)、毛國(guó)旭:《增進(jìn)共同性:鑄牢中華民族共同體意識(shí)的學(xué)理》, 《貴州大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2022年第4期,第34-41頁(yè)。換言之,近代民族國(guó)家話語(yǔ)對(duì)傳統(tǒng)中華文化體系的“族界化”閹割,不僅為近代西方列強(qiáng)侵略中國(guó)尋找到合法性理論依據(jù),進(jìn)而也成為解構(gòu)歷史中國(guó)整體性的一把尖刀利刃。今天云貴高原的各民族文化雖然多樣而豐富,但其中內(nèi)隱著“同構(gòu)異態(tài)”或“多元一體”之共通的底層邏輯結(jié)構(gòu),而這一底層邏輯的基本內(nèi)核正是由儒家思想的普遍性影響所奠定的。從這一意義上看,亦可把儒家思想視為由漢民族創(chuàng)造但又超越漢民族而存在,并得到云貴高原各民族普遍認(rèn)同的共有價(jià)值觀。無(wú)論我們承認(rèn)與否,儒家觀念事實(shí)上構(gòu)成了云貴高原各民族作為“一體”的底層邏輯,它就像膠水一樣,把各民族文化多樣性緊緊粘連在一起,從而呈現(xiàn)出鮮活的“同構(gòu)異態(tài)”之互嵌共生格局。

在云貴高原上,因通道、流域形成的“線性文化空間”,歷來(lái)是人口流動(dòng)、城鎮(zhèn)分布、集市貿(mào)易、國(guó)家與地方勢(shì)力交織、各民族頻繁互動(dòng)交融的重要區(qū)域。進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái),貴州高原上的屯堡文化研究、清水江文書研究、苗疆走廊研究、烏江鹽油古道研究等熱點(diǎn)接踵而起,這些均可納入“文化走廊”之范疇。以“走廊”研究為切入點(diǎn),筆者以為這對(duì)今后深入討論云貴高原多民族地域共同體建設(shè)問(wèn)題,提供鑄牢中華民族共同體意識(shí)的云貴經(jīng)驗(yàn),繼而以問(wèn)題意識(shí)為導(dǎo)向進(jìn)行新的理論總結(jié)等都將具有重要的意義。