廖同真

（井岡山大學(xué) 井岡山研究中心，江西 吉安 343001；同濟大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200092）

“罔兩問景”是《齊物論》的一則寓言，“罔兩問景曰：‘曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？’景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蝮蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！’”[1]110-111在這則寓言中，“影不知答”可以說是解讀此寓言的核心線索，歷代注者對此不僅存在觀點的不同，而且在同一種觀點中，注者對之側(cè)重的方面也有區(qū)別?！吧唑篁枰怼笔沁@則寓言的譬喻，在影的回答中起示例的作用，它有助于寓言的理解。對“蛇蝮蜩翼”，郭象并無釋義，也沒有討論到《齊物論》“罔兩問景”和《寓言》“眾罔兩問于景”的相似性，之后的注莊者開始結(jié)合字詞的訓(xùn)證和《齊物論》的篇旨對“蛇蝮蜩翼”進行釋義。隨著《齊物論》“罔兩問景”和《寓言》“眾罔兩問于景”的相似性被日益關(guān)注，《寓言》“眾罔兩問于景”中的“蛇蛻”“蜩甲”被用來訓(xùn)“蛇蝮蜩翼”，這引發(fā)了二者是否一致的討論，并在討論的基礎(chǔ)上衍生了若干種關(guān)于“蛇蝮蜩翼”的釋義。此外，影不知答和“蛇蝮蜩翼”因在罔兩問景寓言中的作用不同，通常被看作是相互獨立的兩題，這是有所偏頗的，同為構(gòu)成寓言的因素，二者之間邏輯上不是孤立的，它們存在某種內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。關(guān)于兩題，我們將在厘清其內(nèi)涵的基礎(chǔ)上探討它們之間的關(guān)聯(lián)。

一、“影不知答”對“物無待”的意指

關(guān)于“罔兩之問，影為何不知答”，歷代注者的回答不甚統(tǒng)一，統(tǒng)而觀之，可以分為兩種：第一種認為由于影知“物無待”；第二種認為由于影信“物待于主宰”。在第一種觀點中，注者認為，影對“物無待”的“知”，成為了影不知罔兩之問的緣由，然而，由于影對“物無待”之“知”在注者的注解中有著不同理解，導(dǎo)致影對罔兩之問的不知表現(xiàn)出不同的指向，第一種觀點也因此呈現(xiàn)出了內(nèi)涵的多樣性。

對“物無待”，影“思”而知之。郭象曰：“若責(zé)其所待而尋其所由，則尋責(zé)無極，卒至于無待，而獨化之理明矣。世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者有耶？無耶？無也，則胡能造物載？有也，則不足以物眾形。故明眾形之自物而后始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復(fù)罔兩，未有不獨化于玄冥者也?！守鑳煞蔷爸疲胺切沃?，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所然哉！”[1]111-112郭象認為，假若從現(xiàn)象層面就物之所“待”層層追索，其結(jié)果必是無窮，找不到確定的所“待”者，物沒有確定的所“待”者，也即意味著“物無待”?！拔餆o待”，則主體對于物之“待”的尋求必定落空。與此同時，郭象也討論了“造物者”之有無，“造物者”不可以“有”“無”論之。然而，物必然是“有”，所以，不能將二者關(guān)聯(lián)起來定性為造與被造的關(guān)系。由上，我們可推知，在郭象看來，罔兩之問，“影不知答”的原因就在影對“物無待”的“知”。在這里，影對“物無待”的“知”，不是一種天然的知，而是由思而知，它是基于物之存在現(xiàn)象的推理產(chǎn)物，在這種推理下，影對罔兩之問的不知具有必然性。另外，影思而知“物無待”，說明影比罔兩的覺悟高，但不能稱影為“得道者”，甚至不能稱之為“聞道者”，在郭象這里，影是一個對物的存在問題具有推理思維和追問能力的“反思者”形象，它介于一般人和“聞道者”之間。

對“物無待”，影“覺”而行之。在這里，影對“物無待”的知，不僅是理性思維上的推理使然，更是精神上同“物無待”的契合和自覺，此時，影對罔兩之問的不知，側(cè)重地體現(xiàn)為某種精神境界，以及對某些具體問題批判之目的。其一，影對“物無待”內(nèi)在精神的契合，并以之為法。王雱曰：“莊子之書兩言罔兩之問影，以影之為影，似待乎形而實不相待也，而不知者以起坐俯仰為在形，豈知影實不待于形與？夫以影必待形，形必待造物者，是不能冥于獨化耳。能冥于獨化，則知影之不待形，形之不待造物，極于無有而已，故曰惡識其所以然不然。”[2]270王雱?wù)J為，影之所不知答罔兩之問，在于影“能冥于獨化”。而“能冥于獨化”，不僅說明影知物不待形，不待造物，極于無有，也即知“物無待”，而且還說明影能夠自覺修煉，順應(yīng)“物無待”，以之為法，不對物做任何分判。顯然，影在這里就是修“道”者的形象，不僅知“道”，即“物無待”，且積極修“道”。

其二，影對違于“物無待”問題的批評與否定。褚伯秀曰：“蓋蛇藉以行，蜩藉以飛，喻人身中所以運動者，有若相待而終于無待，則獨化之理明矣。故翻覆辯論，卒歸無待，而止人之一身。耳聽、目視、手執(zhí)、足行，有待而然也。而所以用形者，若待造物而實無待也。天下之物生于有，有生于無，有之以為利，無之以為用，然則有無、利用，未嘗不相生也，人能反究至無之妙，游乎物之初，則知所以生者，所以用形者矣。今之有形以運動，有心以為思慮，尚不知其主宰之者，則自形以生景，又豈罔兩所可知？宜其惑而有問也。”[3]359

從“宜其惑而有問也”一句可知，褚伯秀的注解中，影就是“覺悟者”的隱喻，而罔兩則是“迷惑者”的隱喻。他認為，影對物（包括自身）有“知”，這種“知”不是任何一種關(guān)乎萬物具體的經(jīng)驗知識，而是“游乎物之初”的覺悟，是一種“無知之知”，影這種“無知之知”立足于對“物無待”的認識上。在這種“無知之知”的自覺下，影對于罔兩之問進行了批判，指出了其問題的根源，并對其問題的合理性做了否定。在這里要指出的是，褚伯秀說“自形以生景，又豈罔兩所可知？”并非要在人和罔兩之間相較高下，而是意在以常人的自我反思為參照，突出罔兩“成見”“迷惑”的根深蒂固。罔兩之問，實際上是罔兩沉溺于物的各種現(xiàn)象，對“物無待”迷惑而產(chǎn)生，它目的在于尋求一種具體的經(jīng)驗知識，這在影看來，是脫離“物無待”的“戲問”，即虛假的問題。既然是“戲問”，當(dāng)然也就沒有答案，“影不知答”即是對這種“戲問”合理性的否定。

在第二種觀點中，注者認為，“影不知答”緣于影信“物待于主宰”。與第一種觀點的情況類似，由于影對“物待于主宰”之“信”在注者的注解中有著不同的理解，導(dǎo)致影對罔兩之問的不知體現(xiàn)出不同的指向性，第二種觀點因此也呈現(xiàn)出了內(nèi)涵的多樣性。

對“物待于主宰”，影“思”而立信。陳深曰：“罔兩待影，影待形，形待造化。蛇蚹蜩翼，形也。蛇之能行，蜩之能飛，則非形也，造化之所使也，惡識其然與不然？”[3]359陳深認為，物雖然能為主體所感知，但物之所以為物的問題，則超出了主體所能感知的界限，他將之訴諸于“造化”，也即“主宰”?！霸旎笔撬季S推理的結(jié)果，它超出主體能感知的邊界，所以影不知罔兩之問。由此，我們可知，在陳深注解中，對于“物待于主宰”的“信”，影是思而立之，影對于罔兩之問的不知，是一種思維推理上的必然。鐘泰、林云銘同此觀點。①鐘泰曰：“夫景待形而有，其跡甚顯，非若化之與聲之難識也，而形待神而動，則其機已微，即與化聲無異?！保ㄒ婄娞?莊子發(fā)微[M].上海：上海古籍出版社，1988:61.）林云銘曰：“無一定之常度，影待形而動，形又待神而動，其行止坐起皆不能自主，……蛇以蚹行，蜩以翼飛，而蚹與翼不能自形自飛，必有主張之者，何能知其所以然與不然乎？”（見方勇.莊子纂要[M].北京：學(xué)苑出版社，2012:360.）

對“物待于主宰”，影“信”而行之。在這里，影對“物待于主宰”的“信”，不僅是影在思維上推理的結(jié)果，它更是影在實踐上對“物待于主宰”內(nèi)在精神的自覺，影對罔兩之問的不知，因此側(cè)重地體現(xiàn)為對某些具體問題的態(tài)度。其一，影對違于“物待于主宰”問題的否定。趙以夫曰：“景之行、止、坐、起皆依于形，而所有行、止、坐、起，必有形形者存乎其中，蛇藉蚹以行，蜩藉翼以飛，而所以行飛者非蚹翼也。人物之一動一靜，皆有待而然。景待形，而形之所待者非形也。形且不知其所以然，何責(zé)于景哉？”[3]359從“必有形形者存乎其中”一句可推知，在趙以夫的注解中，影對于“物待于主宰”是深以為然的，而“主宰”也即“形形者”，認識的主體并不能用任何具體的經(jīng)驗知識去描述它、追問它。在這種認知的觀照下，以“形形者”可知為前提的罔兩之問在影看來本身就是荒謬的，無“何”可責(zé)的，影以“不識”應(yīng)之，體現(xiàn)了影對罔兩之問的否定。

其二，影對違于“物待于主宰”問題的撥正。陳祥道曰：“罔兩待景而后有，景待形而后見，形待造物然后生，形之于造物已幻矣，況景乎？景之于形已外矣，況罔兩乎？凡此皆非真實，故不足辯，況認其非真實以為有，而即其不足辯者以為問。此莊子所以托景之答以祛其惑。夫天下之物，自跡觀之未嘗不相待，自理觀之未始有待。今景之為物，以為待形邪，非日、火則無見。以為待日、火邪，非形則無有。然則形也、景也，日、火也，果有待邪？無待邪？惡識其然與不然哉？”[3]358在陳祥道的注解中，一方面，“物待于主宰”成為影對于物的觀照之理，在此理的觀照下，罔兩之問已經(jīng)不具備合理性。另一方面，在揭示罔兩之問不合理的同時，影也指出了其不合理的根源，“夫天下之物，自跡觀之未嘗不相待，自理觀之未始有待”，陳氏在此處所言之“理”當(dāng)是萬物主宰的非“跡”性，也即不可知性。罔兩之問之所以產(chǎn)生的根源就在于罔兩昧于“理”而溺于物之“跡”，而影以“不識”應(yīng)之，體現(xiàn)影對罔兩之問的撥正。

從“罔兩問景”寓言本身，以上對于“影不知答”的兩種觀點均可以被引申出來。在寓言中，影說：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？”這是影對自身“行止坐起”之狀態(tài)如何發(fā)生的疑問，在此疑問中，如果將之予以肯定的猜測，要得到最終的“待”，那最后必將訴諸于萬物主宰及其不可知性上；而如果將之予以否定的猜測，在何以能“行止坐起”的追問下，最后必然會回歸到影之無待“自爾”上，因此，基于“罔兩問景”寓言本身并不能做出孰優(yōu)孰劣的評判，需要回到“罔兩問景”所在之《齊物論》篇中，在考察“罔兩問景”與《齊物論》關(guān)系的基礎(chǔ)上，才能對兩類回答做出恰當(dāng)?shù)脑u判。

在《齊物論》中，莊子一邊提點萬物“咸其自取”的本質(zhì)，一邊處處消解人類對經(jīng)驗事物的分判，凸顯人類經(jīng)驗知識的不真，其目的就是要通過“喪我”，剔除人們內(nèi)心的“成見”，達到對萬物以“道”觀之，進而與之通而為一的“明”境界。實際上，這兩個方面是合而為一的，正因為萬物自然無待，所以人需要去除內(nèi)心片面的“成見”，才能達到對物的正觀，物自然無待是人各種對應(yīng)修行的大前提。由此可見，強調(diào)物的自然無待是《齊物論》中更為重要的一方面。此外，“道”是莊子思想最為核心的概念，“道”被視為萬物的主宰，物無待的狀態(tài)和人去除“成見”的“喪我”狀態(tài)，在莊子的語境中都被定義為合“道”的狀態(tài)，但其中“道”作為萬物主宰及不可知性并不突出，毋寧說，此時的“道”不過是物自然無待狀態(tài)以及“喪我”狀態(tài)的一種抽象，或者說是代名，莊子曰：“因是已，已而不知其然，謂之道?！盵1]70

誠然，在《齊物論》中，莊子確實提到萬物主宰及其不可知，如，“非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可形已信，而不見其形，有情而無形?！盵1]55“如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真?！盵1]56在這兩段中，莊子認為，萬物之所存在，之所以與他物有這樣或者那樣的關(guān)聯(lián)，都取決于萬物背后的“真宰”“真君”，即萬物主宰，它們有情而無形，人們不知其所以然。但是進一步考察這兩段話所在《齊物論》章節(jié)中之章旨可知，這兩段話之所以強調(diào)萬物背后有其“真宰”“真君”，乃是為了說明人們沉溺于自己的“成見”，不知去尋追求“真宰”“真君”而造成的各種“與物相刃相靡”悲慘后果所做的鋪墊，而非《齊物論》所重點突出的內(nèi)容。

綜上，對于罔兩問景，景為何不知答原因的回答中，影知“物無待”比影信“形待于主宰”更契合《齊物論》的本意。與此同時，在罔兩問景中，“罔兩”被認為是迷惑者的隱喻，這是沒有疑問的，但影卻非“得道者”或者“覺悟者”的隱喻，就如楊立華所言，處于至德之境的人，也即“得道者”，是沉默的，[4]13然而在罔兩問景之寓中，影卻非無言?！坝X悟者”不僅能夠描述道境，而且可以評判道與非道，但在寓言中，影只是對罔兩之問做出一些反思和疑問，并不涉及到“道”和非“道”的評判。因此，像王雱、褚伯秀于影的考察結(jié)果是有待商榷的，莊子借“影不知答”，事實上還是意在展示物的無待之性，它是對物無待之性的一種意指。唯郭象闡述得精到，郭象在此問題上的注解既契合了《齊物論》的本意，又與《莊子》的思想語境相協(xié)調(diào)。

二、“蛇蚹蜩翼”對有待觀物的象征

“蛇蚹蜩翼”是影回應(yīng)罔兩之問示例。作為一種示例，我們首先需要明白“蛇蚹蜩翼”的訓(xùn)義，這是我們理解它在寓言中意義的基礎(chǔ)。總體上，注者對“蛇蚹蜩翼”的釋義可分四種：第一種訓(xùn)“蛇蚹蜩翼”為“蛇蛻”和“蜩甲”；第二種訓(xùn)“蛇蚹蜩翼”為“蛇腹下齟齬”和“蟬翅”；第三種訓(xùn)“蛇蚹蜩翼”為“蛇腹下橫鱗”和“蟬翅”；第四種訓(xùn)“蛇蚹蜩翼”為“蛇脊脅”和“蜩甲”。

第一種觀點，成玄英肇其端，他說：“昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引為譬？即今解蚹者，蛇蛻皮也；蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故外篇云，吾待蛇蚹、蜩甲耶？是知形影之義，與蜩甲無異者也?！盵1]111除《齊物論》之外，雜篇《寓言》也有類似“罔兩問景”的寓言，成玄英所指“外篇”包括內(nèi)篇和雜篇，在涉及“蛇蚹蜩翼”時，《寓言》相關(guān)提法是，“予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也?！盵1]960成玄英認為，如果將“蛇蚹”解釋為蛇足，“蜩翼”解釋為蟬翅，不能突出此喻的特殊性，因為憑足而行，憑翼而飛者，甚為常見，且其類無窮，而將他們分別解釋為“蛇蛻”和“蜩甲”，才能“稱異諸物”，這樣的解釋在突出物獨化無待的同時也能與《寓言》的提法相一致。承襲成玄英觀點的有陳景元、羅勉道、林希逸、王先謙、丁四新等人，其中，王先謙、丁四新在成疏的基礎(chǔ)上，做了進一步的解釋。

王先謙在《莊子集釋》中轉(zhuǎn)述成玄英的疏解并按：“言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？謂二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上與《寓言》篇同，而繁簡互異。”[5]26成玄英訓(xùn)“蛇蚹”為“蛇蛻”，“蜩翼”為“蜩甲”，其意乃在于說明“物無待”，王先謙秉成玄英之見，并在物無待觀點的基礎(chǔ)上審視“蛇蚹”和“蜩翼”的其他釋義與該觀點的協(xié)調(diào)性，他認為，“蛇蚹”和“蜩翼”，如被訓(xùn)為蛇腹下齟齬和蟬翅將與萬物無待的觀點不協(xié)調(diào)，具體哪里不協(xié)調(diào)，王先謙沒有詳細展開，但是從他認為蛇腹下齟齬和蟬翅有“一定之形”中，我們可以推斷，王先謙大概是認為，就影之所“待”而言，待于“蛇蛻和蜩甲”之類的“假形”，比待于“蛇腹下齟齬、橫鱗和蟬翅”之類的“真形”，更能說明其真實的存在狀況，更為接近獨化無待。

丁四新接受成玄英對“蛇蚹”和“蜩翼”的釋義，認為，“‘蛇蚹’的‘蚹’字應(yīng)是誤字，成《疏》不為無見?！盵6]19但丁氏不同意成玄英的論證，“唯成氏知其然，而不知其所以然”[6]19，他從“蚹”“翼”字形的發(fā)展以及經(jīng)典傳遞的角度，提出自己的新看法。丁氏考證了“蚹”和“蛻”關(guān)系，認為，“‘兌’上二筆與‘人’字形近；其下‘兄’字的寫法，則或有與‘又’字相近者。在古文字中，‘又’與‘寸’通用，而‘付’字的人旁或書于寸旁之上，故‘兌’字會被誤書為‘付’字，而‘蛻’字會被誤書為‘蚹’字。總之，《齊物論》的‘蛇蚹’應(yīng)為‘蛇蛻’之誤?！盵6]20而在論及“甲”和“翼”的關(guān)系時，丁氏考證了“甲”的兩種古字形，“甲”的其中一種古字形與“異”古字相似，而“異”古字又與隸書“翼”相類似，進而導(dǎo)致“抄書者將此種‘甲’字誤認為‘異’字，進而直接以‘翼’字書之”。[6]20

第二種觀點，“蛇腹下齟齬”的訓(xùn)義最早可追溯到司馬彪，而“蟬翅”的訓(xùn)義則是循古訓(xùn)。陸德明《經(jīng)典釋文》中“蛇蚹”條，引司馬云：“謂蛇腹下齟齬可以行者也”[7]1426，“齟齬”為參差不齊之貌，“蚹”，蛇腹下齟齬。《說文·飛部》曰：“翼，翅也。從飛異聲。翼，篆文‘翼’從羽?！薄耙怼?，即為翅膀。合起來，“蛇蚹”，即為蛇腹下之齟齬，以資蛇行；“蜩翼”，即為蟬的翅膀，以資蟬飛。持此訓(xùn)義的有褚伯秀、林云銘、陸樹芝、宣穎等，需要注意的是，他們對“蛇蚹蜩翼”釋義雖然相同，但對其在寓言中意義闡釋則有別。褚伯秀以“蛇蚹蜩翼”來說明萬物的無待，“蓋蛇藉以行，蜩藉以飛，喻人身中所以運動者，有若相待而終于無待，則獨化之理明矣。”[3]359林云銘則以“蛇蚹蜩翼”來說明萬物的終極之“待”，“蚹，蛇腹下齟齬可以行者，蛇以蚹行，蜩以翼飛，而蚹與翼不能自形自飛，必有主張之者，何能知其所以然與不然乎？”[3]360陸樹芝以“蛇蚹蜩翼”來說明“自主”和“非自主”的差別，“蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，而蜩與翼之運，仍蛇蜩自主之，影之所待者，非若蜩與翼之可以自主也，惡能之行止坐起之所以然不然哉。”[8]33宣穎認為，“蛇蚹蜩翼”在于說明影有待而不自知，他說：“蚹隨乎蛇，翼隨乎蜩，吾之有待如之，俱有待而不自知。上所以引蛇蚹蜩翼皆取自至微無知之物。”[9]23

第三種觀點，“蟬翅”訓(xùn)義依古訓(xùn)，“蛇腹下橫鱗”的訓(xùn)義依據(jù)最早可追溯到《廣韻·遇韻》，《廣韻·遇韻》曰：“蚹，蛇腹下橫鱗可行者?！背执擞?xùn)義的主要有劉武，他在此基礎(chǔ)上批評了成玄英的釋義，“成說非也。言吾之行止坐起，有待而然，而所待者，似蛇之行待于蚹，蜩之飛待于翼也，與《寓言篇》文略同而義異。彼言甲言蛻，其下接‘似之而非也’句。此言蚹與翼，蓋景與形附，猶蚹附于蛇，翼附于蜩，若蛻與甲，則脫離蛇蜩而不附，故曰‘似之而非也’?！盵10]72劉武判成說為非，主要是認為成玄英不顧具體所在的前后文語境，將內(nèi)篇《齊物論》之“蛇蚹”“蜩翼”與雜篇《寓言》之“蜩甲”“蛇蛻”等同，而只有進入具體所在的前后文語境，才能做出恰當(dāng)?shù)呐袛唷Ｔ趧⑽淇磥?，在?nèi)篇《齊物論》中，“蚹”作為蛇行走的憑借，以及“翼”作為蟬飛行的憑借，均作為影子自身待于形的譬喻，前后文的語義是連貫的。雜篇《寓言》中“蛇蛻”為脫下的皮，“蜩甲”為蟬脫下的殼，當(dāng)二者被脫下的時候，便離開了蛇、蟬，變得沒有所附，因此“蛇蛻”“蜩甲”并不適合作為影子自身待于形的譬喻，而只是一種否定性的舉例，這與其所在前后文也是連貫的。如果強行將二者貫通，則不僅唐突，且語義不通。

第四種觀點，“蜩甲”訓(xùn)義依據(jù)為成疏，“蛇脊脅”的訓(xùn)義依據(jù)為《秋水》篇。持此訓(xùn)義的主要為王叔岷。王叔岷的《莊子校詮》先引成《疏》、陸德明《釋文》，后據(jù)錢穆《莊子纂疏》引高亨曰：“待字疑涉上文而衍，《寓言篇》：‘予，蜩甲也？蛇蛻也？似之而非也。’即其證?！盵11]94-95又案曰：“成疏所稱外篇，即雜篇《寓言》。所引‘蛇蚹’，當(dāng)是‘蛇蛻’之誤?！对⒀云吩?，當(dāng)如高亨所說引。據(jù)《寓言篇》‘似之而非也。’則此文待疑本作似，涉上文諸待字而誤耳。又據(jù)《秋水篇》：‘蛇謂風(fēng)曰：予動吾脊脅而行’，則此文‘蚹’，蓋指脊脅而言。”[11]94-95王叔岷同意成疏視“蜩翼”謂“蜩甲”之說，而在“蛇蚹”的釋義上，王叔岷不同陸釋和成疏，而是以《秋水篇》中“脊脅”為訓(xùn)，將“蛇蚹”釋為蛇之“脊脅”。

以上就是“蛇蚹蜩翼”的四種釋義。《齊物論》罔兩問景之“蛇蚹蜩翼”釋義，離不開字詞的訓(xùn)證，而釋義的恰當(dāng)與否又跟注者字詞的訓(xùn)證過程息息相關(guān)。就訓(xùn)證的過程而言，首先，同一文本之間的訓(xùn)證比不同文本之間的訓(xùn)證可信，而同一文本同一故事語境之間的訓(xùn)證又比不同篇幅、不同故事語境之間的訓(xùn)證可信。在這點上，成玄英的觀點比王叔岷的觀點可信。成玄英以《寓言》的罔兩寓言中的“予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也”一句訓(xùn)《齊物論》罔兩之問中的“吾待蛇蚹蜩翼耶”，認為“蛇蚹”即蛇蛻，“蜩翼”即蜩甲。兩則寓言從角色和對話內(nèi)容方面高度相似，以后者訓(xùn)證前者是有道理的。但是，成玄英認為，將“蛇蚹蜩翼”解釋成“蛇蛻”“蜩甲”才能“稱異諸物”則不盡其然，因為有蛻皮現(xiàn)象的生物除蛇蟬之外，還有如蜘蛛、蝦、螃蟹等，此外，就生物生理現(xiàn)象而言，蛇蛻皮、蟬脫殼并不就比有變異現(xiàn)象的蛹化蝴蝶、蝌蚪變蛙“稱異諸物”。其次，在訓(xùn)證的過程中，字詞所處之時代的語境及用法也需考慮。就“蛇蚹”而言，《爾雅·釋魚》曰：“蚹：蠃螔蝓”，即蝸牛，而《說文·蟲部》無“蚹”字，這說明了先秦并沒有“蛇蚹”的用法及語境?！吧咄k”一詞的最早記載則是司馬彪的莊注中，這已是魏晉之后的事，所以，將“蛇蚹”作為一獨立的詞語和語境來釋義，是難以說明《齊物論》“罔兩問景”中“蛇蚹”本意的。就“蜩翼”而言，《達生》篇中確實有提到“蜩翼”，即蟬翅膀，但是相比《寓言》中在同一故事語境中出現(xiàn)的“蜩甲”而言，后者更為可信。由此可知，第二、第三種觀點是不準(zhǔn)確的。相較而言，丁四新認為“蛇蚹蜩翼”為“蛇蛻”“蜩甲”的訛誤則是中肯的，此外，他從字形衍化方面考證導(dǎo)致訛誤的原因也頗能讓人信服。

“蛇蚹蜩翼”是影回應(yīng)罔兩之問所舉的例，作為示例，它除了對罔兩之問進行說明解釋外，它還蘊藏著莊子對于人們認知問題的洞見。其一，在莊子看來，人們在世俗生活中，時常迷惑、追逐于物變化萬端的表象，而不見物之本原，人們“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止”[1]56，人們對于語言的依賴，對物進行言詮，是造成物之表象和其本原剝離的根本，莊子借“蛇蚹蜩翼”的舉例，即是揭示了人們因?qū)ξ镅栽彾斐善湔J知上的這種內(nèi)在矛盾。從“吾待蛇蚹蜩翼邪？”句前后文可知，“蛇蚹蜩翼”不是對“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？”句的直接補充，也不是“惡識所以然？惡識所以不然？”句的前提，而是影對罔兩之問本身所包含的謬誤之揭示，罔兩之問中罔兩所迷惑的是物的表象——物之“影”，在影看來，物的表象本來就是千變?nèi)f化的，沒有“特操”的，舍棄物之本原，罔兩之問注定是不會問出個所以然來的，罔兩之問的問題自身就是謬誤的。在罔兩之問中，“曩”和“今”是時間的變化，“行止坐起”為空間的變化，罔兩對物在時空中的變化現(xiàn)象產(chǎn)生迷惑，糾結(jié)其在時空中變化的原因，通過語言，罔兩得以認知和描述事物在時空中的變化，并通過語言傳達自身對于物之變化的困惑，然而語言的局限性會使得憑借語言得出的認知具有不準(zhǔn)確性，基于此的任何問題也沒有其合法性。其二，它揭示了人們待于經(jīng)驗、成見與習(xí)慣而觀物的局限?！吧咄k蜩翼”對人們而言并非“稱異諸物”，而是常俗之物，這意味著人們對“蛇蚹蜩翼”之類的東西會存有思維上的定勢，習(xí)慣將其視為存于一定時空，并且憑借一定條件下才有的物，同時，人們會將自身對物的這種習(xí)慣抽象成某種所謂的“知識”，作為認知或評判他物的“真理”，顯然，這樣的“知識”和“真理”是有局限性的，影以“蛇蚹蜩翼”為例，展現(xiàn)的就是罔兩之問本身所蘊含的觀物局限性。

三、兩題“去此得彼”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

如前兩節(jié)所述，“影不知答”意指著“物無待”，“蛇蚹蜩翼”揭示了人們“觀物有待”。在罔兩問景的寓言中，“影不知答”所意指的“物無待”是寓言主旨，這也是《齊物論》主要闡釋的道理。“蛇蚹蜩翼”是影回應(yīng)罔兩之問的示例，與“影不知答”同為寓言的因素，在邏輯上，二者之間不是孤立的，而是存在某種內(nèi)在關(guān)聯(lián)?！吧咄k蜩翼”和“影不知答”有怎樣的關(guān)聯(lián)的呢？對此問題，丁四新沒有展開論述，而王先謙也只以“與《寓言》篇同而繁簡互異”一句將之一筆帶過，成玄英雖有提及，但似有不妥。在寓言中，影對于自身有待還是無待，是以一種疑問的語氣來盤問自己，它不確定這些問題的“答案”，與此同時，“吾待蛇蚹蜩翼邪？”本身也是一個疑問的語氣，“蛇蚹蜩翼”沒有表現(xiàn)出“蛇蛻舊皮，蜩新出甲”的動態(tài)形象，而寓言結(jié)尾“惡識所以然？惡識所以不然？”一句表達的是對“識”“知”的否定，因此，不能將“吾待蛇蚹蜩翼邪？”理解成為一種肯定的意義，想當(dāng)然地認為，它是“言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，蓋無待也。”

實際上，“吾待蛇蛻蜩甲邪？”的含義與《寓言篇》“予，蜩甲也？蛇蛻也？似之而非也”句相同，這在丁四新對“蛇蚹蜩翼”的訓(xùn)義中已有合理的說明?！拔岽咄戲杓仔埃俊北磉_了一種否定的意義，即影認為自身并非是“蛇蚹蜩翼”這樣的事物。在影推理而知曉“物無待”之理的情況下，如此之說揭示了“蛇蚹蜩翼”和“影不知答”兩題之間這樣的一種關(guān)聯(lián)：消除“蛇蚹蜩翼”體現(xiàn)的對物有待觀法，便能契合“影不知答”所蘊含的“物無待”之理，以達對物的無待之觀，我們將其簡稱為“去此得彼”，它包含兩個方面的要求：

一方面要求消除人對物的言詮，對物靜而觀之。語言是人類進化的特有產(chǎn)物，通過語言而獲得的關(guān)于物的認知具有不確定性，就如王博說：“言從口出，但口只是一個發(fā)音的工具，其實還是從心發(fā)出的，所謂‘言為心聲’。當(dāng)一個聲音是作為心的表現(xiàn)而發(fā)出的時候，它就被賦予了某種意義。如果它是關(guān)于某種事物的，那就該是關(guān)于某種事物的描述、評價或者看法。但那是某個‘心’或者某個‘我’的看法，對于另一個‘心’或者另一個‘我’來說，它完全可以有另外的描述或者評價。事物原本就是那個事物，但它呈現(xiàn)給不同心靈的樣子是不同的?！盵12]96“蛇蚹蜩翼”和“影不知答”之間的這種關(guān)系與《齊物論》也是相符的，《齊物論》處處消解人們對事物的分判，處處凸顯經(jīng)驗知識的不真，而語言是人們“分判事物”及“經(jīng)驗知識”的載體，《齊物論》也因此表現(xiàn)出了對語言的不信任，“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也”[1]63，“言隱于榮華”，消除對物的言詮，靜而觀之，才能避免對物的“肢解”。

另一方面要求消除人內(nèi)心的成見，對物保持“不知”的態(tài)度。對物的成見，是人與人紛爭的開始，也是人生命困頓的根源。內(nèi)心的成見促使人對物產(chǎn)生好壞、美丑、貴賤的評判，并使得人紛紛追求好的、美的、貴的物，人與人紛爭與傾軋因此而起。在逐物的過程中，人會因為成功的亢奮招致精神的過度損耗，也會因為遭遇挫折、失敗而有性命之虞及心靈的疲憊，生命的困頓因此不停不休。這些情況對于身處“僅免刑”之先秦亂世的莊子而言，其體驗會分外地強烈。只有去除內(nèi)心成見，做到“喪我”的境界，才能對物維持“不知”，才能對物達到真實而觀的狀態(tài)，這與莊子“心齋”“坐忘”的修道思路是一致的。

此外，兩題“去此得彼”的關(guān)聯(lián)，體現(xiàn)了莊子對于人與物關(guān)系的反思。從一般的意義上講，人與物的關(guān)系是在人作為主導(dǎo)的前提下，主體與客體的關(guān)系，在這種關(guān)系下，人將物對象化并加以改造利用，在此活動中人拉開與物的距離，走向文明。先秦亂世中，儒家、墨家都主張人要從物中挺立人的能動精神，孔子云：“鳥獸不可與同群，吾非私人之徒而與誰與？”[13]1635墨子云：“今人與此異者也，賴其力生者，不賴其力者不生?！盵14]256當(dāng)儒、墨二家為人與物之別一路高歌的時候，道家莊子卻唱著“道通為一”的反調(diào)，在莊子看來，人基于物而得來的文明，時常伴隨著相互的傷害，這種傷害是世人對物分判、沉溺于物，與物關(guān)系失衡而導(dǎo)致的后果。面對“役于物”的人性之陷，“僅免刑”的時代之殤，追求“自快”，崇尚逍遙的莊子又豈能無感？罔兩問景兩題“去此得彼”的關(guān)聯(lián)，就是莊子對人與物關(guān)系的反思，這個反思不僅是出于避害保身，更是出于其對人與物關(guān)系的重新審視：對人而言，人類走向文明不應(yīng)喪失自身的獨立性，不應(yīng)使自身的內(nèi)在價值失落于對物的追逐；對物而言，物不應(yīng)在人類走向文明過程中被過度地主宰與干擾，人與物的關(guān)系應(yīng)該是一種相助相成，平衡互容的良性互動關(guān)系。

結(jié)語

在《齊物論》罔兩問景寓言的注解中，注者們不僅在“影不知答”上意見分歧，而且在“蛇蚹蜩翼”的釋義上爭議不斷。在“影不知答”的理解上，注者們的觀點有兩種：第一種認為影知“物無待”；第二種認為影信“物待于主宰”。從“罔兩問景”寓言本身，這兩類觀點均可以被引申出來，但如果將兩種觀點與《齊物論》的主旨關(guān)聯(lián)考察，則可發(fā)現(xiàn)，第一種的回答與《齊物論》更為契合，“影不知答”表現(xiàn)了莊子對于“物無待”的意指。在“蛇蚹蜩翼”釋義的方面，注者總體上有四種觀點。通過考察發(fā)現(xiàn)，先秦并不存在“蛇蚹”的用法及語境，結(jié)合四種觀點所依據(jù)的材料可得出，第一種觀點，即將“蛇蚹蜩翼”訓(xùn)為“蛇蛻”和“蜩甲”符合寓言本意，“蛇蚹蜩翼”在寓言中象征了對物的言詮及成見，是有待觀物的集中體現(xiàn)?！坝安恢稹彼N含的“物無待”是《齊物論》罔兩問景寓言的主旨，是寓言的核心命題，“蛇蚹蜩翼”除了作為對罔兩之問的示例外，還與影不知答形成了“去此得彼”的關(guān)聯(lián)，即去除“蛇蚹蜩翼”體現(xiàn)的對物有待觀法，便能契合影不知答所蘊含的物無待之理，以達對物的無待之觀。