孫 博,陳 靜,馬 旭,曾 麗
(中央民族大學,北京 100081)
2003年,聯(lián)合國教科文組織第32 屆大會通過了《非物質文化遺產(chǎn)的保護公約》(下稱《公約》)。該《公約》明確了非物質文化遺產(chǎn)的概念,即非物質文化遺產(chǎn)是指被各群體、團體、有時被個人視為文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。該《公約》作為人類歷史上非物質文化遺產(chǎn)保護事業(yè)的里程碑,其對非物質文化遺產(chǎn)的概念界定指明了全球非物質文化事業(yè)的發(fā)展內(nèi)容。
中華人民共和國成立后,國家對非物質文化遺產(chǎn)的保護工作也加緊了步伐,黨和政府對于各地區(qū)各民族的歷史、風俗、藝術等給予了高度重視,許多因戰(zhàn)亂而瀕臨消亡的非物質文化遺產(chǎn)得以保護,如少數(shù)民族文化保護區(qū)、中央民族歌舞團等。改革開放以來,我國社會經(jīng)濟不斷發(fā)展,文化建設受到重視,國家相繼出臺了若干法規(guī)政策加強了對非物質文化遺產(chǎn)的保護力度。為使中國的非物質文化遺產(chǎn)保護工作規(guī)范化,國務院在2005年發(fā)布《關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》,制定了“國家+省+市+縣”共4 級的保護體系,并在2006年批準命名了第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄。2011年,全國人大常委會通過并頒布了《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》,標志著我國的非物質文化遺產(chǎn)保護進入了新階段。在此期間,相關個人、社會團體以及高等院校都為保護我國的非物質文化遺產(chǎn)、守護中華民族共有的精神家園做出了不懈努力。海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”是第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄之一,其民族傳統(tǒng)文化以特點突出、文化形式多樣成了非物質文化遺產(chǎn)的典型代表,具有重要的傳承價值和應用價值。深度挖掘海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”民族風俗的文化內(nèi)涵和特殊性,創(chuàng)新非物質文化遺產(chǎn)的保護方式、 傳承機制與開發(fā)體系,能夠更好地發(fā)揮非物質文化遺產(chǎn)的價值和作用。
近年來,在經(jīng)濟全球化發(fā)展的過程中,尤其是在社會環(huán)境和生活條件發(fā)生巨變的情況下,民族傳統(tǒng)文化受到一定程度的沖擊,非物質文化遺產(chǎn)已經(jīng)開始呈現(xiàn)出加速消失的狀態(tài),我國非物質文化遺產(chǎn)傳承與保護成為首要解決的問題。與物質文化的生存環(huán)境相比,非物質文化遺產(chǎn)變得更加的脆弱,對其進行保護也顯得迫切。20世紀初期,我國民俗學學者開展中國民俗學和民間文學的調查研究,取得了令人矚目的成就。2006年6月是中國保護非物質文化遺產(chǎn)的里程碑,第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄公布。目前,非物質文化遺產(chǎn)傳承與保護受到了社會各界的廣泛關注。
海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”是黎族、苗族同胞們祭祀祖先、慶賀新生、贊美生活、歌頌愛情、慶賀豐收的吉祥節(jié)日,經(jīng)國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄。經(jīng)過歷年的積累、沉淀和創(chuàng)新,在海南省內(nèi)乃至于全國范圍內(nèi)都有著很大的影響。每年農(nóng)歷三月初三的時候,四面八方匯集一起的人們會穿著節(jié)日的服裝,佩戴節(jié)日的飾品,攜帶米酒、竹筒飯匯聚起來對祖先進行祭拜,同時好友之間相互對歌跳舞等慶祝節(jié)日的到來。1984年,廣東省就已經(jīng)將“三月三”明確成為黎族的民族傳統(tǒng)節(jié)日,并且規(guī)定在節(jié)日到來之時放假兩天。自此以后,廣東省、海南省政府開始舉辦“三月三”的大型慶典活動,只不過當時只是在特定區(qū)域的傳統(tǒng)民俗活動,并沒有被外界所廣泛關注[1]。隨著海南省旅游業(yè)的不斷發(fā)展,這個節(jié)日不斷受到外界的關注,并逐漸成為當?shù)匚幕徒?jīng)濟發(fā)展的重要元素。通過多年的打造,海南省的少數(shù)民族體育運動會中已經(jīng)舉辦了多次的“三月三”活動,并且省內(nèi)各民族、各市縣也開始將“三月三”的節(jié)慶活動作為當?shù)匚幕顒拥闹攸c項目。在非物質文化遺產(chǎn)的視域下,“三月三”節(jié)日開始受到廣泛的關注和重視。隨著民族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的逐漸豐富,以及產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的不斷深入,只采取單一性地方式進行保護已不能滿足發(fā)展的要求,而是應該創(chuàng)新發(fā)展方式實現(xiàn)更好的傳承與保護,平衡長遠發(fā)展與短期利益之間的關系。因此,非物質文化遺產(chǎn)視域下的民族傳統(tǒng)文化需要以保護為先,然后在合理的范圍內(nèi)進行創(chuàng)新開發(fā),才能使得傳統(tǒng)節(jié)日受到全國甚至全世界的關注[2]。
近年來,在海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”的民族傳統(tǒng)文化保護過程中,舞臺演繹已經(jīng)成了基礎形式。通過舞臺演繹的形式保留了精華部分,將海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”的民俗風情文化全面展示出來,讓游客切實感受到民族文化的魅力。因此,在民族傳統(tǒng)文化保護的過程中,應重點關注舞臺演繹活動的有效實施,強化各級政府部門的重視力度,做好相應的宣傳工作、組織工作與協(xié)調工作,爭取能夠有序、有效地開展民俗文化的活動。在海南旅游業(yè)發(fā)展的過程中,可以將“三月三”的舞臺演繹作為基礎部分,在影響力較大的文明生態(tài)文化區(qū)和旅游休閑度假區(qū),利用舞臺演繹的手段將“三月三”這種傳統(tǒng)節(jié)日真實展現(xiàn)出來,從而起到對民族傳統(tǒng)文化的保護與發(fā)展作用。
舞臺演繹需要樹立精品意識,要力爭使得受眾群體了解演繹的民俗文化內(nèi)容。由于傳統(tǒng)的舞臺演繹所展示出來的民俗文化是在權威認定之后的精華內(nèi)容,比如海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”民族文化中的傳統(tǒng)手工藝、飲食和民族風俗部分。舞臺演繹的展示內(nèi)容是通過藝術加工過的文化產(chǎn)品,觀眾在觀看的過程中只能接觸到經(jīng)過提煉的民族文化元素,而這與他們在日常生活中所接觸到的場景存在一定差異,因而很難引起觀眾的情感共鳴。在此情況下,應該結合舞臺演繹形式的特點,深入地研究和探討與大眾生活之間密切聯(lián)系的民俗文化,并根據(jù)觀眾的喜好特點,結合民俗文化特征等,編排具有人性化、 趣味化和生活化的舞臺演繹內(nèi)容,這樣在吸引受眾群體觀看的同時,還能縮短民族文化和人們之間的距離,激發(fā)人們對民族文化保護的內(nèi)在動力,從而起到了良好的民族文化傳承與保護的作用[3]。
優(yōu)化傳承主要就是將民俗學理論作為基礎,明確傳承人員,按照非物質文化遺產(chǎn)的保護需求,給予一定的扶持與支持。雖然我國政府已經(jīng)逐年加大對非物質文化遺產(chǎn)傳承與保護的力度,但是傳承工作更需要更多社會組織進行參與。傳承人雖然得到政府一定的補貼,為獲取到良好的傳承條件與保障,社會組織也會通過民間推廣等方式幫助其拓寬受眾的范圍。近年來,在海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”民族文化節(jié)日傳承中,已經(jīng)開始利用“黎錦”巡展與競技編織等形式開展多元化的傳承工作,其出現(xiàn)的原因是為了迎合市場需求,引入社會力量參與其中,以同臺競技編制的方式增加觀賞性,加強民族傳統(tǒng)文化受眾范圍。根據(jù)海南省關于黎錦手工藝的傳承規(guī)劃以及旅游開發(fā)定位要求,創(chuàng)新黎錦手工藝的文化展示方式,通過多種傳播形式拓寬當?shù)厥止に嚨膫鞒星溃蛟鞂賯鞒忻浇槠脚_,不斷地增強民族文化與傳統(tǒng)手工藝的傳承,具有重要的意義與價值[4]。目前,五指山職業(yè)技術學院已經(jīng)開設了黎錦手工藝專業(yè),并安排專業(yè)的教師進行黎錦手工藝技術的培訓,為社會培養(yǎng)出了一批技術水平較高、工藝素養(yǎng)較好的優(yōu)秀文化傳承人才。
在海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”民族文化創(chuàng)新發(fā)展與傳承的過程中,開始出現(xiàn)信仰文化缺失問題。海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”民族文化節(jié)日活動,核心部分是祭祀祖先,一般情況下46 歲以上的人群都了解祭祀祖先的要求,并在每年的節(jié)日中會堅持祭祀。但是,隨著時代和社會的發(fā)展,部分青年群體多數(shù)都會選擇通過參與歌唱活動與聚會活動表達情感,缺乏對祭祀祖先這類民俗活動的了解。目前,當?shù)氐亩鄶?shù)青年人更愿意參與到政府所組織的表演活動中,因為除了能夠進行自身文化的展示之外,還能獲取一定的獎勵,這就很容易導致表演流于形式,出現(xiàn)傳統(tǒng)節(jié)日信仰文化缺失的現(xiàn)象,不利于傳統(tǒng)文化的傳承與保護[5]。因此,在未來的發(fā)展過程中,應該深挖其文化內(nèi)涵,通過拓展“信仰文化”內(nèi)涵的方式進行民族節(jié)日的宣傳普及,在傳播民族傳統(tǒng)文化的同時,引導青年群體參與到祭祀祖先的活動中,以免出現(xiàn)信仰文化缺失問題。
政府部門要加大組織開展能夠真實體現(xiàn)民族節(jié)日文化的各類演繹活動,尤其是要增加“三月三”民族節(jié)日文化保護與開發(fā)方面的投入力度。政府部門在非物質文化遺產(chǎn)保護的過程中,應重視瀕臨消亡的“三月三”民族文化節(jié)日的相關內(nèi)容,積極組織舉行相關民族節(jié)日文化的演繹活動,使得這部分群體保持一定的民族自信心和文化自豪感,引導全社會形成重視民族傳統(tǒng)文化節(jié)日的良好氛圍。另外,在民族傳統(tǒng)文化傳承與保護的過程中,政府還需加大財政資金的投入力度,并按照民族傳統(tǒng)文化的具體保護和傳承的需求,在演繹、教育和科普等活動提供必要的基礎設施與政策支持,進而確保民族傳統(tǒng)文化傳承與保護工作能夠有效性的開展、標準化的實施[6],從而促進地方文化繁榮發(fā)展與地方經(jīng)濟高質量發(fā)展相結合。
媒體宣傳對民族文化傳承與保護具有重要的基礎保障作用??茖W合理地開展有關媒體宣傳工作,不僅能夠拓寬傳承的范圍,增強民族文化的影響力,還能確保傳承與保護工作的系統(tǒng)化落實。因此,在海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”的民族節(jié)日文化保護過程中也應該有效地開展媒體宣傳工作,利用網(wǎng)絡平臺、新媒體平臺等進行大力的宣傳。如以傳承人為主體在B 站、微博、抖音、知乎及電視節(jié)目等網(wǎng)絡平臺中展示相關民俗文化技藝,為觀眾全方位、多角度、立體化地呈現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化。在新媒體平臺的支持下吸引更多的用戶,了解相關民族文化內(nèi)容,擴大民族文化節(jié)日的受眾范圍,從多個渠道增強民族文化在不同受眾群體中的影響力[7]。
堅持以政府為主導的民族傳統(tǒng)文化保護原則,按照民族傳統(tǒng)文化特色與市場需求,在完善相應的民族文化保護體系與產(chǎn)業(yè)開發(fā)機制的同時,積極引導民族傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。換言之,要及時關注民族傳統(tǒng)文化的保護傳承及市場需求,對民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展機制做出相應的整改與完善,借助相應的措施和手段提升民族文化的產(chǎn)業(yè)轉化能力。在維護民族傳統(tǒng)文化的過程中,可通過創(chuàng)新發(fā)展的形式來促進民族傳統(tǒng)文化的保護和傳承。例如,按照消費者的需求進行開發(fā)文化產(chǎn)品,打造蘊含民族文化元素的各種手工藝產(chǎn)品、技藝產(chǎn)品。在強化產(chǎn)品開發(fā)和創(chuàng)新力度的同時,吸引更多消費者關注和購買所需的文化產(chǎn)品。此舉在促進了文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與進步的同時,還能借助文化產(chǎn)品的流通進一步的加強民族傳統(tǒng)文化的宣傳推廣,從而實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化保護與發(fā)展[8]。
綜上所述,非物質文化遺產(chǎn)視域下的民族傳統(tǒng)文化保護與開發(fā)具有緊迫性和必要性,唯有采取有效的民族文化保護措施和開發(fā)方式,才能真正意義上促使相關的民族傳統(tǒng)文化良好傳承與保護,并實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化可持續(xù)發(fā)展的目標。因此,在民族傳統(tǒng)文化保護與開發(fā)過程中應結合具體的文化內(nèi)涵、民俗特點和呈現(xiàn)方式等要素,將各類保護措施和發(fā)展措施落實到位,在推動民族文化發(fā)展的同時,優(yōu)化其中的保護模式和傳承方式,切實做到非物質文化視域下可持續(xù)發(fā)展的民族傳統(tǒng)文化保護與開發(fā)。