潘能梅

（廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，廣西南寧 530000）

越南華人民間信仰源自祖籍地民間信仰文化，隨著中越貿(mào)易與移民浪潮播遷入越，經(jīng)過在地化的演變發(fā)展，形成了獨(dú)特的文化形態(tài)，成為越南華人區(qū)別于其他族群的顯性標(biāo)志，因而得到學(xué)界的關(guān)注，并積累了一定的成果。

國內(nèi)學(xué)者普遍關(guān)注越南華人的關(guān)公與天后信仰，如譚志詞探討了河內(nèi)歷史上關(guān)公廟與華人會館的關(guān)系[1]，關(guān)公信仰在越南盛行的原因及發(fā)展趨勢[2]；林明太探討了媽祖文化在越南的現(xiàn)狀、傳播路徑、機(jī)制與發(fā)展特征[3]。越南關(guān)于華人民間信仰的學(xué)術(shù)著作主要有《胡志明市的華人廟宇》[4]《南部的華人文化：宗教與信仰》[5]《西南部的天后信仰》[6]。前兩者是關(guān)于胡志明市以及南部主要華人民間信仰宮廟的基礎(chǔ)研究，包括肇建歷史、時(shí)間、奉祀神靈、空間布局及信仰實(shí)踐等問題；后者探討了西南部天后信仰的分布、空間藝術(shù)、信仰實(shí)踐及其特點(diǎn)與文化價(jià)值。單篇論文成果依據(jù)研究對象可分為兩類：一是研究民間信仰體系中的某一神靈，并以天后信仰為主，涵蓋其傳播的歷史、現(xiàn)狀、功能、特點(diǎn)[7]及交流、融合與變遷[8]。還有一些學(xué)者研究了本頭公[9]、五行娘娘信仰[10]與越南文化的融合與變遷問題。二是以某地華人民間信仰的整體為對象，研究其神靈體系與特征[11-12]。然而，學(xué)界對越南華人民間信仰缺乏從歷史到現(xiàn)狀的整體研究，而對該問題的探討將有助于把握華人民間信仰的發(fā)展演變，進(jìn)而更深刻地理解越南華人社會與文化?；诖?，本文將在前人研究的基礎(chǔ)上，嘗試?yán)迩逶侥先A人民間信仰在早期及現(xiàn)階段的發(fā)展特征及其從歷史到現(xiàn)狀之變遷的跡象。

一、越南華人民間信仰的歷史形成

越南華人民間信仰源于祖籍地——中國東南沿海一帶民間信仰，隨著中越貿(mào)易與移民浪潮播遷入越。陳達(dá)認(rèn)為，閩粵僑區(qū)民間信仰包括“神、佛、妖精、祖先等類。除祖先信仰外，大多起源于佛教和道教信仰，特別是兩教的共俗方面。閩粵鄉(xiāng)村社會所盛行的信仰，只具兩教的形式，漸失兩教的真義。有一部分信仰，如拜祖，顯然是受孔教的影響”[13]。由此可見，祖籍地民間信仰的雜糅性與共俗性。

早年出洋的先僑乘槎浮海遠(yuǎn)涉重洋，生死難料，他們便將希望寄托于祖籍地的先祖和神明，祈求庇佑。史籍有載，闖南洋者，“胸前要掛三包香火袋，一包銅陵關(guān)帝君，一包宮前媽祖，一包走馬溪保生大帝。祈請這三尊神祇，保護(hù)貿(mào)易得當(dāng)，獲得財(cái)利；保護(hù)安全航行，不遇驚風(fēng)駭浪；保護(hù)身體健壯，不染病疾。”[14]張燮《東西洋考》中亦載：“以上三神（協(xié)天大帝、天妃、舟神），凡舶中來往，俱晝夜香火不絕，特令一人司香不他事，船主每曉起，率眾頂禮?！盵15]順利到達(dá)目的地后，華人先民便在落腳點(diǎn)供奉來自祖籍地的神靈，以謝神恩，同時(shí)寄望神祇繼續(xù)保佑其在異國他鄉(xiāng)的生活。

二、越南華人民間信仰宮廟的興建

（一）北部華人民間信仰宮廟

在越南北方，至19世紀(jì)初，庯憲與河內(nèi)都已建起奉祀民間信仰神靈的宮廟?！冻敝莞匦薇洝酚涊d：“北和下廣庯古憲南北，我天后圣母祠在焉，元明時(shí)列祖來商所肇建也。蕃盛根荄，慈恩是賴?！盵16]可見，最遲于17世紀(jì)中期，前往越南貿(mào)易的潮州商人已在此修建了天后宮。

在河內(nèi)，廣東及福建華僑建立了本籍會館，安奉民間信仰神靈。史載“粵東會館，……嘉隆貳年（1803年）明鄉(xiāng)客戶等各出家貲崇修，奉事關(guān)圣，左侍關(guān)平，右侍周倉，上元、中元、下元三官大帝、文昌、伏波大元帥”[1]45。1815年，福建會館開始動工修建，奉祀天后[1]48。

（二）中部華人民間信仰宮廟

會安作為17-19世紀(jì)華人最重要的港埠，民間信仰宮廟極為輻輳，肇建歷史悠久。17世紀(jì)初，明香人已于茶饒社建關(guān)帝廟。錦霞與海平二宮最遲建于1626年，前者祀保生大帝與封神三十六將，后者祀天后圣母與生胎十二仙娘[16]2。澄漢宮供奉關(guān)帝，由明香人于1653年或更早之前修建。會安來遠(yuǎn)廟橋安奉玄天大帝，該橋系日本人建造，“1653年明香人于橋上建廟，祭玄天大帝?！盵12]97福建會館最遲建于1690年代，時(shí)稱金山寺，主要供奉媽祖。18世紀(jì)（約1741年或更早），華人五幫合建洋商會館，主祀天后。19世紀(jì)（1820年），明香人建萃先堂，供奉對明香社做出貢獻(xiàn)的先賢牌位。潮州幫華人建有潮州會館（1852年），內(nèi)祀伏波將軍。

此外，順化、平順也有華人民間信仰宮廟。在順化，華人于1685年修建順化天后宮[8]8。在平順省藩切市，明末清初時(shí)僑民逐漸增多，于1725年修建了富海天后宮，1778年，又修建藩切關(guān)帝廟[17]。

（三）南部華人民間信仰宮廟

相較于北部與中部，越南南部是華人較晚到達(dá)之地。17世紀(jì)下半葉，華人在邊和陸續(xù)興建關(guān)帝廟、邊和先師祖廟、廣東會館、福州會館等。但廣東及福州會館毀于西山戰(zhàn)火，今已不存。

西貢堤岸是南部后起的華埠，18世紀(jì)至19世紀(jì)中葉時(shí)，華人在此修建了諸多民間祭祀場所。如二府會館由福建漳泉二府華僑最遲建于1765年[5]36-37，供奉本頭公，輔祀太歲、廣澤尊王，因此又稱“本頭公”廟。穗城會館最遲建于1795年[5]36，是廣東籍華人會所，正殿主祀天后，陪祀龍母與金花娘娘，各殿還供奉關(guān)帝、地藏、財(cái)神。義安會館由潮州、客家二幫于1866年前修建[5]36，內(nèi)祀關(guān)圣、天后及財(cái)神。嘉盛明鄉(xiāng)會館系嘉定明香人于1789年所建，奉祀明朝末代皇帝崇禎，明鄉(xiāng)先祖陳上川、鄭懷德、吳仁靜及嘉定首位經(jīng)略阮有境。瓊府會館最遲建于1875年[5]37，供奉天后、懿美娘娘、水尾娘娘、清昭應(yīng)108位英靈神位等。

三、早期越南華人民間信仰特點(diǎn)

（一）祖籍地信仰的翻版

早期越南華人民間信仰，無論從崇奉的神靈、建材、格局布置、陳列器物，還是祭儀等幾乎都是祖籍地信仰的翻版。從前述早期華人興建的宮廟、會館所安奉的神靈看，其多源自于祖籍地，與祖籍地民間神靈信仰一脈相承。不僅如此，宮廟、會館初建時(shí)所用的材料、供奉的神像、擺設(shè)的器物也都源自祖籍地。順化天后宮初建時(shí)“一切材料都源自中國，由華人建造，因此具有鮮明的中國建筑風(fēng)格”[8]10；平順富海天后宮于1725年肇建時(shí)，建材均在福建加工，然后海運(yùn)至此；會安潮州會館的建館材料也全部由祖籍地運(yùn)抵。館中器物也多源自祖籍地，按照祖籍地廟宇的格局布置。順化天后宮中有兩個(gè)鑄于乾隆四十五年（1780年）及清嘉慶二十五年（1820年）的鐵質(zhì)寶爐，分別出自廣州及佛山；1866年，清人張德彝前往西貢偶入穗城會館時(shí)，“見殿內(nèi)鐘磐五，供一切儀物皆類中土物……甚異其地不應(yīng)有如此制造，詢之張沃生，乃知一切器造皆來自廣東?！盵18]此外，華僑先民沿襲祖籍地神靈祭祀的時(shí)間、祭儀，歲時(shí)饗祀，“春秋朔望，或禱或慶，誠稱異國同堂”[19]24。

對祖籍地信仰的依賴和崇奉源自先僑的文化慣習(xí)，他們的經(jīng)驗(yàn)與行為自始受祖籍地風(fēng)俗信仰所影響，當(dāng)他們遠(yuǎn)涉重洋，異國謀生需要尋求精神的安定時(shí)，便自然地將希望寄托于祖籍地神靈，成功抵岸后，他們又更為篤信祖籍地神明的靈驗(yàn)，從而在新的居留地按照祖籍地信仰的形態(tài)建構(gòu)新社會的信仰。此外，這亦源于“把鄉(xiāng)土信仰帶到一個(gè)新的地方，可以縮短祖籍地和在地化間的地理與精神差距”[20]，對消解華僑先民的思鄉(xiāng)愁緒，增強(qiáng)信心，團(tuán)結(jié)社群有著重要作用。

（二）社群生活的中心

有學(xué)者認(rèn)為，“就遷民過程看，東南亞華人的幫派及宗鄉(xiāng)社會的構(gòu)成，似先從神廟入手，從而形成地緣、業(yè)緣及洪門幫會組織，從而有血緣的組織，進(jìn)而有綜合性、超地域、超宗教、超同業(yè)的組織?！盵21]冒險(xiǎn)南渡及異國謀生的艱辛令先僑對神明有著非一般的崇敬，因而出入神廟、祈拜神靈成為生活中異常重要的認(rèn)知與實(shí)踐，這無形中為同鄉(xiāng)之間的聯(lián)絡(luò)聚會、相濟(jì)互助提供了機(jī)會。同時(shí)，神廟的修建本身即為華人團(tuán)結(jié)互助的象征，宮廟的籌資、選址、備料、建造及布置都需要群策群力，因此神廟對華人社群具有極大的向心力與凝聚力，這為以地緣、業(yè)緣、血緣等為原則的社會組織的萌生奠定了基礎(chǔ)。

在越南，早期華人建立的自治機(jī)構(gòu)——幫會多將會館設(shè)于神廟內(nèi)，因而會館與神廟有著密切的聯(lián)系，始終以“先廟后館，廟館同處、亦廟亦館”[5]49的形式出現(xiàn)。會館修建后，幫僑民便于其中祀神祈神、聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼、聚會議事、調(diào)解糾紛。同時(shí)，會館還兼具經(jīng)濟(jì)、福利與慈善功能。如西堤義安會館碑記載：“會館之建設(shè)久矣! 其初為潮客兩幫諸商董協(xié)力同心創(chuàng)成基址。凡吾兩幫人等來南者皆得賴以聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)情，會議商務(wù)?！庇秩鐣惭笊虝^1741年所立碑記：“會計(jì)經(jīng)營，不公不正，相與同心戮力，至于疾病相扶，患難相助，福因善果，不勝枚舉”[19]24。

阮朝時(shí)期，華人幫會已具行政職能，并進(jìn)一步統(tǒng)合文教活動而愈加滲透到華人社群生活中。1807年，嘉隆帝準(zhǔn)予華僑按籍貫設(shè)立幫會，越南華僑幫會組織始獲官方承認(rèn)。1834年，阮朝政府準(zhǔn)許各幫設(shè)正、副幫長一人，領(lǐng)導(dǎo)幫會，負(fù)責(zé)傳達(dá)公令、征集稅款、管理戶籍、調(diào)解糾紛。清末時(shí)，新式學(xué)堂興起，由華人倡建的學(xué)校亦設(shè)于神廟之中或廟宇旁側(cè)。越南第一所僑校堤岸閩漳學(xué)校初創(chuàng)時(shí)校址即設(shè)在奉祀天后的漳霞會館內(nèi)，后因?qū)W生漸眾，遂于二府廟旁再建新校，取名福建學(xué)校。西堤穗城學(xué)校坐落于穗城會館旁，以每年天后誕巡游所得修建運(yùn)營。由此，會館所整合的華人社群生活的方方面面，都與神廟有著密不可分的關(guān)系。一方面，神廟的收入為會館的福利、慈善與文教事業(yè)提供了重要支持；另一方面，會館是幫權(quán)象征，與華人民間信仰宮廟代表的神權(quán)共存，并借由神威在教化幫民、規(guī)范成員行為、調(diào)整華人社群良序上發(fā)揮了關(guān)鍵作用。

（三）華人的專享

早期越南華人民間信始終局限于華人社群內(nèi)部，為本族群所共享，其宮廟建于華人聚居區(qū)，由華人主持、管理，奉祀祖籍地的神靈，執(zhí)行祖籍地的祭儀，信眾多為華人或嫁入華人社群的當(dāng)?shù)貗D女，鮮有與當(dāng)?shù)刈迦盒叛龌咏蝗?。究其原因，一則在于民間信仰具有特殊的穩(wěn)定性與延續(xù)性，為某一受眾群體文化的最深層積淀，不易在短期內(nèi)發(fā)生變遷。二則早期華人社會具有較大的獨(dú)立性與封閉性，華人聚族而居，自成一體，落葉歸根是華人社會思想的主流，與當(dāng)?shù)刈迦郝?lián)系以經(jīng)濟(jì)聯(lián)系為主，信仰層面的互動水平不高。

四、越南華人民間信仰的現(xiàn)狀

（一）神靈：祖籍地與在地化神靈同祀

1.祖籍地神靈。當(dāng)代越南華人民間信仰祖籍地神靈體系依祭祀場所可分為公共體系與家戶體系。公共體系是指各宮廟、會館、宗祠、行業(yè)神廟等公共祀奉場所安奉的神靈。如天后、關(guān)公、福德正神、財(cái)神、廣澤尊王、保生大帝、清水祖師、龍母娘娘、金花娘娘、三山國王、大峰祖師、譚大仙、水尾圣母、懿美娘娘等。在宗祠，華人供奉姓氏始祖，定期祭祀。在祖師廟、鋪面、作坊或其他生產(chǎn)經(jīng)營場所，華人安奉行業(yè)祖師爺，如神農(nóng)、張飛、華佗、伍登、魯班、尉遲恭等。此外，華人在公共祀奉場所還普遍供奉儒釋道三教神靈，如：儒教之孔子，佛教之彌勒佛、觀音、地藏，道教之玉皇大帝、瑤池金母、太歲、三官大帝、文昌帝君、九天玄女、太上老君、玄天大帝、紫薇星君、齊天大圣、哪吒、閻王等。在家戶體系中，華人普遍安奉祖先、天官、土地公、財(cái)神、門神及灶君。

2.在地化神靈。在長期的定居及與其他族群互動交往中，華人再造或吸收其他族群神祇，形成在地化神靈信仰。

在遷居過程中，曾發(fā)生值得銘記的歷史事件，或有一些華人賢達(dá)為華人社群的形成與發(fā)展做出過巨大貢獻(xiàn)，為表達(dá)對先賢的緬懷與感恩，祈求護(hù)佑，華人立廟祭祀，尊為神靈。如海南華僑祀奉“昭應(yīng)108位英烈”牌位；胡志明市明鄉(xiāng)人祀奉明朝崇禎皇帝，明鄉(xiāng)先祖陳上川、鄭懷德、吳仁靜；堅(jiān)江華人建有莫玖廟紀(jì)念何仙的開創(chuàng)者莫玖。華人在地化創(chuàng)造的神靈已成為塑造及維系族群邊界的符號，關(guān)于神靈或祖先的歷史記憶為族內(nèi)成員共享，并在長期祀奉實(shí)踐中傳承，強(qiáng)化了族群邊界，鞏固了族群凝聚與認(rèn)同。

在多族群共居地區(qū)如胡志明市、朔莊、茶榮、堅(jiān)江、薄寮、芹苴等省，華人亦供奉他族神靈如主處圣母、涅達(dá)神等，形成本族與異族神靈同祀的現(xiàn)象。如芹苴市蓋芽天后廟、朔莊市永澤鄉(xiāng)天后廟亦輔祀主處圣母。朔莊省美川縣華人天后宮的前院就有一座涅達(dá)石廟[6]284，薄寮市第3坊天后宮內(nèi)塑有涅達(dá)神神龕[22]。

祖籍地與在地化神靈共同構(gòu)成了當(dāng)代越南華人龐大而繁雜的民間信仰神靈體系。民族學(xué)理論認(rèn)為，“信仰和儀式具有相當(dāng)?shù)男睦砦拷搴托睦戆凳咀饔??！薄吧钪胁荒芤约夹g(shù)或組織手段所解決的問題。”“通過對神秘力量的祈求、控制、利用，能給自己一個(gè)解釋，給問題一個(gè)解決的辦法?！盵23]因此越南華人社會形成了“信鬼神，重淫祀”的人文傳統(tǒng)。此外，華人民間信仰的功利意識也促使他們供奉眾多神靈，“中華傳統(tǒng)儒家思想從中庸之道出發(fā)，重視人本身，只講究對人有利，而不管神靈之間的差異以及在各種宗教中的不同意義。所以，無論是本土的神還是外來的神，或是在某一區(qū)域中形成的神，只要于己有用，就樹為崇拜對象?！盵24]

（二）儀式：傳統(tǒng)、融合與創(chuàng)新雜糅

當(dāng)?shù)厝A人民間信仰儀式，在保留祖籍地傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，融入了在地化的因子，同時(shí)進(jìn)行了儀式上的創(chuàng)新。

越南華人民間信仰儀式在祀奉時(shí)間、程序、內(nèi)容、道具及使用語言方面仍保留了濃重的中華文化色彩，反映出他們對祖籍地民間信仰的認(rèn)同，以及對“華人文化規(guī)范”[25]的重視，同時(shí)也表明民間信仰“永遠(yuǎn)為一個(gè)確定的群體所共有，這個(gè)群體習(xí)慣于參加并實(shí)行與它有關(guān)的禮儀”[26]，而共同的民間信仰“儀式展演參與或觀察反過來又可以反復(fù)強(qiáng)調(diào)該群體共同群體邊界下的諸多集體記憶，并令其不斷地被保存、強(qiáng)調(diào)或重溫。”[27]

越南華人民間信仰儀式的在地化于供品、語言及內(nèi)容上均有所體現(xiàn)。供品方面，諸多當(dāng)?shù)靥厣锂a(chǎn)如鮮花、五果盤①、啤酒、咖啡、檳榔、糯米飯亦在選擇之列。在語言使用上，一些地方祭儀與廟會同時(shí)使用華越雙語，如河仙華人的天后誕以越文演唱潮劇、粵劇，與當(dāng)?shù)刈迦汗蚕怼?nèi)容方面，除了華人文化展演，當(dāng)?shù)刈迦何幕囆g(shù)亦同臺展示，如安江省華人的天后誕亦表演占族人的神功戲。[6]314

為促進(jìn)本族與當(dāng)?shù)刈迦航涣魅诤?，華人主動對本族民間信仰文化進(jìn)行整合創(chuàng)新，使其部分趨同于當(dāng)?shù)刈迦盒叛?，為各族群共享相似的信仰禮儀和情感體驗(yàn)創(chuàng)造機(jī)會，從而衍生出不同祖籍地民間文化的信仰儀式。在金甌市華人的天后宮，天后被賦予灶君與祖先的神職，使其儀式接近于越族的灶君神信仰和祖先信仰，所不同的是天后升天、回宮與越族迎送灶君神、祖先的儀式存在時(shí)間差[28]。

（三）空間：華越文化交融

起初，華人民間信仰宮廟的建筑風(fēng)格具有鮮明的中華特色。但隨著時(shí)間的推移，宮廟需不斷維護(hù)重修，為方便取材與施工，華人逐漸傾向于使用當(dāng)?shù)夭牧希赣卯?dāng)?shù)毓と?，因之民間信仰宮廟在保持中華風(fēng)貌的同時(shí)融入了在地化的元素，從中可窺見越南的歷史事件、族群信仰、自然物產(chǎn)、文學(xué)作品、風(fēng)光名勝等。

在胡志明市義潤會館，越南二征起義及藍(lán)山起義的歷史事件被用作正殿香案前的浮雕裝飾。在金甌市，一些天后宮大門左右壁畫一改青龍、白虎，大紅“增”“福”“善”“忍”字樣或梅蘭竹菊等的傳統(tǒng)裝飾題材，而代之以青獅、白象。

越南當(dāng)?shù)匚锂a(chǎn)如植物、水果、水族生物等也被廣泛運(yùn)用在華人民間信仰宮廟的裝飾中。如胡志明市三山會館壁畫以越南南部新年用以裝飾的黃梅盆景作圖。當(dāng)?shù)厥a(chǎn)的木瓜、菠蘿、椰子、佛手柑、山竹、釋迦等熱帶水果被工匠用于宮廟屋脊、神龕漏雕或柱雕的構(gòu)圖中。越南水產(chǎn)資源豐富，各種水族生物如蝦、蟹、扇貝、魚等亦成為藝術(shù)創(chuàng)作的素材，被雕制于橫梁、柱頭及斗拱中。

不僅如此，越南膾炙人口的文學(xué)作品也成為民間信仰宮廟裝飾藝術(shù)創(chuàng)作的源泉。在胡志明市福安會館，越南經(jīng)典文學(xué)著作《金云翹傳》被雕制于壁畫中，展現(xiàn)翠云、翠翹在春游中偶遇金重的場景。瓊府會館前殿的磨漆畫則以文學(xué)作品《蓼云仙》為構(gòu)思，描繪蓼云仙騎馬持劍與封來盜匪搏斗營救喬月娥的故事情節(jié)。

越南山水風(fēng)光在華人民間信仰宮廟的藝術(shù)裝飾中亦可佐證，如茶榮市福明宮前院中的壁畫繪有越南下龍灣風(fēng)光。[6]312許多民間信仰宮廟屏風(fēng)、壁畫所繪的野鴨、池塘、瓜棚、竹叢、三板船、海浪紋水道、一望無際的田野等都極具越式鄉(xiāng)村韻味。

（四）信眾：華越各族共享

越南華人民間信仰不僅擁有廣大華人的信徒，而且贏得了大量的當(dāng)?shù)匦疟?。?dāng)?shù)赜炎屐敕钊A人民間信仰神靈，主動參與華人宮廟的祀奉活動，如會安福建會館“目前雖由華人管理，但仍有許多越南人來此求子或求財(cái)”。[29]金甌市第2坊天后宮歲時(shí)節(jié)慶祀奉時(shí)表演潮劇、粵劇，吸引了大量越族、高棉族同胞前來觀看。華越各族共享華人民間信仰文化的案例普遍存在于華族與當(dāng)?shù)刈迦喝诤瞎簿拥膹V大城鄉(xiāng)地區(qū)。

當(dāng)?shù)刈迕駥θA人民間信仰的接納，還體現(xiàn)在于本族祀奉場所中輔祀華人民間信仰神靈，甚至獨(dú)立建廟或在家中祀奉，這在關(guān)公及天后崇拜中尤為顯著。在朔莊市永福安寺，茶榮省茶古縣敦春鄉(xiāng)真命宮、青山鄉(xiāng)新龍寺，邊和市之大覺寺等佛教寺廟中，人們同時(shí)供奉天后[6]259。在金甌市富新縣蓋雙萬鎮(zhèn)水神廟、蓋水鎮(zhèn)三位廟，安江新洲鎮(zhèn)主處圣母廟、前江州城縣火神廟中，人們將天后作為輔祀神[6]287。此外，一些越南信眾單獨(dú)建廟或于家中祀奉華人民間信仰神靈。有學(xué)者研究表明，越南“共40多個(gè)宗教建筑在歷史上曾供奉關(guān)公”[2]31，其中部分關(guān)公廟是越南人建立的。“在湄公河地區(qū)，由越南人建立的天后廟有15座”[30]。在胡志明市、金甌市一些當(dāng)?shù)厝说募抑校藗儼卜铌P(guān)公與天后[31]，由此可見，天后與關(guān)公信仰在越南民眾中的巨大影響力。

（五）內(nèi)涵：神格的持守與變遷

華人民間信仰始終給予異域打拼的人們以一貫的精神支持，在定居的過程中，由于自然及社會環(huán)境的轉(zhuǎn)換，華人對民間信仰神靈的認(rèn)知亦在持守中發(fā)生變化。以天后信仰為例，原初華人奉天后為海神，護(hù)佑涉海出洋、過蕃謀生的人們，抵達(dá)新的居留地后，部分華人仍以海為生，但經(jīng)商、事農(nóng)或從事其他行業(yè)的也不乏其人，因此一方面天后的海神神格仍得以保留與傳承；另一方面，都市生活環(huán)境、嶄新的生計(jì)方式使人們促生希望健康平安、生意興隆、諸事順?biāo)斓纳钤竿?，因而天后在保持海神職能的同時(shí)，亦成為有求必應(yīng)，頒賜福祿的福神。基于對天后的福神認(rèn)知，每年正月初一至十五，人們紛紛到祀奉天后的宮廟“借錢”或“請祿”。此外，天后作為女神，在女神與母道信仰興盛的越南，還被人們賦予主管生育的職能，成為保佑?jì)D女生產(chǎn)平安和護(hù)佑孩童健康成長的母神。在順化天后宮，天后塑像前安奉著一尊小人雕像，信眾解釋說：“這是天后的兒子，天后是一位母親，因此她有孩子?！盵8]17因此，由海神至海神、福神與母神兼具，在祖籍地與在地化的時(shí)空轉(zhuǎn)換中，天后的神格在傳承中演繹著變遷。

五、結(jié)語

越南華人民間信仰起源于中國東南沿海雜糅儒釋道文化、祖先信仰、地方神靈信仰、行業(yè)神信仰于一體的民間信仰文化，隨著貿(mào)易及移民浪潮播遷入越。17-19世紀(jì)，伴隨著華人社會的不斷壯大，在越南北、中、南部華人各聚居地興建了大量的民間信仰宮廟。早期華人民間信仰極大地保留了祖籍地民間信仰文化樣貌，其宮廟是華人社群活動的中心，活動與影響局限于華人社區(qū)。但隨著時(shí)間的推移，華人與當(dāng)?shù)刈迦洪L期融合共居，并歷經(jīng)移民社會向定居社會的徹底轉(zhuǎn)變，華人主動融入當(dāng)?shù)厣鐣?，其民間信仰文化即奉祀神靈、儀式、空間、信眾及內(nèi)涵上都呈現(xiàn)出祖籍地與在地化的二重性，但祖籍地性仍占主導(dǎo)地位，此為華人之“華”性的根本所在。而在地化則是華人社群為適應(yīng)經(jīng)濟(jì)與社會變遷而做出的文化調(diào)適，其為增加華人與本地族群的交往互動，營造良好的族群發(fā)展環(huán)境提供了途徑。反之，融合變遷亦使華人民間信仰歷久彌新，獲得更深遠(yuǎn)的傳承與流播。越南華人民間信仰文化從歷史到現(xiàn)狀之變遷的實(shí)質(zhì)是在地化的演進(jìn)，是社會變遷在民間信仰文化上的投射。

注釋：

①以應(yīng)季的五種水果擺放而成，因此稱為“五果盤”。