桑 影 影

(1.哈爾濱師范大學 文學院，哈爾濱 150025；2.哈爾濱石油學院，哈爾濱 150028)

復旦大學教授張維為在其專著《文明型國家》中，將今日之中國定位為整合了“民族國家”與“文明國家”長處而形成的世界上獨一無二的“文明型國家”。文明型國家，即“一個延綿不斷長達數(shù)千年的古老文明與一個超大型現(xiàn)代國家?guī)缀跬耆睾系膰摇盵1]2，是一種與西方話語系統(tǒng)下所形成的“民族國家”概念不同的國家形態(tài)的解讀方式，為當代中國的崛起提供了極大的理論支持，并且為解構(gòu)、脫離西方話語，創(chuàng)造“中國話語”做出了突出的理論貢獻。

一、文化精神——國家建構(gòu)的基礎(chǔ)性要素

(一)馬修·阿諾德的“文化至上”理論

馬修·阿諾德在《文化與無政府狀態(tài)》中將歐洲(西方)的文化精神傳統(tǒng)界定為希臘精神(智)與希伯來精神(力)的對立與統(tǒng)一。他認為，“和一切偉大的精神傳統(tǒng)一樣，希臘精神和希伯來精神無疑有著同樣的終極目標，那就是人類的完美或曰救贖”[2]111。只有將這兩種精神進行合理地結(jié)合，理想中的一個完善的人、一個道德觀念充沛的社會、一個強力有效的政府、一個繁榮統(tǒng)一的國家才能夠以此為基礎(chǔ)而逐步建立起來。當然，兩者并非在任何情況下都是處于平衡狀態(tài)的，正如阿諾德所言：“依照人類歷史上的不同時代、依照我們與兩者的不同關(guān)系來看，各自都出現(xiàn)過比對方顯得更輝煌、更可貴、更優(yōu)越的時候?！盵2]111哪種精神更加值得被發(fā)揚，需要依據(jù)具體的歷史語境而言。盡管希臘精神與希伯來精神所代表的種族有所差異，然而由于終極目標的一致，兩者是有機會進行有機結(jié)合并且綻放光芒的。

在阿諾德看來，海涅就是兩者完美結(jié)合的典型代表：“海涅的身上既具有希臘精神也具有希伯來精神，兩者都延及無限——即一切詩歌和藝術(shù)的真正目標——希臘精神通過美走向無限，希伯來精神則通過崇高走向無限。從他完美的文學形式、對清澈和美的熱愛來看，海涅具有希臘魂；而他的激情、他的桀驁、他那不可名狀的渴求，則是希伯來的?！盵3]因此，阿諾德將“文化”崇高化，力圖讓人們通過對文化的學習與感悟，最終達到人類的“美好與光明”的狀態(tài)。與阿諾德同時代的諸多學者、政治家，諸如托馬斯·卡萊爾、約翰·羅斯金、弗雷德里克·哈里森等，都對他忽略政治與社會實踐，“空談”文化而頗有微詞。然而，或許正是因為阿諾德看到法國在風云激蕩的大革命結(jié)束之后，始終無法建立一個穩(wěn)定、高效的國家政權(quán)——就像托克維爾所理解的那樣，大革命之后建立的所謂的“新”的制度，不過是在舊制度的破舊不堪的外衣上縫合了華麗的補丁。他才會將對人在文化方面的培育看作頭等大事——無視文化，盲目“實干”，會有墜入到無政府狀態(tài)的危險，更奢談一個“國家”的建立。而19世紀的英國正處于一個由數(shù)量龐大的中產(chǎn)階級(阿諾德稱之為非利士人)所主導，重視實利與技術(shù)，盲目崇尚個人自由，公共秩序混亂不堪的社會狀態(tài)：“我們崇拜自由本身、為自由而自由。我們迷信工具手段，無政府傾向正在顯化。因為我們盲目信仰工具,因為我們?nèi)狈ψ銐虻睦碇枪庹?，不能越過工具看到目標，不能認清只有為目標服務的工具才是可貴的?！盵2]45

因此，加強個人在文化方面的修養(yǎng)，提高人們對事物本身的理解能力，才是一條“認清”目標的正確途徑。只有在人民重視文化，對文化精神進行傳承的基礎(chǔ)之上，人民方能樹立統(tǒng)一的倫理價值與道德觀念，分享共同的情感體驗，進而擺脫孤立，為了相同的目的聚合一處，最終形成一個作為國民集合體、共同體性質(zhì)的,具有強大動員能力的國家政權(quán)。

(二)文化精神是國家建構(gòu)的核心要素

綜觀阿諾德的文化主義理論，不難發(fā)現(xiàn)雖然在諸多批評者的眼中，他所持的文化至上的觀念很大程度上脫離了現(xiàn)實指向，尤其是政治實踐，但實際上，阿諾德恰恰提供了一種文化與政治相結(jié)合的全新形式。他強調(diào)文化的功用在根本上是為一個強有力、具有威權(quán)的政府而提供服務的——文化精神成為政治的原動力，這正是西方傳統(tǒng)文化精神中“智”與“力”相結(jié)合的展現(xiàn)。盡管阿諾德并未提及建立所謂“現(xiàn)代民族國家”的系統(tǒng)理論及基本策略，但是他仍為18—19世紀歐洲諸多現(xiàn)代民族國家的建立提供了一定的理論支持。

當然，與公認的西方現(xiàn)代國家理論的奠基者霍布斯與盧梭不同，阿諾德并沒有從本體論的意義上對國家的出現(xiàn)進行思考，而是將更多的目光投向了國家在實踐層面的功能與意義。霍布斯與盧梭從人本身的自然屬性出發(fā)，對國家的由來進行了分析，闡述了國家實際上是由于人堅持自身的發(fā)展所發(fā)生的諸如“一切人反對以其人的戰(zhàn)爭”的矛盾沖突之后，為維持穩(wěn)定通過“契約”而產(chǎn)生的，多少帶有一些無奈與權(quán)宜的意味。在此時，國家多數(shù)情況之下被視作一種工具，維持著統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者——在二人眼中被預設為對立的矛盾雙方——之間微妙的平衡。阿諾德也曾坦言：“我們說一個國家事實上由無數(shù)個人合起來所組成，每個個人都是他自身利益的最佳裁決者。”[2]44很多人可能會誤解阿諾德這句話所要表達的深刻含義，甚至與會將其與霍布斯的“戰(zhàn)爭”論調(diào)相提并論。阿諾德之所以強調(diào)每個人對于自身利益的裁決，其重點并非在“利益”，而是在“裁決”上。人們通過理性對自身加以裁決，判斷利益的歸屬與限度，而這種裁決的理性更多的是憑借文化精神的培養(yǎng)而形成的。

因此，在阿諾德看來，國家更多是傾向于作為社會歷史進程中的主體而存在的，是一種諸如文化、民族、習俗、生產(chǎn)方式、統(tǒng)治機器及地域特征復合在一起的有機構(gòu)成。國家“最能代表國民健全理智的力量，也最具統(tǒng)治資格，在形勢需要時，最能當之無愧地對我們?nèi)w行使權(quán)威”[2]51。而文化與文明精神作為維系國家穩(wěn)定與人類發(fā)展的基礎(chǔ)性因素，則是阿諾德所關(guān)注的焦點。如果忽視甚至拋棄了文化精神與傳統(tǒng)，那么國家將面臨徹底演變成一種單純執(zhí)行統(tǒng)治功能的工具之威脅。

在當下，我們不難發(fā)現(xiàn)阿諾德的理論具有很高的預見性。隨著資本主義生產(chǎn)方式與生產(chǎn)關(guān)系的日趨完善，所謂的現(xiàn)代民族國家“同勢力極大的資本家同盟日益密切地溶合在一起”[4]117，成為“階級矛盾不可調(diào)和的產(chǎn)物”[4]117。更讓人感到不安的是，在20世紀后期，資本主義進入了后福特主義時代。傳統(tǒng)意義上的西方民族國家正在被一種全新的統(tǒng)治形式——奈格里與哈特意義上的“帝國”所取代，并且逐步喪失了對本民族與本國文化的掌控，面臨著被在消費主義潮流影響下的同質(zhì)性、同一性的大眾文化所取而代之的危機——不僅僅對于西方國家而言，中國也面臨著相同的威脅。因此，加強對民族與國家自身傳統(tǒng)文化精神的認同，保持文化的差異性與獨特性，是全世界各民族與國家之間的共同任務。

中國的現(xiàn)代國家建立過程與西方國家雖然有著較為明顯的不同，但是不可否認的是，中國同西方國家一樣，具有著獨特的文化與文明傳統(tǒng)，即“天人合一，和而不同”。這一傳統(tǒng)深刻影響著國家對自身發(fā)展道路的選擇。張維為在《文明型國家》中對中華文明的特點進行了分析，認為中華文明自古以來就一直存在著一個“統(tǒng)一的、穩(wěn)定的文化核心”。而在這個核心的周圍，則圍繞諸多不同形式的文化，兩者之間相互交流、吸收與融合，最終“形成多元一體的文明格局”。這種文明格局的形成同“天人合一，和而不同”的文化精神傳統(tǒng)具有緊密的聯(lián)系，而后者也是中國發(fā)展成為一個“文明形態(tài)國家”，進而構(gòu)建為一個新型的、同西方“現(xiàn)代民族國家”路徑相異的“文明型國家”的關(guān)鍵所在。如今，西方話語與西方模式經(jīng)過數(shù)百年的發(fā)展在今日已顯露疲態(tài)，運用西方話語對中國的發(fā)展進行解讀與預測經(jīng)事實證明——尤其是2020年以來席卷全球的新冠肺炎疫情——出現(xiàn)了極大的偏差，中國沒有發(fā)生諸如“阿拉伯之春”以及蘇聯(lián)解體等指向政治體制變革的所謂“顏色革命”事件，反而通過對中國自身獨特的歷史與文化精神傳統(tǒng)的理解與發(fā)揚，走出了一條同西方模式完全不同的發(fā)展道路。

二、文明型國家的文化內(nèi)核與實際展現(xiàn)

(一)天人合一

就哲學意義而言，中國古代哲學的核心問題是關(guān)于天(或言天道、天命)與人之間關(guān)系的探討，重點則是天與人之間的互動?！肚f子·山木》篇有言：“有人，天也；有天，亦天也?！碧炫c人同根而生，但顯然，天道是大寫的，人類則需要適應自然以存在。所謂“天行有常，不為堯存，不為桀亡”(荀子·天論)，天道并不會因為個人的行為而發(fā)生改變，人只能改變自身思想意識與具體行為以適應天道。而“時日曷喪，予與汝偕亡”則進一步表明，個人在自然面前是無法與之抗衡的。西漢時期，董仲舒在《春秋繁露》中提出：“天人之際，合二為一”“王道之三綱可求于天”，更是在本體論、倫理學及政治哲學等多重維度中詳細闡述了“人”與“天”之間的密切關(guān)系?！疤臁弊鳛檎w，包含著人與除人之外世間萬物，人與萬物之間則有異有同。萬物在世界中的和諧共生即是“天道”中恒定不變的真理。因此，追求整體性，追求人與天、人與人、人與萬物之間的和諧共生成為中國古代哲學精神的內(nèi)核，并由此形成了中國“天人合一”的文化精神傳統(tǒng)。正如曾繁仁所言：“‘天人合一’是在前現(xiàn)代神性氛圍中人類對人與自然和諧的一種追求，是一種中國傳統(tǒng)的生態(tài)智慧，體現(xiàn)為中國人的一種觀念、生存方式與藝術(shù)的呈現(xiàn)方式?！?/p>

《莊子·德充符》寫道：“死生存亡、窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也。”這表明了人與世間萬物一切變化的背后都有一種不可知的天命進行操縱，人只能順其自然。顯然，在高速發(fā)展當今社會，抱殘守缺就意味著停滯不前。因此，當下我們對“天道”應采取不同的理解方式?！疤炫c人不相勝也，是之謂真人”，人與自然應是和諧共生的關(guān)系，兩者的命運是相互連結(jié)的，所謂“人定勝天”并非是將人與天完全置于對立的兩個方面，而是強調(diào)人在面對外界的挑戰(zhàn)時應充分發(fā)揮自身的主體的能動性——適應自然、改造自然但并非顛覆自然。一味對自然的攫取與破壞最終勢必會使人類面對生存的危機，對自然規(guī)律的遵守與運用、保持人與自然的和諧關(guān)系就成為人類的生存與發(fā)展關(guān)鍵所在。因此，在當代中國文明型國家的建構(gòu)過程中，人與自然之間的和諧關(guān)系受到了極大的關(guān)注。

2005年8月，習近平總書記提出“綠水青山就是金山銀山”的科學發(fā)展論斷，并在十九大報告中重提這一論斷，確立了“堅持人與自然和諧共生。必須樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念，堅持節(jié)約資源和保護環(huán)境的基本國策”，為人類與自然和諧共生提供了制度上的保障，彰顯了“文明型國家”在制度上、治理上以及觀念上的優(yōu)越性。可見，“天人合一”觀念的出現(xiàn)，為人類提供了日常行為規(guī)范的倫理法則；為人與自然的關(guān)系，尤其是人類在自然之中的發(fā)展提供了理論上與文化上的指導；促進了大一統(tǒng)國家的形成以及其穩(wěn)定、高效地運行；保證了作為整體性的中華文化穩(wěn)定、延續(xù)地發(fā)展；同時作為一種文化精神傳統(tǒng)，對當下中國特色社會主義的發(fā)展與“文明型國家”的建構(gòu)賦予了深厚的文化意蘊。

此外，“天人合一”的觀念也在中國傳統(tǒng)的藝術(shù)形式中得到充分的體現(xiàn)。學界普遍認為，中國傳統(tǒng)藝術(shù)形式同祭祀時的巫術(shù)息息相關(guān)，人們通常以歌舞的形式展現(xiàn)對天地與祖先的崇拜?！皣笫?，在祀與戎”(《左傳·成公十三年》)?！对娊?jīng)》中的“周頌”大部分都同祭祀天地與祖先相關(guān)，其中《維天之命》最為典型：“維天之命，于穆不已。于乎不顯，文王之德之純。”展現(xiàn)了周文王呈上天之命，奉天道而行的純凈品德，將天地運行的規(guī)律與人自身的行為方式與價值判斷融為一體。而我國最為古老的樂器——古琴，其身長三尺六寸五分，象征著一年的365天；十三個徽位象征著一年中的十二個月以及一個閏月；琴身各部分的名稱分別以額、頸、腰、尾進行命名，實際上是將人身體的形象投射到樂器之中，充分人對自然的崇拜與敬畏以及期望人與自然的和諧共生。

時至今日，“天人合一”的觀念作為中華文化精神的瑰寶，在中華民族偉大復興的發(fā)展道路中依然占據(jù)著核心的地位。中國作為世界上唯一的一個文明型國家，堅持“天人合一”的思想，能夠使人們了解自然萬物運行的規(guī)律，并因之形成人們自身的價值判斷與道德觀念，指導人們?nèi)粘５男袨榕c生活的方式；同時也為傳承優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化，樹立文化自信，建設與完善中國話語提供了堅實的理論基礎(chǔ)。

(二)和而不同

《論語·子路》有言：“君子和而不同，小人同而不和?！痹庵傅氖亲鳛椤熬印睉斠环矫媾c周圍人保持和睦、融洽的關(guān)系，另一方面則應有自己的思考與原則，不隨波逐流。這是儒家思想在為人處事方面為我們提出的道德標準，要求人們在重視整體性的同時要具有包容性，尊重差異，允許不同思想、文化之間進行交流與對話。實際上，“和而不同”的觀念并非儒家首創(chuàng)，先秦時期，諸如儒家、墨家、道家、法家、兵家、名家、農(nóng)家、陰陽家、縱橫家、雜家等諸多學術(shù)思想派別紛紛出現(xiàn)，盡管各派別學說的觀念與方法論有所不同，但都有著相同的目的：即期望結(jié)束戰(zhàn)火紛飛的分裂時代，形成大一統(tǒng)的政治格局，使人民能夠各司其職，安居樂業(yè)。西漢時期，董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，確立了儒家學說千余年來在意識形態(tài)方面的核心地位，而“和而不同”的理念也由此投射到了人們的價值觀念與行為模式之中，并且作為中華文化的優(yōu)秀的精神傳統(tǒng)傳承至今。

就地域而言，中華文化是以長江、黃河流域為中心的，“聯(lián)結(jié)周圍區(qū)域文化的格局，其整合的模式是以中原華夏地區(qū)和華夏族文明為核心，核心與周邊互相吸收，互相融合而形成多元一體的文明格局”。而這種文化格局的形成同當時的“王國(中央政權(quán))——方國(分散在王國周邊，王國勢力范圍之內(nèi)與之外的部族)”的政權(quán)分布形式有著密切的關(guān)聯(lián)。王國在與方國的交流與互動之中，不僅促進了周邊方國在文化上的“向心運動”，同時也保留了各方國文化的獨特性，促進了“和而不同”的精神傳統(tǒng)的形成。商代末年，周部落首領(lǐng)古公亶父(周太王)之子太伯與仲雍“乃奔荊蠻，文身斷發(fā)，示不可用”，實際上就是遵從了與中原文化相異的吳地蠻族的文化特性。而在周朝建立之后分封制的興起，更是將中原文化快速向周邊地區(qū)傳播，而原屬于“蠻荒之地”的后者也逐步對中原文化產(chǎn)生了認同。自秦朝實行“書同文、車同軌、行同倫”，統(tǒng)一度量衡，尤其是“廢分封、行郡縣”等政策后，中華文化“統(tǒng)一”的觀念基礎(chǔ)就得到了確立。不同區(qū)域的民眾由此在文化意義上確立了追求“整體”與“統(tǒng)一”的思想，“地方”與“中央”之間不再是先秦時期的離散狀態(tài)，國家與個人之間的關(guān)系也愈加緊密。

縱觀中國歷史，雖然出現(xiàn)過短暫的分裂紛爭的局面，但大體的政治走向依舊是尋求統(tǒng)一。由于中國幅員遼闊，各地區(qū)在自然氣候、資源環(huán)境、人文生態(tài)等方面各有不同，導致了各地區(qū)的發(fā)展時常處于一種不平衡的狀態(tài)。針對這一問題，我國在“九五”計劃中首先提出了“區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展”的理念，并在隨后的二十余年中不斷對該理念進行豐富，其中一個重要的論點就是重視不同區(qū)域的獨特性，在發(fā)展中進行結(jié)構(gòu)、優(yōu)勢與功能的互補，最終實現(xiàn)各區(qū)域在經(jīng)濟、文化、自然、社會等方面可是持續(xù)性地協(xié)調(diào)發(fā)展。在黨的十九屆五中全會上，黨中央明確提出“堅持實施區(qū)域重大戰(zhàn)略、區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展戰(zhàn)略、主體功能區(qū)戰(zhàn)略，健全區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展體制機制……推動區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展”這一重要任務。而“區(qū)域協(xié)調(diào)理念”的提出與施行，正是對“和而不同”這一文化精神傳統(tǒng)的深刻踐行。

就民族政策而言，近代以來所形成的“中華民族”的概念實際上也是一種“和而不同”觀念的體現(xiàn)。依照張維為教授的觀點，中國人是“并沒有現(xiàn)代意義上的民族意識”的。所謂的“中華民族”的概念實際上是歷經(jīng)了“百國之合”式的民族大融合后所形成的一個整體概念。梁啟超在《歷史上中國民族之觀察》中就認為，一個整體意義上的中華民族指的是在中國疆域內(nèi)所有民族歷經(jīng)千年的交流與融合的結(jié)果——“中華民族自始本非一族，實由多民族混合而成?！毕惹貢r期諸如西戎、北狄等同中原文化相對立的民族，其政權(quán)同樣與中原諸侯國建立了較為緊密的聯(lián)系，表現(xiàn)最為典型的即是晉國。所謂“戎狄之民實環(huán)之”，“晉居深山，戎狄與之鄰而遠王室，王靈不及，拜戎不暇”，晉國所處的地理位置同戎狄部落相鄰，甚至當晉公子重耳去國逃亡之時的首選也是北狄部落。秦朝建立后，大一統(tǒng)的局面初步形成，隨后，在中國千余年的發(fā)展進程中，歷經(jīng)了數(shù)次民族大融合，逐漸形成了以中原漢族文化為核心，多種民族文化共存的“多元一體”的東亞文化圈。民族間雖然時有矛盾沖突，但在總體上是向積極融合的方向發(fā)展的。

新中國成立之后，毛澤東在《關(guān)于正確處理人民內(nèi)部矛盾的問題》中明確提出：“漢族和少數(shù)民族的關(guān)系一定要搞好，這個問題的關(guān)鍵是克服大漢族主義。在存在有地方民族主義的少數(shù)民族中間，則應當同時克服地方民族主義。無論是大漢族主義或者地方民族主義，都不利于各族人民的團結(jié)?！盵5]于是，我國在新中國成立后施行了在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導下的民族自治政策，完善了區(qū)域自治的制度，設立了省級自治區(qū)、自治州、自治縣等行政區(qū)劃，尊重少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)與生活方式，保障了少數(shù)民族的權(quán)利，促進了漢族文化與少數(shù)民族文化的交流與互動，維護了民族之間的團結(jié)友愛。在2014年全國政協(xié)十二屆二次會議上，習近平總書記進一步指出：“堅持中國特色社會主義道路，是新形勢下做好民族工作必須牢牢把握的正確政治方向。要全面貫徹落實黨的民族政策，堅持和完善民族區(qū)域自治制度，不斷增強各族人民對偉大祖國的認同、對中華民族的認同、對中華文化的認同、對中國特色社會主義道路的認同，更好維護民族團結(jié)、社會穩(wěn)定、國家統(tǒng)一。”由此可見，民族間并非是“他者”的對立關(guān)系，而應是在一個共同的理想與目標之下求同存異、和諧發(fā)展、團結(jié)友愛、交流互助的民族共同體。

三、文明型國家的道路自信和文化自信

學界普遍認為，當今時代是一個全球化的時代，是一個“文化差異與文化同質(zhì)并存的時代”[6]。這就提醒我們需要重視并傳承自身的傳統(tǒng)文化精神，防止西方文化霸權(quán)對民族與國家的滲透。盲目追求西方模式最終只會逐步消解自身的文化與歷史的積淀，喪失自身發(fā)展的獨特性。保證歷史與文化精神的積淀與傳承，是一個國家能否保持穩(wěn)定與長久運行的核心與基礎(chǔ)。樹立中國的道路自信與文化自信并非是要同與自身相異的文化進行對立，而是向世界展現(xiàn)出一條以中華傳統(tǒng)文化精神為基礎(chǔ)的全新的、獨有的發(fā)展道路。

迄今為止，中國在自身獨特的發(fā)展道路方面仍處于探索階段，不可避免地存在諸多問題，然而也不能因此就斷定中國走錯了路，進而重新投入到西方話語系統(tǒng)中抄西方模式的作業(yè)。2020年末，有一種觀點在網(wǎng)絡上引發(fā)熱議：“三十年的啟蒙已經(jīng)失敗了，越來越多我們想給予幫助免于恐懼的人，變成了痛恨我們的人。”針對這類觀點，筆者認為可以從兩方面進行辨析。首先，一批掌握了一定話語權(quán)的知識分子，將自己置于“意見領(lǐng)袖”的位置之上，“代表”人民進行發(fā)聲。這在新世紀最初十年的輿論場中是極為常見的現(xiàn)象。其次，這批學者對于“啟蒙”的解讀令人驚訝的簡單粗暴。對于他們而言，中國所特有的歷史與精神文明傳統(tǒng)很大程度上是應當加以摒棄的所謂“封建殘留”，也正因為如此，中國應該逐步轉(zhuǎn)向西方模式，以所謂的“自由、平等、博愛”的“民主”理念為典范，在“理性”的感召之下，仿照西方建立西式的“現(xiàn)代民族國家”的體制。這已經(jīng)不再是簡單地就中西發(fā)展道路的進行不同聲音的探討，而是將兩者完全對立，并且認定西方模式要優(yōu)于中國自身道路的偏見。簡而言之，這些人幾乎默認了“西方中心主義”這一論調(diào)的合法性，隨著資本主義的發(fā)展逐步走向巔峰，歷史也在西方模式發(fā)展的頂峰走向了“終結(jié)”，并對當今中國的發(fā)展始終懷有所謂的“現(xiàn)代國家焦慮”。這種焦慮與盲從極為清晰地表征于當今的政治、學術(shù)話語之上——諸如“遠東”“中東”等術(shù)語約定俗成般的使用，甚至還侵襲到了人們的日常生活之中——如評價一個人“土氣”與“洋氣”的分別，實際上暗含著對前者的貶損和對后者的崇拜。在新中國成立初期，我們所提出的“趕英超美”的目標雖然指涉于生產(chǎn)的范疇之中，但在其背后卻展現(xiàn)著中華民族不屈不撓、自強不息的獨立自主精神。然而在世紀之交，“趕英超美”逐漸蛻變?yōu)椤皩W英仿美”，這實際上就是彼時在西方消費主義文化熏染下中國大眾日常生活以及心態(tài)上的反映。

所幸的是，時至今日，在“天人合一，和而不同”的文化與文明傳統(tǒng)的感召下越來越多的國人逐漸對自身的歷史與文化精神產(chǎn)生了認同感，也逐漸破除了對諸如所謂“西方中心”“歷史終結(jié)”的迷信。隨著全球化時代的到來與大眾媒介傳播的蓬勃發(fā)展，人與人之間的時空距離逐步拉近，為中華傳統(tǒng)文化走向世界提供了條件，讓不同國家、不同種族、不同膚色的人們能夠彼此分享與交流自身的文化精神與文化成果，這也是對以當代后福特時代資本主義生產(chǎn)方式為主導，受民族國家的“懲戒性話語”影響，消解多元性與復雜性、建構(gòu)同一性之資本主義文化——以大眾文化為代表的一種反抗。

中華民族的傳統(tǒng)文化始終彰顯著人道主義的人文關(guān)懷，重視人與人、人與社會、人與國家的和諧關(guān)系。尊重并傳承中華傳統(tǒng)文化與文明精神傳統(tǒng)，是歷史賦予當代華夏兒女的重要任務，也是樹立當代中國的文化自信與道路自信的重要途徑?！疤烊撕弦唬投煌钡奈幕駛鹘y(tǒng)伴隨著中華民族超越千年的生存與發(fā)展，形成了以中華文明為基礎(chǔ)，“視國家為文明的監(jiān)護者和管理者的化身”[7]的文明國家；也成為當下構(gòu)建統(tǒng)一、多民族及多種文化和諧發(fā)展的文明型國家、形成具有中華文明特色的崛起路徑的不可或缺的因素。作為一個幅員遼闊、民族眾多、文化多元、人口基數(shù)龐大的國家，中國的發(fā)展與崛起的路徑勢必要與西方不同。近年來一直在強調(diào)的中華民族的偉大復興，其中的核心即是中華文化的復興與傳承，而“天人合一，和而不同”的文化精神，正是這一核心的集中體現(xiàn)。