駱王琴

(安徽三聯(lián)學(xué)院 動(dòng)漫與數(shù)字藝術(shù)學(xué)院，安徽 合肥 230000)

畬族是具有自身語(yǔ)言的古老民族，與漢族發(fā)展時(shí)間相當(dāng)，歷史文化悠久，具有重要的研究?jī)r(jià)值。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下，畬族文化服飾的發(fā)展相較以往有所推進(jìn)，特別是黨的十八大以來(lái)，習(xí)近平總書(shū)記“讓傳統(tǒng)文化再次流行”的系列政策，促進(jìn)了我國(guó)傳統(tǒng)非遺文化以更加現(xiàn)代化、創(chuàng)新性的方式進(jìn)行繼承發(fā)展。推進(jìn)畬族文化服飾的傳承不僅是繁榮我國(guó)民族傳統(tǒng)文化的重要舉措，還是提升我國(guó)國(guó)際影響力、促進(jìn)我國(guó)文化輸出的重要路徑?；诖耍诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)視域下，探析畬族文化服飾的傳承困境，并對(duì)此進(jìn)行針對(duì)性的路徑探索。

一、畬族文化服飾

1.畬族文化服飾的起源及流變

畬族文化傳承兩千余年，擁有屬于本民族的語(yǔ)言、文化、信仰及藝術(shù)風(fēng)俗，畬族的服飾也與其文化息息相關(guān)。畬族服飾源于畬族文化的各類元素而產(chǎn)生創(chuàng)作，例如，畬族最為著名的“鳳凰裝”，便是出自高辛帝嫁女的傳說(shuō)而設(shè)計(jì)成型的。因畬族屬南方游耕民族，人數(shù)較少，在我國(guó)的歷史記載中可考證的文獻(xiàn)較少或已經(jīng)流失。直到明清時(shí)期，魏藍(lán)《畬客風(fēng)俗》“女性闊領(lǐng)小袖”、李拔《汀州府志》“其男子不巾帽，短衫闊袖，椎髻跣足”等書(shū)籍，才有關(guān)于畬族文化服飾的具體記載。在整個(gè)封建時(shí)期，畬族文化服飾的流變程度較為平緩，僅在配色、裝飾上多有變遷，例如，鳳凰裝中“笄”的配件從珠子、布料、棉線等豐富到骨掙、鉗搭、方牌、耳環(huán)、頭抓等飾物[1]。但畬族文化服飾的整體風(fēng)格及其對(duì)原始文化圖騰崇拜下的服裝構(gòu)建元素等變化不大。直到1950年后，畬族文化服飾除傳統(tǒng)居民所穿著的服飾外，開(kāi)始流變?yōu)閮蓚€(gè)分支：一是為弘揚(yáng)畬族文化而將服飾“刻板化”的傳統(tǒng)設(shè)計(jì)路線；二是在畬族文化服飾中添加現(xiàn)代元素的創(chuàng)新設(shè)計(jì)路線，二者都為畬族文化服飾的傳承發(fā)展持續(xù)助力。

2.畬族文化服飾的現(xiàn)代化發(fā)展

新中國(guó)成立后，我國(guó)持續(xù)推進(jìn)少數(shù)民族發(fā)展的政策，促進(jìn)畬族文化服飾得以在現(xiàn)代化多元背景下有序發(fā)展。經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)，畬族服飾于2008年列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。其后，以畬族服裝為主題的各類文化服飾或配件開(kāi)始在市場(chǎng)上廣泛流通。浙江本地政府也積極為畬族文化服飾的傳承發(fā)展提供平臺(tái)，2015年，景寧縣曉琴畬族服飾博物館開(kāi)放，在針對(duì)景寧縣旅游景區(qū)的開(kāi)發(fā)下，全國(guó)民眾得以在此體會(huì)到畬族文化服飾的魅力。此外，以非遺傳統(tǒng)手工藝創(chuàng)作展、畬族服飾設(shè)計(jì)大賽等浙江省舉辦的地域性比賽也在持續(xù)開(kāi)展，畬族文化服飾得以在賽事中突破、在創(chuàng)新中傳承。作為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化服飾，擁有非遺標(biāo)簽的畬族服飾，相較于其他民族服飾得以有較好的發(fā)展平臺(tái)，但其多在本地域進(jìn)行宣傳發(fā)展，地域性明顯。由此，研究畬族文化服飾的拓展性傳承路徑具有必要性。

3.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展路徑

目前，我國(guó)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已相繼出臺(tái)四批，共計(jì)1 372項(xiàng)。國(guó)務(wù)院2005《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》明確了“國(guó)家到省、省到市、市到縣”四位一體、自上而下的保護(hù)機(jī)制，我國(guó)各類優(yōu)秀民族文化在國(guó)家非遺政策的保護(hù)下得以不斷尋找生機(jī)、突破發(fā)展。現(xiàn)階段，非遺的發(fā)展路徑主要分為三類，社會(huì)宣傳、校園推廣及文化輸出。首先，在本地及外地進(jìn)行非遺市場(chǎng)化推進(jìn)，保證非遺文化在社會(huì)上得以不被淘汰，提高非遺文化的現(xiàn)代適應(yīng)性。其次，以校園推廣的方式，為各類非遺文化尋找傳承人，并做好培養(yǎng)下一代重視非遺文化的教育工作[2]。最后，以文化輸出的形式，推進(jìn)非遺文化的國(guó)際化發(fā)展，由點(diǎn)到面將非遺文化的發(fā)展工作得以持續(xù)化、有序化。由此，從社會(huì)、教育、文化三方面，組成非遺文化發(fā)展的網(wǎng)狀脈絡(luò)。在非遺視域下，畬族服飾的傳承發(fā)展要合理利用國(guó)家及地域給予的良好平臺(tái)，但基于我國(guó)非遺文化眾多，畬族服飾自身也需找準(zhǔn)時(shí)機(jī)、實(shí)現(xiàn)跳躍式發(fā)展，避免過(guò)于依賴地域平臺(tái)而出現(xiàn)發(fā)展動(dòng)力不足的情況。

二、非遺視域下畬族文化服飾的傳承困境

1.擴(kuò)大受眾圈受阻

在非遺視域下，畬族文化服飾的受眾圈較為狹窄。相較于孟姜女傳說(shuō)，京劇、徽劇、漢字書(shū)法等在全國(guó)范圍內(nèi)受眾較廣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，畬族服飾的受眾多是本地人或畬族本族人，其在全國(guó)范圍內(nèi)的受眾較少。一方面，畬族文化服飾受眾圈的擴(kuò)大，不具有文化背景的支撐，許多畬族本地人對(duì)于其服飾的認(rèn)知了解程度都不多。據(jù)學(xué)者范雪榮以浙江省景寧畬族自治縣民族學(xué)校為參照，進(jìn)行的畬族服飾文化認(rèn)知調(diào)查可知，超過(guò)一半的學(xué)生對(duì)畬族服飾的文化熟知度不足，年輕人群體對(duì)畬族服飾的喜好度也相對(duì)較低，畬族服飾省外推廣下的內(nèi)部動(dòng)力不足[3]。另一方面，學(xué)者陳敬玉在針對(duì)江西省畬族傳統(tǒng)服飾的遺存調(diào)查可知，目前，在整個(gè)江西省擁有的畬族服飾遺存僅有76件，其中政府收藏70件，畬族民眾收藏6件，可供受眾觀賞的傳統(tǒng)畬族服飾較少，可供學(xué)者進(jìn)行研究還原的畬族文化較少。由此，在小基數(shù)的服飾遺存下，能夠激起受眾興趣點(diǎn)的范圍已經(jīng)較為狹窄。此外，許多畬族本地域傳統(tǒng)族眾的思想具有封閉性，保存在畬民手中的服飾遺存并不愿交予人們觀賞及學(xué)者研究，畬族服飾的推廣受阻，受眾圈擴(kuò)大速率滯緩。

2.傳承人技術(shù)缺乏保障

《景寧縣志·附畬民》《汀州府志》《畬客風(fēng)俗》《風(fēng)俗考5畬民附》等文獻(xiàn)，都不同程度地記載了畬族的服飾樣式，但針對(duì)畬族服飾的工藝設(shè)計(jì)介紹基本沒(méi)有，畬族傳統(tǒng)服飾的傳承大多倚靠當(dāng)?shù)刈灞姶鄠鞯募夹g(shù)傳承[4]。在民族現(xiàn)代化的背景下，許多畬族的年輕群眾對(duì)于畬族服飾制作工藝技術(shù)的傳承態(tài)度出現(xiàn)變化，傳承人相較以往數(shù)量不斷削減，傳承人的技術(shù)水平也有所下滑。畬族著名服飾工藝設(shè)計(jì)師藍(lán)延蘭曾指出，現(xiàn)代潮流不僅沖擊了本身就小眾的畬族服飾的發(fā)展，更讓許多年輕人不愿繼續(xù)固守傳統(tǒng)，本地年輕人更多的走出市縣追求自我價(jià)值。且在畬族本地，許多較為偏遠(yuǎn)的市縣，其族眾禁止畬族服飾工藝傳承給外來(lái)人口。由此可見(jiàn)，傳承人基數(shù)的不穩(wěn)定性及部分畬族人民的思想封閉性，不利于畬族服飾制作的傳承，進(jìn)而影響畬族文化服飾的可持續(xù)發(fā)展。為解決傳承人技術(shù)無(wú)法保障的困境，《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》提出“將傳承工藝納入教學(xué)”的建議，《“十三五”促進(jìn)民族地區(qū)和人口較少民族發(fā)展規(guī)劃》也為振興民族區(qū)域、發(fā)展區(qū)域人口做出政策支持的舉措，以發(fā)展畬族本地域經(jīng)濟(jì)，促進(jìn)更多本地及外地的年輕人入駐，為擴(kuò)大畬族文化服飾的傳承人基數(shù)助力。現(xiàn)階段，雖然畬族文化服飾傳承人技術(shù)保障困難的情況仍然存在，但傳承人多停留在本區(qū)域，地域條件下的限制性明顯。

3.缺乏可持續(xù)扶持資金

畬族主要分布在江西、廣東、安徽等經(jīng)濟(jì)條件較好的省市，景寧畬族自治縣是全國(guó)唯一且根據(jù)浙江省唯一的畬族自治縣，因此，地域政府給予畬族服飾發(fā)展的啟動(dòng)資金較為充裕。并且《北京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》《河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》等條例開(kāi)始為非遺文化甚至傳承人設(shè)立專項(xiàng)基金進(jìn)行扶持，畬族所在省市也相繼跟隨中央舉措，為本地域非遺文化持續(xù)性提供大量扶持資金。然而，以政府單向扶持下的畬族扶持發(fā)展處于“持續(xù)耗血狀態(tài)”，地域政府對(duì)其他非遺文化也需進(jìn)行資金支持，以政府提供資金進(jìn)行長(zhǎng)期發(fā)展的局面并不穩(wěn)定，也不利于畬族服飾的有效發(fā)展。學(xué)者李方圓提出“經(jīng)濟(jì)文化并行”[5]的策略，旨在以推動(dòng)畬族服飾的生產(chǎn)提高畬族服飾的現(xiàn)實(shí)價(jià)值，打開(kāi)畬族服飾的發(fā)展資金突破口，擺脫非遺文化單一倚靠政府進(jìn)行生存發(fā)展的局面。部分市場(chǎng)企業(yè)也為畬族服飾提供發(fā)展平臺(tái)，以低價(jià)進(jìn)行工廠出售，以專業(yè)人員進(jìn)行營(yíng)銷(xiāo)指導(dǎo)。然而，地域傳承人員在對(duì)畬族服飾的可持續(xù)扶持發(fā)展資金進(jìn)行市場(chǎng)化運(yùn)作時(shí)，多出現(xiàn)消費(fèi)者無(wú)人問(wèn)津的狀態(tài)，畬族文化服飾的資金鏈再次面臨困境。

三、非遺視域下畬族文化服飾的創(chuàng)新傳承路徑

1.構(gòu)建非遺聯(lián)合傳承平臺(tái)

針對(duì)畬族文化服飾受眾圈狹窄、服飾文化“出圈困難”的境況，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下，以構(gòu)建非遺聯(lián)合傳承平臺(tái)為突破口，采取“大帶小”“融合發(fā)展”的路徑，打開(kāi)畬族文化服飾在國(guó)內(nèi)外的受眾視野[6]。一方面，京劇、粵劇、苗族服飾、蒙古舞等，都是在現(xiàn)代傳承力度較為完善、受眾在全國(guó)范圍內(nèi)較為廣泛的非遺文化。將畬族文化服飾的服飾歷史文化，依托已經(jīng)成熟的非遺文化發(fā)展平臺(tái)。在“大帶小”的路徑下，畬族服飾得以借助其他非遺文化的知名度，拓展受眾圈。另一方面，作為服飾文化，其同樣能夠與舞蹈、音樂(lè)、美術(shù)等各類非遺文化進(jìn)行現(xiàn)代化的結(jié)合發(fā)展。以《光之谷》在京劇中融入音樂(lè)劇的形式為例，在京劇戲劇服飾中加入畬族文化服飾、在蒙古舞舞蹈中加入畬族文化元素，以平臺(tái)融合性介紹的形式，在同一表演中為受眾展現(xiàn)不同元素的文化，既推動(dòng)了畬族文化服飾以創(chuàng)新形式進(jìn)行傳承發(fā)展，又在不改變本民族主題元素的基礎(chǔ)上，為現(xiàn)代非遺文化的表現(xiàn)形式提供創(chuàng)新路徑。

2.活態(tài)工藝研習(xí)保護(hù)機(jī)構(gòu)

活態(tài)傳承不同于以文字或影像進(jìn)行記錄的傳承方式，其以人民群眾為基礎(chǔ)、在群眾生產(chǎn)生活中進(jìn)行傳承，不僅具有受眾肯定性、社會(huì)流動(dòng)性，還能達(dá)到非遺文化保護(hù)的“最終目的”，即成為人民大眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的文化、有效在人民大眾中傳播。在非遺活態(tài)傳承的視域下，以教育的形式培養(yǎng)畬族工藝服飾的傳承人。一方面，學(xué)者閆晶指出，畬族本地青少年對(duì)畬族文化的歸屬感及自發(fā)傳承性是畬族服飾活態(tài)傳承中的重要因素。由此，在畬族所在的省市內(nèi)，以“畬族文化入校園”的形式，培養(yǎng)畬族本地青少年對(duì)畬族非遺文化的價(jià)值認(rèn)同感，擴(kuò)大畬族服飾手工藝人的傳承基數(shù)[7]。另一方面，在民族省內(nèi)及省外相繼建立畬族文化服飾工藝研習(xí)機(jī)構(gòu)，專項(xiàng)教授畬族服飾文化中針線、內(nèi)容、配色等各類關(guān)乎服飾制作的技術(shù)。對(duì)于在部分省外受眾較少的區(qū)域，在非遺聯(lián)合傳承平臺(tái)上以“大帶小”的模式進(jìn)行附屬機(jī)構(gòu)建設(shè)。例如，依托京劇表演培訓(xùn)機(jī)構(gòu)，開(kāi)設(shè)畬族工藝班，保障畬族文化服飾制作工藝得以在全國(guó)范圍內(nèi)以活態(tài)性的模式發(fā)展，以具有生命力的狀態(tài)傳承。

3.服飾產(chǎn)品開(kāi)發(fā)市場(chǎng)轉(zhuǎn)型

非遺視域下民族產(chǎn)品的市場(chǎng)化效益提升，才得以促進(jìn)非遺文化的自循環(huán)有序發(fā)展，例如，木鼓、茶文化等已經(jīng)成為具有品牌效應(yīng)的市場(chǎng)化產(chǎn)品，其銷(xiāo)量足以提供自身非遺文化進(jìn)行可持續(xù)的傳承發(fā)展。基于此，畬族文化服飾產(chǎn)品需以市場(chǎng)化為目標(biāo)進(jìn)行轉(zhuǎn)型，在保障文化效應(yīng)的同時(shí)提升經(jīng)濟(jì)效益。學(xué)者信玉峰提出可將畬族文化服飾進(jìn)行數(shù)字化推廣的策略，以現(xiàn)代化的互聯(lián)網(wǎng)平臺(tái)為依托，以數(shù)字媒體技術(shù)及人機(jī)交互技術(shù)為手段，全面推廣畬族文化及畬族服飾，為其市場(chǎng)化的發(fā)展擴(kuò)大消費(fèi)者群體。此外，作為傳統(tǒng)服飾，畬族文化服飾的整體搭配多出現(xiàn)在本地域的節(jié)假日時(shí)段，并不適合作為日常衣物進(jìn)行穿著。因此，為提升畬族文化服飾的市場(chǎng)化銷(xiāo)量，將畬族文化服飾的內(nèi)容進(jìn)行有機(jī)分離，即將畬族文化服飾的部分元素依托現(xiàn)代流行崇拜的主題服飾進(jìn)行結(jié)合設(shè)計(jì)。此外，畬族服飾文化中的圖樣、對(duì)圖騰文化核心，不僅可用于現(xiàn)代流行日常服飾設(shè)計(jì)中，還可作為配件、裝飾品、擺件等單獨(dú)進(jìn)行文化產(chǎn)品的宣傳售賣(mài)。由此，畬族服飾產(chǎn)品的開(kāi)發(fā)具有多元化傾向，其市場(chǎng)化轉(zhuǎn)型推動(dòng)畬族服飾傳承發(fā)展自循環(huán)資金鏈的形成。

四、結(jié)語(yǔ)

畬族文化服飾的繁榮發(fā)展，不僅帶動(dòng)了本地域的經(jīng)濟(jì)水平、文化內(nèi)涵及旅游受眾，更為省內(nèi)甚至省外的其他非遺文化提供了可借鑒的傳承路徑，為我國(guó)眾多小眾非遺文化的有效發(fā)展提供生機(jī)。在我國(guó)政策保護(hù)、人民擁護(hù)及互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)日趨成熟的環(huán)境下，畬族文化服飾以數(shù)字推廣甚至AI設(shè)計(jì)的路徑，開(kāi)啟智能化的傳承發(fā)展路徑。由此，畬族文化服飾在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下，通過(guò)社會(huì)性、教育性、文化性等多元?jiǎng)?chuàng)新手段進(jìn)行活態(tài)傳承發(fā)展。