包 龍 源

一、引言

中華文化之所以璀璨奪目，是因為中華民族幾千年來的勤勞、勇敢、善良和智慧形成的優(yōu)秀的文化基因。中華文化“體現(xiàn)著中華民族世世代代在生產(chǎn)生活中形成和傳承的世界觀、人生觀、價值觀、審美觀等，其中最核心的內(nèi)容已經(jīng)成為中華民族最基本的文化基因。這些最基本的文化基因，是中華民族和中國人民在修齊治平、尊時守位、知常達(dá)變、開物成務(wù)、建功立業(yè)過程中逐漸形成的有別于其他民族的獨特標(biāo)識”(1)習(xí)近平：《在紀(jì)念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會暨國際儒學(xué)聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上的講話》，《人民日報》2014年9月25日,第002版。。中華文化之所以歷數(shù)千年而長盛不衰，正是因為在其生命運動中兼具穩(wěn)定性和變異性雙重品格。(2)耿識博：《習(xí)近平“文化基因”論的內(nèi)涵探析》，《中共中央黨校學(xué)報》2016年第3期。傳承和弘揚(yáng)中國各民族的共性文化基因，有助于凝聚中華民族凝聚力和鑄牢中華民族共同體意識。

在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略作用下，鄉(xiāng)村文化重構(gòu)與振興已成為當(dāng)前中國鄉(xiāng)村發(fā)展的主要態(tài)勢?！拔幕貥?gòu)既是推進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明的基本措施，也是整合鄉(xiāng)村力量的基本手段，更是保護(hù)鄉(xiāng)村文化多樣性的基本對策?！?3)李軍明、向軾：《論鄉(xiāng)村振興中的文化重構(gòu)》，《廣西民族研究》2018年第5期。文化屬于觀念形態(tài)，且具有特殊的能量，既能提升人們的認(rèn)識，形成相互聯(lián)結(jié)的精神紐帶，又能凝聚人心，在共同的文化活動中消解困頓，并賦予生活意義(4)徐勇：《鄉(xiāng)村文化振興與文化供給側(cè)改革》，《東南學(xué)術(shù)》2018年第5期。。刺繡作為人類物質(zhì)文化和精神文化之結(jié)晶，其歷史意義、文化意義、現(xiàn)實意義，不言而喻。就貴州發(fā)展中華民族傳統(tǒng)刺繡的現(xiàn)實意義而言，其應(yīng)用性與鄉(xiāng)村文化振興具有諸多耦合性，民族文化產(chǎn)業(yè)化、市場化、現(xiàn)代化、國際化，則是貴州發(fā)展中華民族傳統(tǒng)刺繡助力鄉(xiāng)村振興和實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的重要路徑。

2021年8月，習(xí)近平總書記在中央民族工作會議上強(qiáng)調(diào)，“要正確把握共同性和差異性的關(guān)系，增進(jìn)共同性、尊重和包容差異性是民族工作的重要原則?！_把握中華文化和各民族文化的關(guān)系，各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分，中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂?！龠M(jìn)各民族交往交流交融，……逐步實現(xiàn)各民族在空間、文化、經(jīng)濟(jì)、社會、心理等方面的全方位嵌入”(5)《習(xí)近平在中央民族工作會議上強(qiáng)調(diào) 以鑄牢中華民族共同體意識為主線 推動新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展》，《人民日報》2021年8月29日，第001版。。在新時代，構(gòu)建貴州文化高地必須從歷史和現(xiàn)實兩個維度上增進(jìn)共同性，準(zhǔn)確把握中華文化和各民族文化的內(nèi)在關(guān)系。始終以促進(jìn)各民族交往交流交融和鑄牢中華民族共同體意識為主線，不斷解碼和傳承中華民族傳統(tǒng)文化基因。

二、貴州民族刺繡研究的主要議題和前沿?zé)狳c

本研究以貴州民族刺繡文化作為考察中心，因此有必要對該研究領(lǐng)域進(jìn)行學(xué)理性回顧。通過對已有研究成果進(jìn)行梳理發(fā)現(xiàn)，近年來學(xué)術(shù)界主要聚焦圖案花紋、刺繡技法、符號內(nèi)涵、保護(hù)傳承、開發(fā)應(yīng)用等領(lǐng)域。

(一)關(guān)于刺繡圖案花紋研究

有學(xué)者認(rèn)為，“貴州民族文化是相對多元化的產(chǎn)物集合體，是構(gòu)成其獨具魅力的重要因素。貴州民間刺繡藝術(shù)是以文化形態(tài)和視覺圖象為根本存在的，它深深地打上了貴州多元文化的烙印”(6)王書萬：《貴州民間刺繡繪畫藝術(shù)試述》，《貴州民族研究》1998年第2期。。盡管貴州文化主體來源多元，但在刺繡圖案花紋方面，具有諸多共性。例如：“水族馬尾繡在七十二寨侗族和盤踅苗族的服裝上大面積出現(xiàn)，并且兩個民族對馬尾繡圖案紋樣、裝飾位置、色彩搭配的審美意趣非常相似，服飾難分彼此，只是在圖案紋樣和銀飾上略有差異。相似的服飾風(fēng)格反映的是侗、苗、水族之間友好的族際往來關(guān)系和一致的審美喜好?！?7)張云婕：《侗族傳統(tǒng)服裝藝術(shù)研究》，博士學(xué)位論文，湖南師范大學(xué)，2019年，第192—193頁。

貴州民族刺繡圖案主要來自大自然的動物、植物。例如苗族刺繡紋樣，主要有魚紋、蛙紋、蝴蝶紋、龍紋、鳥紋等(8)鐘世梅：《貴州苗族刺繡中常見動物紋樣淺析》，《中國民族博覽》2020年第18期。。又如侗族刺繡主要以大自然中的龍、蛇、鳥、蝴蝶等動物為紋樣的裝飾主題，在植物紋樣方面，則以梅花、桃花、葫蘆、柿子等植物紋樣為主(9)鄧文慧：《從江侗族刺繡紋樣研究》，碩士學(xué)位論文，湖南工業(yè)大學(xué)，2012年，第27—39頁。。從已有研究成果看，動物紋、植物紋是當(dāng)前貴州各民族普遍采用的主要圖案紋樣，現(xiàn)代性圖案花紋甚少。

(二)關(guān)于刺繡技法研究

從已有研究成果看，對貴州民族刺繡技法探討較為系統(tǒng)的學(xué)者主要是貴州省藝術(shù)文化研究院楊曉輝研究員，其詳細(xì)分析了貴州世居民族如何傳承發(fā)展中華民族傳統(tǒng)刺繡的不平凡史，同時對各民族刺繡技法進(jìn)行了歸納和總結(jié)。認(rèn)為貴州苗族刺繡技法主要有平繡、破線繡、辮繡、打籽繡、堆繡、布貼繡、錫繡、數(shù)紗繡、挑繡、皺繡、鎖繡、盤繡、絞釘繡等；侗族刺繡針法繁多，有纏線繡、連環(huán)鎖繡、鋪絨繡、平繡、疊繡、結(jié)子繡、錯針繡、盤繡等；布依族刺繡的技法多種多樣，有平繡、縐繡、纏繡、挑繡、編繡、剪貼繡等；用馬尾制作而成的馬尾繡，具有淺浮雕感，造型抽象，概括夸張，線條豐滿流暢，有很強(qiáng)的裝飾性，同時結(jié)合運用了結(jié)繡、平繡等針法(10)楊曉輝：《貴州少數(shù)民族民間蠟染與刺繡》，《美術(shù)》2014年第6期。。

貴州安順屯堡文化是明朝洪武年間軍民向西南遷移，并與當(dāng)?shù)刈迦弘s居融合所形成的文化現(xiàn)象。可以說，屯堡人既有漢族的文化基因，又有當(dāng)?shù)仄渌褡宓奈幕颉＞屯捅っ耖g刺繡技法而言，主要有中國傳統(tǒng)的平繡、鎖繡、堆繡(11)羅文帝：《淺談貴州屯堡民間刺繡藝術(shù)》，《美與時代》2011年第2期。。從刺繡技法看，貴州各民族刺繡技法雖有各自特點，但也有許多共性，例如平繡、鎖繡、疊繡等技法被許多民族共同運用，這并非偶然，實為貴州各民族長期交往交流交融的結(jié)果。

(三)關(guān)于刺繡文化內(nèi)涵研究

從已有研究看，目前學(xué)術(shù)界有不少學(xué)者對貴州民族刺繡的文化內(nèi)涵展開討論。吳平、楊竑不僅對貴州繼承傳統(tǒng)刺繡起源問題展開了討論，同時對刺繡的文化內(nèi)涵進(jìn)行了分析，他們認(rèn)為貴州刺繡創(chuàng)作主題主要基于對生存環(huán)境、生命意義的認(rèn)識和感受，既有對祖先的緬懷和自然的崇拜，又有對生命的感悟和情感的寄托(12)吳平、楊竑：《貴州苗族刺繡文化內(nèi)涵及技藝初探》，《貴州民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2006年第3期。。彭文艷以貴州冊亨縣刺繡藏品為例，分析了當(dāng)?shù)卮汤C的八大特征，認(rèn)為當(dāng)?shù)卮汤C凝結(jié)了當(dāng)?shù)厝嗣裾滟F的生命印記和活態(tài)的文化基因，深刻反映了當(dāng)?shù)貍鞒兄腥A文明的歷史和智慧水平(13)彭文艷：《布依族刺繡圖案的文化內(nèi)涵與美學(xué)意義——以冊亨布依族博物館刺繡藏品為例》，《大眾文藝》2017年第15期。。

在貴州當(dāng)?shù)氐哪承┐汤C中，“織繡品的母體圖案，一般都由自然物占據(jù)，人物只能安排在子體圖案中。即使在母體圖案中出現(xiàn)，也只是居陪襯之位置。”(14)溫婷：《論侗族刺繡的審美意蘊(yùn)》，《廣西民族師范學(xué)院學(xué)報》2011年第5期。從貴州當(dāng)?shù)氐拿褡宕汤C的文化內(nèi)涵看，主要存在兩個基本指向：一是自然界，二是人類社會生活。除部分刺繡文化以外，中國其他地方的刺繡創(chuàng)作母題也主要源于自然和生活。因此，可以說“天人合一”的理念始終貫穿于中華民族文化的整個發(fā)展歷程。

(四)關(guān)于刺繡保護(hù)傳承與開發(fā)應(yīng)用研究

關(guān)于刺繡保護(hù)傳承問題，目前學(xué)術(shù)界主要就貴州個別地方刺繡展開討論，例如羅林(15)羅林：《試論苗族刺繡的傳承與保護(hù)》，《貴州民族研究》2008年第5期。、王至強(qiáng)、陳海紅(16)王至強(qiáng)、陳海紅：《苗族刺繡的傳承與現(xiàn)狀——以黔東南苗族刺繡為例》，《凱里學(xué)院學(xué)報》2015年第2期。和肖海線、曾麗容、黃旭(17)肖海線、曾麗容、黃旭：《望謨縣布依族刺繡的傳承與發(fā)展分析》，《新西部》2019年第18期。等人探討了貴州不同地域刺繡傳承方式；再如紀(jì)聰聰、周瑩(18)紀(jì)聰聰、周瑩：《三都水族馬尾繡的工藝特點與傳承發(fā)展》，《絲綢》2020年第6期。、馬德東(19)馬德東：《三都水族馬尾繡背扇的符號研究與活化傳承》，《文化產(chǎn)業(yè)》2021年第21期。等分析了像馬尾繡這樣的具有不同特點刺繡的工藝特點和活態(tài)傳承路徑。貴州民族手工藝作為民族文化深層記憶的載體，在地域文化傳承和民族文化空間的營造中有著積極的作用。當(dāng)前由于傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的解體所帶來的傳統(tǒng)生活方式的改變，使得貴州民族手工藝傳承與發(fā)展面臨著諸多挑戰(zhàn)。要想貴州民族手工藝實現(xiàn)傳承有序、可持續(xù)發(fā)展，則需要優(yōu)化經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，培養(yǎng)青少年的優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化保護(hù)傳承意識，積極推動優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化進(jìn)校園(20)馬預(yù)其：《當(dāng)代語境下貴州少數(shù)民族民間手工藝的傳承與發(fā)展》，《美與時代》2017年第11期。。

從開發(fā)應(yīng)用方面看，學(xué)術(shù)界主要關(guān)注和探討貴州民族刺繡圖案花紋元素在現(xiàn)代服飾設(shè)計中的應(yīng)用，以及在旅游商品研發(fā)方面的應(yīng)用。一般而言，“貴州……民族刺繡作為一種原生態(tài)的民族文化，其在現(xiàn)代服裝上的運用主要體現(xiàn)在審美價值和經(jīng)濟(jì)效益上”(21)張莎莎：《貴州少數(shù)民族刺繡文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)》，《貴州民族研究》2012年第2期。。個別學(xué)者在探討貴州傳統(tǒng)刺繡在現(xiàn)代服裝設(shè)計中的創(chuàng)新運用手法時，認(rèn)為需要從紋樣創(chuàng)新、技藝創(chuàng)新、材料創(chuàng)新等三個方面進(jìn)行著眼。(22)劉俊：《貴州苗族刺繡在現(xiàn)代服裝設(shè)計中的創(chuàng)新運用》，《中國文藝家》2019年第3期。近年來，貴州民族手工藝產(chǎn)業(yè)化和品牌建設(shè)初見成效，但“品牌缺乏、市場狹小、交易平臺有限、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展水平不高、發(fā)展模式可持續(xù)性不強(qiáng)等一系列問題仍然存在”。(23)張娟、張曉松：《貴州民族手工藝旅游商品品牌建設(shè)與產(chǎn)業(yè)化發(fā)展研究》，《貴陽學(xué)院學(xué)報(自然科學(xué)版)》2014年第1期。

目前，雖有不少學(xué)者對貴州民族刺繡展開了深入而系統(tǒng)的研究，這無論是對貴州構(gòu)建文化高地和發(fā)展文化經(jīng)濟(jì)，還是為學(xué)術(shù)界持續(xù)關(guān)注和研究貴州民族刺繡文化，都具有積極的意義。然而，通過回顧已有研究成果，我們發(fā)現(xiàn)以下幾個問題：一是研究主題較為集中。當(dāng)前學(xué)術(shù)界主要側(cè)重于對民族刺繡圖案花紋、文化內(nèi)涵等方面展開討論。盡管已有一些學(xué)者對民族刺繡的保護(hù)傳承和開發(fā)應(yīng)用的路徑進(jìn)行了嘗試性探討，但許多路徑較為單一，且操作性不強(qiáng)。二是研究對象較為集中。當(dāng)前學(xué)術(shù)界主要探討貴州不同地域民族刺繡文化，涉足其他省外刺繡研究成果較少。另外，鮮有學(xué)者關(guān)注和探討中國各民族的共性文化基因與鑄牢中華民族共同體意識的內(nèi)在關(guān)系。這也是本研究展開嘗試性芻議的一個重要原因。

總體而言，20世紀(jì)貴州各民族刺繡圖案研究主題主要聚焦在紋樣與符號內(nèi)涵等方面。進(jìn)入21世紀(jì)后，研究主題呈現(xiàn)多樣化態(tài)勢，重點聚焦刺繡制作工藝、傳承與創(chuàng)新、產(chǎn)品研發(fā)與文化資本化等領(lǐng)域。目前貴州民族刺繡研究合作率偏低，尚未形成穩(wěn)定的核心研究群體，同時刺繡產(chǎn)業(yè)化、規(guī)?；?、品牌化、國際化有待提高。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略作用下，貴州傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化迎來了新的發(fā)展機(jī)遇。

三、貴州民族刺繡文化交融發(fā)展的三個基本前提

“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強(qiáng)對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的?！渲髁魇怯稍S許多多分散存在的民族單位，經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我去、我來你去，我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統(tǒng)一體?！?24)費孝通：《中華民族的多元一體格局》，《北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1989年第4期。多民族雜居的歷史格局，為民族交往交流交融奠定了堅實基礎(chǔ)。文化交融有其自身的歷史淵源和社會環(huán)境，貴州民族刺繡文化交融亦是如此，存在圖案布局、色彩提取，符號象征表達(dá)等相互交融的現(xiàn)象，這與多民族共生歷史，以及政治、社會環(huán)境息息相關(guān)。

(一)多元一體的歷史淵源

貴州是一個多民族省份，僅世居民族就有漢族、苗族、布依族、侗族、土家族、彝族、仡佬族、水族、回族、白族、瑤族、壯族、畬族、毛南族、滿族、蒙古族、仫佬族、羌族等18個。嘉靖《貴州通志》載：“貴州民夷雜處，而夷居十八九?！薄百F州本西南夷。官則土多漢少，民則吏十漢一。”這既說明在古代，尤其是明代以前，貴州世居民族人口眾多，又反映了貴州多民族雜居的歷史事實。在古代，貴州已形成多民族雜居的格局。一些學(xué)者(25)侯紹莊、史繼忠、翁家烈：《貴州古代民族關(guān)系史》，貴陽：貴州民族出版社，1991年，第41—47頁。在探討先秦至清代貴州古代民族關(guān)系史時，認(rèn)為貴州世居民族與古代的“西南夷”“百越”“濮人”有著密切淵源關(guān)系。隨著社會發(fā)展和社會流動性增強(qiáng)，貴州逐漸形成了良好的民族互動互嵌格局。

貴州的歷史是一部社會變遷、文化濡化、民族融合的發(fā)展史(26)龔銳、金燕、楊昌儒：《概念、方法與視野——貴州建省六百年民族關(guān)系與民族問題再思考》，《貴州民族研究》2008年第5期。。嘉靖《貴州通志》載：“青山司(今息烽縣境內(nèi))花仡佬，男子舊不著冠，今漸著漢人之服飾?！薄八寄细?今思南縣)朗溪司峒人，近來服飾亦近于漢矣?！鼻迤娇h(今凱里市)“鐘家……衣服與漢人同”，楊義司(今福泉市)“其民皆苗僚仲家……衣服言語稍如華人矣”。由此可見，隨著貴州民族交往交流增強(qiáng)，不少當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族衣著習(xí)慣受到了漢族服飾文化的影響而“與漢人同”。古代貴州各民族服飾文化交融存在多種現(xiàn)象，既有少數(shù)民族借鑒漢族的現(xiàn)象，也有漢族借鑒少數(shù)民族的現(xiàn)象，以及少數(shù)民族間相互借鑒的現(xiàn)象。具體到刺繡文化而言，貴州各民族在圖案和色彩選取上具有高度的一致性，例如普遍把龍、魚、鳥、花等動植物作為圖案模樣，又如普遍把紅、白、藍(lán)、黑、青等顏色作為刺繡主要色彩。這從另一個層面充分反映了貴州各民族在審美、價值觀等方面存在諸多共同性，同時也映射出了貴州各民族和睦相處與文化深度交融的美好圖景。

(二)良好的政治環(huán)境

民族政策對文化交融產(chǎn)生重要影響。有學(xué)者把中國歷史上的民族政策分為拓展疆土的開拓政策、統(tǒng)一穩(wěn)定的懷柔政策、自主管理的羈縻政策、體現(xiàn)差異的因俗政策(27)溫起秀：《中國民族政策的歷史對比》，《西北民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)報)》1999年第2期。。在古代，貴州各民族的交往交流交融雖然受到改朝換代和具體歷史時期個別因素的影響，但因都是中華民族的一員，相互間并無根本的利害沖突，因此，各民族間在經(jīng)濟(jì)、文化等方面友好地交往與和平共處一直是歷史的主流(28)翁家烈：《明代貴州民族關(guān)系述略》，《貴州民族研究》2004年第3期。。

中國共產(chǎn)黨成立以來，始終把民族平等和民族團(tuán)結(jié)作為民族政策的出發(fā)點和落腳點。中華人民共和國成立后，“社會主義新型民族關(guān)系逐漸形成，平等、團(tuán)結(jié)、互助、和諧的民族關(guān)系特點愈發(fā)突出”(29)劉吉昌、劉勇、李俊偉：《論60年來貴州民族關(guān)系的發(fā)展及趨勢》，《貴州民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2010年第1期。。進(jìn)入21世紀(jì)，貴州深入貫徹中國共產(chǎn)黨的民族政策，積極開展民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步創(chuàng)建活動，各民族交往交流的通道更加通暢，文化交融的廣度和深度得到了全面的提升?？梢哉f，中國共產(chǎn)黨的民族政策為貴州民族文化交融提供了政治保障，促進(jìn)了各民族平等互動，推動了中華民族共同體建設(shè)進(jìn)一步向前。

(三)和諧的社會環(huán)境

多民族共生是貴州繁榮發(fā)展的歷史基礎(chǔ)，不同時期多樣化民族政策是貴州各民族交往交流和文化交融的政治前提。隨著各種“通道文化”的產(chǎn)生和形成，如茶馬古道推動了各民族經(jīng)貿(mào)往來和跨族際婚姻家庭組建，促使文化交融得到全面深化。自中華人民共和國成立以來，各民族不僅在政治上得到前所未有的解放，同時在經(jīng)濟(jì)上也得到了快速的發(fā)展。平等的民族政策為各民族平等交往交流提供了堅實的政治保障，便捷和發(fā)達(dá)的交通條件為各民族交往交流提供了便利。在平等民族政策和發(fā)達(dá)交通條件的作用下，貴州社會流動性不斷增強(qiáng)，各民族互嵌及文化交融程度不斷加深。

據(jù)相關(guān)研究表明，“2010年第六次人口普查時，民族八省區(qū)中，內(nèi)蒙古族際通婚率為11.62%，廣西為9.73%，云南為11.02%，西藏為1.38%，青海為5.93%，寧夏為1.98%，新疆為1.38%，而貴州是12.51%，屬最高值”(30)張麗美：《民族血緣交融：貴州省族際通婚研究——基于人口普查資料的分析》，《貴州民族研究》2022年第1期。。這既充分反映了貴州各民族相互交融的事實，也映射了和諧共生的美好社會環(huán)境。

四、貴州民族刺繡文化基因功能與文化基因解碼路徑

自古以來，多民族和諧共生和民族文化多樣性一直是貴州的顯著特征。民族刺繡文化作為貴州文化的重要組成部分之一，千百年來其在構(gòu)筑中華民族共有精神家園和推動區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)揮了重要作用。貴州各民族刺繡所蘊(yùn)含的共性文化基因功能，不僅生動反映了中國各民族互嵌和文化交融的歷史事實，同時對于中華文化傳承、中華民族性格塑造，以及增強(qiáng)和鑄牢中華民族共同體意識都具有重要的意義。

(一)文化基因概念溯源與重塑過程

關(guān)于何為文化基因這一問題，學(xué)術(shù)界討論激烈，爭議很多，莫衷一是，目前沒有形成統(tǒng)一的定論。從某種角度上來講，文化基因是一個不斷被重塑了的術(shù)語，其內(nèi)涵及外延隨著時代的發(fā)展和學(xué)科場域的差異而有所不同。實際上，任何一種理論或者學(xué)說的興起都有其歷史背景和時代訴求。嚴(yán)格意義上講，文化基因?qū)儆诟拍羁鐚W(xué)科移植。眾所周知，基因一詞原屬生物遺傳學(xué)范疇和術(shù)語，后來被引入到哲學(xué)社會科學(xué)領(lǐng)域。為什么基因一詞被引入哲學(xué)社會科學(xué)領(lǐng)域？原因是許多學(xué)者認(rèn)為文化之所以能夠世代傳承，其內(nèi)部必然存在著穩(wěn)定且強(qiáng)大的文化因子，這種文化因子類似于生物基因，并且具有較強(qiáng)的控制力和遺傳性。簡單來講，就是哲學(xué)社會科學(xué)的學(xué)者們試圖從生物遺傳學(xué)視角去解構(gòu)文化基因和解釋文化遺傳規(guī)律。

目前學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為最先探討文化基因的人是美國人類學(xué)家克羅伯(Alfred L.Kroeber)和克拉克洪(Clyde Kluckhohn)，他們最早設(shè)想文化是否有類似于生物基因(Gene)的基本單位，隨后又有許多學(xué)者提出“特征叢(Trait-complex)”“行子(Actone)”為文化的最小單位。1976年英國生物學(xué)家理查德·道金斯(Richard Dawkins)出版了《自私的基因(Selfish Gene)》一書，并提出了“文化擬子”概念，以此分析文化演化脈絡(luò)。道金斯最先使用Mimeme來表述文化復(fù)制和傳播的最小單位，為與生物學(xué)的基因(Gene)概念保持對應(yīng)，他把希臘詞根Mi去掉，僅保留Meme(擬子)。在道金斯看來，Meme(擬子)一詞與英語中的“記憶”(Memory)相近，與法語中的“同樣”或“自己”(Meme)在拼寫上完全相同。因此，在梳理學(xué)術(shù)史后，研究這一問題的韋森認(rèn)為Meme(擬子)是一個用來表述文化復(fù)制最小單位的更合適的概念(31)韋森：《文化與制序》，上海：上海人民出版社，2003年，第46—65頁。。

自理查德·道金斯(Richard Dawkins)提出以Meme(擬子)表述文化基因后，引起了學(xué)術(shù)界的熱議，并形成了文化基因研究熱潮。其中，蘇珊·布萊克摩爾(Susan Blackmere)、漢斯·賽斯史比爾(Hans-Cees Speel)等學(xué)者對Meme(擬子)展開了深入研究。整體而言，外國學(xué)者普遍認(rèn)為文化也有自身的遺傳基因和遺傳規(guī)律，而Meme(擬子)具有很強(qiáng)的復(fù)制性，且以記憶的形式復(fù)制在人們的腦中。

與國外相比，國內(nèi)文化基因研究相對較晚，且主要集中在哲學(xué)、社會學(xué)、文化人類學(xué)等領(lǐng)域，其中學(xué)者劉長林、劉植慧、王東、畢文波、徐杰舜、吳秋林等人較早對文化基因展開了深入而系統(tǒng)的研究。近年來，國內(nèi)關(guān)注文化基因研究的人越來越多，研究視角逐漸多元化，研究成果不斷增多。從研究成果影響力來看，趙傳海、畢文波、蔣玉躍、趙鶴齡、楊絳梅、吳秋林、王海寧、張鴻雁、羅彥等人的文獻(xiàn)被引頻次較高(見表1)(32)截止2022年1月10日，從CNKI收錄情況來看，僅中文核心期刊文獻(xiàn)和CSSCI期刊文獻(xiàn)就有300多篇。由于篇幅有限，本研究只截取被引排名前10的文獻(xiàn)。。從另一方面講，以上學(xué)者不僅對文化基因有著深度的思考，同時他們的研究成果得到了學(xué)術(shù)界同仁的普遍認(rèn)可，這對于進(jìn)一步拓展中國文化基因研究具有重要的意義。

就國內(nèi)學(xué)者對文化基因定義而言，可謂眾說紛紜，不同學(xué)科的學(xué)者認(rèn)識各異。有的學(xué)者認(rèn)為，文化基因是決定文化系統(tǒng)傳承與變化的基本因子、基本要素，它是人類文化系統(tǒng)的遺傳密碼，其核心內(nèi)容是思維方式和價值觀念(33)王東：《中華文明的五次輝煌與文化基因中的五大核心理念》，《河北學(xué)刊》2003年第5期。。有的學(xué)者則把“內(nèi)在于各種文化現(xiàn)象中，并且具有在時間和空間上得以傳承和展開能力的基本理念或基本精神，以及具有這種能力的文化表達(dá)或表現(xiàn)形式的基本風(fēng)格叫做文化基因”(34)畢文波：《當(dāng)代中國新文化基因若干問題思考提綱》，《南京政治學(xué)院學(xué)報》2001年第2期。。實際上，“文化基因是文化類型的存在根本，每一種能夠成為獨立文化類型的文化都深深根源于自己的文化基因特性之中”(35)吳秋林：《文化基因新論：文化人類學(xué)的一種可能表達(dá)路徑》，《民族研究》2013年第6期。。一般而言，文化基因具有影響的普遍性、傳承的連續(xù)性、存在的內(nèi)隱性、作用的獨特性等特征(36)桓占偉：《研究民族文化基因應(yīng)重視核心觀念》，《史學(xué)月刊》2017年第11期。。整體而言，當(dāng)前中國研究文化基因路徑主要有兩種：一種是Meme的路徑，以中國的哲學(xué)家為研究主體；一種是沒有Meme的路徑和借喻，以民族學(xué)家和文化人類學(xué)家為研究主體(37)郎麗娜：《文化基因研究的概念和歷史》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2017年第2期。?？偟膩碚f，文化基因起源于跨學(xué)科概念植入，隨著時代發(fā)展，其內(nèi)涵和范疇打破了傳統(tǒng)學(xué)科壁壘，并逐漸成為人們理解文化發(fā)展規(guī)律和解釋文化傳承發(fā)展的重要秘鑰。

(二)中華文化基因及其特征

習(xí)近平總書記在中共中央政治局第三十九次集體學(xué)習(xí)時強(qiáng)調(diào)，“要把中華文明起源研究同中華文明特質(zhì)和形態(tài)等重大問題研究緊密結(jié)合起來，深入研究闡釋中華文明起源所昭示的中華民族共同體發(fā)展路向和中華民族多元一體演進(jìn)格局，研究闡釋中華文明講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的精神特質(zhì)和發(fā)展形態(tài)，闡明中國道路的深厚文化底蘊(yùn)”(38)《習(xí)近平在中共中央政治局第三十九次集體學(xué)習(xí)時強(qiáng)調(diào)把中國文明歷史研究引向深入 推動增強(qiáng)歷史自覺堅定文化自信》，《人民日報》2022年5月29日,第001版。。習(xí)近平總書記在北京大學(xué)師生座談會上講話時指出：“富強(qiáng)、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善，傳承著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因，寄托著近代以來中國人民上下求索、歷經(jīng)千辛萬苦確立的理想和信念，也承載著我們每個人的美好愿景?！?39)習(xí)近平：《青年要自覺踐行社會主義核心價值觀——在北京大學(xué)師生座談會上的講話》，《人民日報》2014年5月5日,第002版。

隨著中華文明探源研究熱潮興起，國內(nèi)關(guān)于中華文化基因的研究成果不斷增多。關(guān)于中華文化基因的構(gòu)成問題，眾說紛紜，見仁見智，尚無統(tǒng)一的定論?！皬娜寮医?jīng)典入手，中華文化基因無疑是‘五倫’，即仁、義、禮、智、信或仁、智、勇、樂、雅；剖析《周易》，‘關(guān)系’‘環(huán)境’‘象思維’是中華文化基因內(nèi)核”。(40)邵培仁、林群：《中華文化基因抽取與特征建模探索》，《徐州師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2012年第2期?！爸腥A民族的文化基因以自身特有的與時俱進(jìn)的品質(zhì)和包容萬象的胸懷，在橫、縱兩個方向上強(qiáng)勁地傳播和延續(xù)，形成了鮮明的文化疆界，構(gòu)成了具有東方神韻的文化氣場，規(guī)制著中華民族的思維方式和行為方式，制約著中國文化發(fā)展的態(tài)勢，是中國特色社會主義理論體系產(chǎn)生與發(fā)展的重要思想淵源和精神土壤”。(41)趙傳海：《中華優(yōu)質(zhì)文化基因在中國特色社會主義理論體系中的地位》，《學(xué)習(xí)論壇》2011年第4期。有的學(xué)者認(rèn)為，中華文化基因具有穩(wěn)定性、永恒性、變異性、獨特性等特點(42)趙靜：《中華文化基因的特點探析》，《文化軟實力》2017年第4期。，另有學(xué)者認(rèn)為，中華文化“具有遺傳性、穩(wěn)定性，同時又在變化著的生態(tài)環(huán)境影響下，內(nèi)部組織不斷發(fā)生遞變和重建，因而又具有變異性、革命性”。(43)馮天瑜：《中國文化生成史(上)》，武漢：武漢大學(xué)出版社，2013年，第90頁。

從已有研究成果看，關(guān)于中華文化基因問題，學(xué)術(shù)界討論不少，也形成了一些有益的研究成果。筆者認(rèn)為，中華文化基因既包含具有中國文化特質(zhì)的文化標(biāo)識和獨特外在文化形態(tài)的物質(zhì)文化，又包含具有“天人合一”“天下觀”“大一統(tǒng)”“和合”等核心理念的精神文化。中華文化的外在顯性基因具有獨特性和變異性，其內(nèi)隱性基因具有穩(wěn)定性和包容性?？偟膩碇v，中華文化基因不僅是中國各民族文化的共性文化基因集合體，更是中華民族性格塑造的重要機(jī)理和中華民族共同體構(gòu)建的重要支力。

(三)民族刺繡文化基因功能及其解碼路徑

民族刺繡是各族人民智慧的結(jié)晶，其歷史源遠(yuǎn)流長，刺繡技法精湛、紋樣多樣、色彩絢麗。那么民族刺繡文化基因到底是什么？概括起來主要包括技法基因、紋樣基因、色彩基因及其核心觀念。如果用兩個字來概括的話，那就是“形”和“神”。民族刺繡的“形”基因主要體現(xiàn)在其物質(zhì)性上，而“神”基因則是民族刺繡制作工藝的核心觀念，是其文化生成的基礎(chǔ)和前提。民族刺繡文化的“形性基因”作為外在文化特征，既能體現(xiàn)中國各民族文化多樣性的一面，更能體現(xiàn)各民族文化共同性的一面；其“神性基因”彰顯了中華民族的價值理念和思想精髓。民族刺繡的共性文化基因具有強(qiáng)大的文化傳承功能、中華文化認(rèn)同功能、民族性格塑造功能等。

1.民族刺繡文化基因功能

(1)文化傳承功能。民族刺繡文化是中華民族文化的重要組成部分，是中華民族的物質(zhì)文化和精神文化之結(jié)晶。民族刺繡文化，既是中國藝術(shù)文化的典型代表，也是中國各族人民的精神食糧。優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化之所以世代相傳，從某種層面上講，民族刺繡文化基因發(fā)揮了重要作用。民族刺繡文化基因具有強(qiáng)大的文化遺傳特性，這不僅對各民族的文化傳承和發(fā)展產(chǎn)生積極影響，同時對中華民族文化的整體性傳承發(fā)揮積極作用。

(2)文化認(rèn)同功能?！案髅褡逯阅軌驁F(tuán)結(jié)一心抱在一起、中華民族之所以能夠宛如家庭共成一體，在最深層次上源自文化認(rèn)同提供的精神感召、價值體認(rèn)和意義追尋?！?44)青覺：《以文化認(rèn)同鞏固發(fā)展中華民族大團(tuán)結(jié)》，《紅旗文稿》2022年第7期。民族刺繡文化基因不僅在各族女性代際間遺傳，更是中華民族文化認(rèn)同的重要標(biāo)識。通常來講，“使用相同的文化符號、遵循共同的文化理念、秉承共有的思維模式和行為規(guī)范，是文化認(rèn)同的依據(jù)”(45)崔新建：《文化認(rèn)同及其根源》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2004年第4期。。中國各民族在刺繡紋樣基因、色彩基因、技法基因等方面，具有諸多共同性，這對于增進(jìn)中華文化認(rèn)同和國家認(rèn)同具有重要的意義。實際上，“不論從政治認(rèn)同還是文化認(rèn)同角度來說，其實質(zhì)都離不開文化的根基，文化基因?qū)嵸|(zhì)上已成為國家認(rèn)同價值生成的邏輯?！?46)姚文帥：《文化基因：國家認(rèn)同價值生成的邏輯》，《學(xué)術(shù)界》2016年第9期。

(3)塑造民族性格功能。文化作為人為創(chuàng)造物，因人的需求而生成，也因人而發(fā)展或消亡。民族刺繡的產(chǎn)生和發(fā)展亦是如此，從其生成的最初目的來講，主要是滿足各族人民的物質(zhì)性和精神性需要。隨著社會的發(fā)展，民族刺繡原有的功能和意義發(fā)生了變化，即民族刺繡文化基因發(fā)生了變異。實際上，民族刺繡文化基因在實現(xiàn)其文化傳承功能的同時，也是在塑造民族性格。習(xí)近平總書記曾指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，根植在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”(47)習(xí)近平：《青年要自覺踐行社會主義核心價值觀——在北京大學(xué)師生座談會上的講話》，《人民日報》2014年5月5日，第002版。作為中華文化的一部分，民族刺繡文化已對中華民族的生活方式和精神風(fēng)貌產(chǎn)生了深刻影響。

2.民族刺繡基因解碼路徑

(1)從有關(guān)民族刺繡記載和研究的歷史文獻(xiàn)入手。這項工作實際上是從文獻(xiàn)學(xué)角度來對民族刺繡文化基因進(jìn)行解碼。歷史上有許多文獻(xiàn)記述民族刺繡的生成、發(fā)展、演變。通過對歷史文獻(xiàn)的收集、整理、分析，進(jìn)而從歷史維度全面把握民族刺繡文化基因演變的歷史脈絡(luò)，這對于民族刺繡應(yīng)用推廣和保護(hù)傳承具有重要的意義。在收集和分析有關(guān)民族刺繡文獻(xiàn)方面，既要全面，又要客觀、真實。當(dāng)然，還要有甄別和取舍的能力，這就需要歷史學(xué)家、民族學(xué)家、文物學(xué)家、美術(shù)學(xué)家、文化學(xué)家、社會學(xué)家、遺傳學(xué)家等共同協(xié)作。從歷史文獻(xiàn)中探索民族刺繡發(fā)展演變規(guī)律，這對于解碼民族刺繡文化基因具有重要的意義。只有弄清楚民族刺繡的歷史發(fā)展脈絡(luò)，才能更好地解碼和提取其文化基因。可以說，深度研究歷史文獻(xiàn)是解碼民族刺繡文化基因的基本前提。

(2)從田野調(diào)查入手。過去由于許多少數(shù)民族沒有形成系統(tǒng)的文字體系，所以許多文化只能通過其他載體和形式傳承。就民族刺繡文化基因解碼而言，僅從現(xiàn)有歷史文獻(xiàn)進(jìn)行解碼是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。一方面有關(guān)民族刺繡文化記載的歷史文獻(xiàn)主要是“觀察者”完成，由運用者執(zhí)筆的文獻(xiàn)較少；另一方面，由“觀察者”形成的歷史文獻(xiàn)難以全面和客觀描述民族刺繡原有的歷史文化樣貌。因此，深入民族地區(qū)開展刺繡文化大調(diào)查十分必要，且意義重大。開展刺繡文化調(diào)查研究，同樣需要具備專業(yè)素養(yǎng)的專家參與，尤其是民族學(xué)家、歷史學(xué)家、文物學(xué)家、文化學(xué)家、美術(shù)家等。在開展刺繡文化調(diào)查過程中，必須站在“運用者”和“觀察者”兩個維度來觀照。田野調(diào)查是解碼刺繡文化基因的重要抓手，是解密刺繡文化信息的重要途徑。可以說，田野調(diào)查是民族刺繡文化基因解碼的實驗過程，許多文化因子是在這個過程中被解構(gòu)出來的。繡娘是刺繡文化的創(chuàng)造者和傳承者，自然是田野調(diào)查的主要被訪談對象。從某種層面上講，繡娘掌握著刺繡文化基因。實際上，保護(hù)繡娘就是保護(hù)刺繡文化基因。

(3)選擇典型樣本進(jìn)行針對性解碼。由于中國民族眾多，刺繡樣式各異，逐一解碼難度大。應(yīng)重點對民族刺繡的技法、紋樣、色彩等方面進(jìn)行解碼，即從刺繡樣本中提取技法基因、紋樣基因、色彩基因。刺繡樣本解碼工作實際上是一項復(fù)雜的文化解構(gòu)工作，涉及的人和物比較多。許多典型樣本往往來自田野調(diào)查，因此做好民族刺繡田野調(diào)查工作非常重要。只有在認(rèn)真開展田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，才能尋找到好的民族刺繡研究樣本，才能提取到最優(yōu)的刺繡文化基因。當(dāng)然，“文本田野”工作也十分重要。嚴(yán)格來講，文獻(xiàn)研究和田野調(diào)查是民族刺繡樣本解碼的兩大基本前提。

(四)民族刺繡文化能量釋放

關(guān)于“文化能量學(xué)說”，目前學(xué)界普遍認(rèn)為是由美國著名人類學(xué)家懷特(Leslie A. White)提出的。在他看來，宇宙中的一切都可以用能量來描述，而星系、恒星、分子、原子等都可以看作是能量的組織?？梢哉f，“文化能量學(xué)說揭示了作為支持人類社會有序運作的復(fù)雜開放系統(tǒng)——文化具有物質(zhì)、能量及信息的屬性和‘自主進(jìn)化’的能力”(48)麻勇恒：《文化能量學(xué)說視域中的“原生態(tài)文化”》，《貴州師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2010年第2期。。實際上，“能量積累不是一般的積累，而是‘經(jīng)驗積累’，即文化遺產(chǎn)的傳遞，生理特點的遺傳也屬于這種積累。如果文化遺產(chǎn)的傳遞是一種技術(shù)知識的傳遞，那么人的生理遺傳則是人自身的能量傳遞了”(49)歐潮泉：《新進(jìn)化學(xué)派和它的文化能量學(xué)》，《青海社會科學(xué)》1992年第5期。。民族刺繡之所以世代相傳，生生不息，這與其強(qiáng)大的文化基因和文化能量密切相關(guān)。民族刺繡的文化能量主要表現(xiàn)在族群認(rèn)同、生活意義、文化資本等方面。從某種層面來講，民族刺繡文化能量同小康建設(shè)中的文化建設(shè)和鄉(xiāng)村振興之間存在著密切的內(nèi)在相關(guān)性。釋放民族刺繡文化能量對于實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化資本化和鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)化市場化具有重要的意義。文化的經(jīng)濟(jì)力，不僅有效改善各民族生活狀態(tài)和增強(qiáng)民族信心，同時有助于增強(qiáng)和鑄牢中華民族共同體意識。即通過文化能量推動中華文化認(rèn)同和中華民族認(rèn)同。

民族刺繡文化能量釋放的主體有哪些？概括起來，主要有四個主體，即文化主體、行政主體、學(xué)術(shù)主體、市場主體。其中，文化主體是根本性主體，他們關(guān)系著民族刺繡文化的產(chǎn)生、發(fā)展、消亡，同時也是民族刺繡文化保護(hù)傳承的核心主體。行政主體是民族刺繡文化建設(shè)的戰(zhàn)略制定者，以及刺繡文化保護(hù)傳承的規(guī)劃者，在具體工作中，行政主體起到引導(dǎo)性作用。學(xué)術(shù)主體既是民族刺繡知識創(chuàng)新的重要主體，也是其文化傳承和文化能量釋放的重要主體。學(xué)術(shù)主體應(yīng)本著學(xué)術(shù)自覺，以及求真的態(tài)度，主動積極參與解碼民族刺繡文化基因。市場主體是民族刺繡文化能量釋放最為直接的主體，也是刺繡文化資本化市場化運作效果最為顯著的主體。總體而言，文化主體的文化能量釋放方式主要以言傳身教為主。與文化主體不同的是，行政主體主要通過制度、法規(guī)、資本、宣傳等方式來釋放文化能量。學(xué)術(shù)主體主要是通過挖掘、整理、研究文化來實現(xiàn)。市場主體則以市場為導(dǎo)向?qū)崿F(xiàn)文化資本化。總之，民族刺繡文化能量釋放需要多主體協(xié)同運作。

五、貴州民族刺繡文化基因應(yīng)用推廣與保護(hù)傳承

(一)民族刺繡文化基因應(yīng)用推廣

從歷史維度和現(xiàn)實維度來看，民族刺繡迎來了前所未有的發(fā)展機(jī)遇，許多民族刺繡文化基因?qū)⒃谌藗兊纳鐣钪械玫綇V泛的應(yīng)用和推廣。盡管當(dāng)前民族刺繡形成了一些文化產(chǎn)品和文化產(chǎn)業(yè)，但業(yè)態(tài)比較陳舊。應(yīng)從以下幾個方面強(qiáng)化民族刺繡文化基因應(yīng)用推廣力度。

1.結(jié)合時代背景和社會發(fā)展需要，擴(kuò)大民族文化基因應(yīng)用領(lǐng)域

(1)樹立科學(xué)的應(yīng)用理念。滿足和服務(wù)社會發(fā)展需要是民族刺繡文化基因應(yīng)用的基本出發(fā)點。解碼民族刺繡文化基因，目的是應(yīng)用推廣和保護(hù)傳承。在應(yīng)用民族刺繡文化基因過程中，應(yīng)遵循和秉持其獨特性與民族性、傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性，并堅持應(yīng)用與保護(hù)并重的理念。中國的許多文化事項之所以被列入世界文化遺產(chǎn)名錄，這與中華文化的獨特性、傳統(tǒng)性、完整性等密切相關(guān)。

(2)結(jié)合市場需求與社會發(fā)展需要，設(shè)計和打造一系列新的民族刺繡文化產(chǎn)品和文化產(chǎn)業(yè)。從當(dāng)前民族刺繡發(fā)展情況來看，存在規(guī)模小、市場化水平低等問題?！霸诂F(xiàn)代文明發(fā)展的推拉式作用下，民族文化遺產(chǎn)正面臨著文化基因重組、變異的價值流變及其衰減風(fēng)險”。(50)李彥群、任紹斌、耿虹：《“文化基因遺傳”視角下民族文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)》，《城市發(fā)展研究》2021年2期。因此，不僅要全力保護(hù)傳承優(yōu)秀民族刺繡文化基因，更要結(jié)合市場，尤其是國際市場，大力打造具有中華民族文化特色的文化品牌，使中國文化在世界文化體系中成為獨特的文化標(biāo)識。

(3)創(chuàng)新性發(fā)展民族刺繡文化產(chǎn)業(yè)新業(yè)態(tài)，提高中華文化產(chǎn)業(yè)在全球市場中的競爭力。在信息技術(shù)高速發(fā)展、產(chǎn)業(yè)升級加快、消費需求多樣化背景下，民族刺繡文化基因應(yīng)用，應(yīng)在保持其獨特性的基礎(chǔ)上，不斷加強(qiáng)與其他文化基因的深度融合，以互聯(lián)網(wǎng)為技術(shù)支撐，以創(chuàng)意、創(chuàng)新為核心，大力培育新興業(yè)態(tài)，不斷提升民族刺繡文化產(chǎn)業(yè)的規(guī)模化、市場化、專業(yè)化、國際化水平。從消費倒逼維度重新審視和分析民族刺繡文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展前景，發(fā)掘和鎖定潛在的目標(biāo)消費群體?？茖W(xué)引入國內(nèi)外資本、合理應(yīng)用現(xiàn)代金融、著力設(shè)計特色產(chǎn)品、深化產(chǎn)業(yè)間合作、創(chuàng)新銷售模式，全力打造新時代民族刺繡文化產(chǎn)業(yè)新業(yè)態(tài)，從而提高中華文化基因的復(fù)制力和生命力。

2.多維度創(chuàng)新民族刺繡文化基因推廣新模式

(1)打造民族刺繡文化品牌，提高中華文化影響力。品牌不僅是產(chǎn)品的身份和標(biāo)識，更是企業(yè)文化和產(chǎn)品宣傳的有力抓手。從當(dāng)前民族刺繡文化產(chǎn)業(yè)看，存在規(guī)模小、產(chǎn)品種類少、市場化國際化水平低等現(xiàn)象，形成大品牌的刺繡產(chǎn)品非常少。這在一定程度上既影響到了文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，又制約著民族刺繡文化基因推廣。當(dāng)一種產(chǎn)品形成品牌效應(yīng)過后，其消費群體必然猛增，并且這種品牌文化將深植人心。中華文化基因的推廣，最根本的舉措是打造一系列具有中國特色的文化品牌。一旦形成文化品牌效應(yīng)，那么中華文化基因的復(fù)制力必將大大提高。實際上，文化品牌力就是最好的文化推廣力。

(2)加強(qiáng)民族刺繡文化教學(xué)實踐，提高刺繡文化基因的解碼能力和推廣力。具體而言，在民族聚居區(qū)的中小學(xué)開設(shè)刺繡教學(xué)活動。中小學(xué)階段的優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化教學(xué)實踐非常重要，直接關(guān)系到刺繡文化基因的保護(hù)和傳承。盡管民族刺繡的繡法技藝掌握在繡娘們的手中，但她們大多數(shù)缺乏美術(shù)、設(shè)計、市場等專業(yè)知識，這給民族刺繡的應(yīng)用和推廣帶來一定的影響。因此，應(yīng)在大學(xué)階段科學(xué)地設(shè)置民族刺繡文化相關(guān)專業(yè)，大力培育理論型和技能型的專業(yè)人才。這類人才最大的優(yōu)勢是掌握專業(yè)知識，了解市場發(fā)展行情，他們對民族刺繡產(chǎn)品設(shè)計、品牌打造和推廣具有多維視角和理念。當(dāng)然，除加強(qiáng)中小學(xué)階段和大學(xué)階段的民族文化教學(xué)實踐以外，民族刺繡非遺傳承人的培訓(xùn)工作同樣重要。文化部門定期舉行民族刺繡非遺傳承人培訓(xùn)工作，一方面使他們及時了解國家文化建設(shè)的最新政策法規(guī)，另一方面增強(qiáng)他們的文化自信。

(3)利用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，全面提高中華文化基因的推廣力度。采用“互聯(lián)網(wǎng)+”的推廣模式，使民族刺繡文化在線上快速傳播。其中，刺法技藝直播、產(chǎn)品銷售直播等新媒體方式，是優(yōu)秀傳統(tǒng)民族刺繡文化基因快速復(fù)制的重要途徑。除此之外，還應(yīng)組織專業(yè)人員對各民族繡娘代表做專題紀(jì)錄片，對繡娘的成長經(jīng)歷、刺法技藝等做深度報道和記錄，這對于后人解碼和復(fù)制優(yōu)秀傳統(tǒng)民族刺繡文化基因具有重要的意義。

(二)優(yōu)秀傳統(tǒng)民族刺繡文化基因保護(hù)傳承

1.發(fā)揮文化主體的積極性，提高其文化保護(hù)自覺和責(zé)任擔(dān)當(dāng)

(1)增強(qiáng)中國各民族文化傳承主體的文化自覺和文化自信。從某種程度上講，文化主體自身的發(fā)展?fàn)顩r直接關(guān)系著文化的發(fā)展命運。文化主體是所有文化載體中最為重要的載體。在保護(hù)傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化基因過程中，必須增強(qiáng)文化主體的文化自覺和文化自信，否則保護(hù)傳承工作舉步維艱。然而，要想形成高度的文化自覺和文化自信，文化主體必須對自身文化有全面的認(rèn)識和了解，才能更好地傳承文化基因。

(2)強(qiáng)化行政主體對中華文化基因保護(hù)力度。事實上，文化自覺不僅需要文化主體的文化自覺，同時也需要行政主體的文化建設(shè)自覺，以及文化保護(hù)和文化傳承的主動擔(dān)當(dāng)。在現(xiàn)實生活中，“權(quán)力資本”無處不在，并滲入到了人們社會生活的方方面面。同樣，文化建設(shè)領(lǐng)域難免被滲入，甚至一些“權(quán)力都有無限擴(kuò)充自己影響力和支配力的內(nèi)在沖動”(51)唐皇鳳：《制衡資本權(quán)力——轉(zhuǎn)型中國確保制度正義的關(guān)鍵》，《公共管理學(xué)報》2008年第3期。。因此，在傳承發(fā)展中國各民族文化過程中，政府部門不僅要確保文化建設(shè)機(jī)會的公平性、資源要素配置的合理性、文化保護(hù)項目規(guī)劃的科學(xué)性，同時還要強(qiáng)化文化建設(shè)的監(jiān)管力度。

(3)提高學(xué)術(shù)主體解碼中華文化基因和解密文化歷史信息的專業(yè)能力。學(xué)術(shù)主體作為一種特殊的主體，其作用不容忽視。2016年5月，習(xí)近平總書記在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上講話時指出：“自古以來，我國知識分子就有‘為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平’的志向和傳統(tǒng)。一切有理想、有抱負(fù)的哲學(xué)社會科學(xué)工作者都應(yīng)該立時代之潮頭、通古今之變化、發(fā)思想之先聲，積極為黨和人民述學(xué)立論、建言獻(xiàn)策，擔(dān)負(fù)起歷史賦予的光榮使命?！?52)習(xí)近平：《在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上的講話》，《人民日報》2016年5月19日，第002版。就優(yōu)秀傳統(tǒng)民族刺繡文化基因解碼而言，學(xué)術(shù)主體應(yīng)從學(xué)術(shù)自覺出發(fā)，本著求真的態(tài)度主動深入民族地區(qū)開展田野調(diào)查，積極探索民族文化發(fā)展規(guī)律。要以鑄牢中華民族共同體意識為主線，積極參與和推動新時代民族交往交流交融工作。

(4)強(qiáng)化市場主體在中華文化基因市場化資本化運作過程中的保護(hù)傳承責(zé)任意識。從經(jīng)濟(jì)學(xué)角度來講，市場在資源配置中起著決定性作用。市場主體是文化基因應(yīng)用和推廣的重要主體，是優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化產(chǎn)業(yè)化、市場化、國際化的重要推手。由于市場主體多以經(jīng)濟(jì)效益為導(dǎo)向，難免滋生“文化庸俗化”“偽民俗”等亂象。因此，市場主體在開發(fā)和應(yīng)用優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化基因過程中，要科學(xué)、合理地推動民族文化資本化運作，既要把文化作為生存之道，又要把保護(hù)傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化作為己任。

2.多維度多渠道深化和拓寬中華文化基因保護(hù)傳承路徑

(1)“活態(tài)”保護(hù)傳承中華文化基因。長期以來，優(yōu)秀傳統(tǒng)民族刺繡一直深植于中國各族人民的生產(chǎn)生活之中。優(yōu)秀傳統(tǒng)民族刺繡之所以能夠傳承至今，這與其“活態(tài)”保護(hù)傳承方式密切相關(guān)，這種方式雖為傳統(tǒng)，但傳承效果較好?！盎顟B(tài)”是相對于靜態(tài)而言，其核心理念是融入人們的生產(chǎn)生活。在保護(hù)傳承中華文化基因?qū)嵺`中，應(yīng)秉承生產(chǎn)性和生活性的雙重保護(hù)傳承理念，即在生產(chǎn)和生活中繼承和應(yīng)用中華文化基因。

(2)建立中華文化基因數(shù)據(jù)庫。利用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)對文化基因進(jìn)行解碼和保護(hù)傳承，已逐漸成為一種新態(tài)勢。就民族刺繡文化基因保護(hù)傳承而言，除采用“活態(tài)”保護(hù)傳承方式以外，建立優(yōu)秀傳統(tǒng)民族刺繡文化基因數(shù)據(jù)庫，意義重大。具體而言，就是利用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)對解碼后的優(yōu)秀傳統(tǒng)民族刺繡文化基因進(jìn)行儲存和保護(hù)。應(yīng)著力建立優(yōu)秀傳統(tǒng)民族刺繡研究文獻(xiàn)、刺繡文化研究專家、繡娘信息、刺繡技法基因、刺繡紋樣基因、刺繡色彩基因等數(shù)據(jù)庫?？傊?，建立民族刺繡文化基因數(shù)據(jù)庫，一方面可有效地保護(hù)中華民族刺繡文化基因，另一方面有助于應(yīng)用和推廣中華文化基因。

六、結(jié)語

優(yōu)秀傳統(tǒng)民族刺繡文化作為中華文化的一部分，是中國各民族智慧的結(jié)晶，其共性文化基因彰顯了中華文化認(rèn)同，其顯性基因表征了中華民族的獨特文化標(biāo)識，其內(nèi)隱性基因體現(xiàn)了中華文化的穩(wěn)定性傳承和包容性發(fā)展。通過透析優(yōu)秀傳統(tǒng)民族刺繡文化，我們不僅看到中華文化的多樣性體征和豐富性內(nèi)涵，更看到中華文化基因的強(qiáng)大生命力和包容性。中國各民族正是在這種文化基因的長期影響下，促成了高度的中華文化認(rèn)同，并形成了中華民族多元一體格局。實際上，中華文化的包容性，不僅促進(jìn)中國各民族交往交流交融和鑄牢中華民族共同體意識，同時有助于構(gòu)建人類命運共同體。

長期以來，“‘天下觀’‘大一統(tǒng)’‘和合’思想等觀念，是中華民族共同體歷史生成的文化基因”。(53)孔亭：《中華民族共同體的歷史生成及其文化基因》，《新疆大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)·人文社會科學(xué)版)》2022年第3期。與西方文化相比，“中華文化關(guān)注的是人間的次序、人生在世的意義；西方關(guān)注的是超越自然和人心的理性。中國思想的二元觀，甚至多元并存的觀念，都會綜合變成辯證式的演化；西方的二元對立則是兩元分化的永遠(yuǎn)對抗，其間缺少折中的余地?？偠灾袊幕P(guān)心人在人間和宇宙的秩序，歐洲文化關(guān)心自然；中國的心態(tài)是追求和諧于宇宙之中，歐洲的心態(tài)則是從對抗中求得勝利”。(54)許倬云：《許倬云說歷史·中西文明的對照》，杭州：浙江人民出版社，2013年，第76—77頁。中西方文化之所以產(chǎn)生如此明顯的分野，說到底是中西方文化基因差異所致。

中國始終堅定走和平發(fā)展道路的信心，而這種信心則來自于中華文明“和合”文化土壤的深厚滋養(yǎng)。(55)劉從德、王曉：《習(xí)近平新型國際關(guān)系思想中的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因》，《社會主義研究》2017年第3期。這種傳統(tǒng)文化基因從根本上否定了“國強(qiáng)必霸”的陳舊邏輯。可以說，“中國式現(xiàn)代化道路根植于近代以來中國社會發(fā)展的全過程，離不開中華民族幾千年來的文化積淀和海納百川的文化借鑒，有其特定文化基因。這種文化基因受益于不同時代培育出來的中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)給養(yǎng)以及外部文化有益元素的汲取”(56)沈江平：《中國式現(xiàn)代化道路文化基因闡析》，《東南學(xué)術(shù)》2022年第3期。?？傊?，中華文化基因解碼必須基于中國的歷史和傳統(tǒng)，以解碼中華文化基因的獨特性和包容性為主要內(nèi)容，以保護(hù)傳承與創(chuàng)新發(fā)展為主要原則，以增強(qiáng)中華民族共同體意識和推動構(gòu)建人類命運共同體為目標(biāo)。