邢家瑞
(南開大學(xué) 文學(xué)院,天津 300071)
要比較“歌”和“謠”的詞義差距,我們首先分別對(duì)二者進(jìn)行研究。
“謠”也是一個(gè)形聲字,從言《詞林正韻》中有“謠,音遙。與同”?!墩f文》也認(rèn)為“”同“謠”——“謡古今字也。謡行而廢矣。凡經(jīng)傳多經(jīng)改竄。僅有存者”。并且指出“”也是形聲字,從言,肉聲?!啊钡淖譃?,上邊的,表現(xiàn)了該字與“肉”有關(guān),其中的“肉”指代人,與上文“欠”中“人”的意思相近?!爸{” 在文獻(xiàn)中也被寫作其右半部分“”,筆者進(jìn)一步對(duì)其進(jìn)行探究?!啊?,《說文》“瓦器也,”《廣雅》[1]“瓶也”,以及從其中的“缶”字推斷,該字應(yīng)與某種容器有關(guān)。而“謠”的兩個(gè)變體之間有什么關(guān)系呢? “謠”也被寫作,即“肉”與“缶”的結(jié)合,因此我們可以推斷,“” “” “”意思相似。大體表示用手擊打盆缶發(fā)出節(jié)奏,而“”中把“缶”省略了,加上“言”旁,表示隨其節(jié)拍歌唱。還有的學(xué)者認(rèn)為,“缶”上的不是“肉”,而是“手”的變體,即,同樣可以表示“打擊”的意思?!爸{”的同源詞“媱”,在《康熙字典》中有異體字“”,即“缶”,上為“又”,而“又”同“肉”,也可證明以上觀點(diǎn)。我們?cè)倬劢埂爸{”的其他同源字,推斷“”用在字中的意思:“,跳也”;“搖,動(dòng)也”;“瑤,石之美者”;“嗂,喜也”;“猺,獸名”。在《現(xiàn)代漢語詞典》有“哺乳動(dòng)物,大小像貓,四肢較短,體背灰棕色,棲息山林中,肉味鮮美”[2]的解釋?!蚌?,觀水西流注于流沙,其中多文鰩魚,狀如鯉魚,魚身而鳥翼,蒼文而白首赤喙,以夜飛,其音如鸞雞?!盵3]究其共同點(diǎn),“跳”“動(dòng)”都有輕快的意思,“猺”“鰩”這兩個(gè)動(dòng)物從其體態(tài)推斷,其運(yùn)動(dòng)速度也應(yīng)較快,“瑤”“媱”都體現(xiàn)了“美好”的意思,因此,筆者推測(cè),“”可以引申為“歡快,美好”,而“謠”其中也蘊(yùn)含著“輕松愉悅、美妙快樂”的成分。由于其中“擊缶而唱”的意思賦予了其隨情性,同時(shí)也與同源詞中體現(xiàn)的“輕松感”符合,因此“謠”具有了樸素的民俗風(fēng)情[4-7]。
縱然在字源和字形中我們發(fā)現(xiàn)了二者的差異,但值得肯定的是“歌”和“謠”都可以表示歌唱的意思。《說文》中更是有“謠,歌也”,凸顯了二者極其相似。“歌”與“謠”還可以構(gòu)成一個(gè)詞組“歌謠”連用。如《詩經(jīng)·國風(fēng)》中有“我歌且謠”,《荀子》有“歌謠,傲笑,哭泣,諦號(hào),是吉兇憂愉之情發(fā)于聲音者也”,此時(shí)二者不做區(qū)分,同時(shí)表示“唱”而使用[8-10]。
在上古的文獻(xiàn)中,“歌” 被看作官方的文化宣傳工具?!秷虻洹分杏小霸娧灾?,歌永言,聲依永,律和聲;八音克諧,無相奪”,意為通過“歌”的和諧性教化百姓,以求穩(wěn)定社會(huì)秩序?!案琛币彩浅⒂涊d統(tǒng)治者偉業(yè)、歌功頌德的憑借,《皋陶謨》中有“乃賡載歌曰:‘元首明哉,股肱良哉,庶事康哉?!保@是對(duì)治理成效的記載和宣揚(yáng)。“歌”也可以在上朝時(shí)出現(xiàn),以推動(dòng)明君政治,《周禮·春官宗伯》中有“柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。諷誦詩,世奠繫,鼓琴瑟”,可知“歌”是對(duì)君王進(jìn)行勸諫的載體。由于“歌”可以被應(yīng)用在正式場(chǎng)合,并為封建統(tǒng)治服務(wù),因此“歌”的隨意性相對(duì)較差,官方的“歌”有一定的表演規(guī)范,體系較為完備。《禮記·鄉(xiāng)飲酒義第四十五》中有“工入,升歌三終,主人獻(xiàn)之。笙入三終,主人獻(xiàn)之”。在祭祀中按等級(jí)秩序而所歌的內(nèi)容不同,體現(xiàn)了“歌”與“禮”的有機(jī)統(tǒng)一,也彰顯了“歌”的模式性[11-15]。
但“歌”也可應(yīng)用在非正式場(chǎng)合,只表示個(gè)人情寓于中的有感而發(fā)。如《詩經(jīng)·大雅》中“豈弟君子,來游來歌,以矢其音。伴奐爾游矣,優(yōu)游爾休矣”是游玩時(shí)心悅之時(shí)的情感表達(dá);《史記·田敬仲完世家》中“齊人歌之曰:‘嫗乎采芑,歸乎田成子! ’”表現(xiàn)了人民群眾對(duì)時(shí)事發(fā)表評(píng)論的自發(fā)性活動(dòng)。由此可見,“歌”既可出現(xiàn)于官方活動(dòng),又可以作為民間活動(dòng);既有可規(guī)范性、也有可隨意性,應(yīng)用場(chǎng)合比較廣泛[16-19]。
而“謠”在文獻(xiàn)中,大多特指民間的歌唱?!秶Z·晉語六》中有:“風(fēng)聽臚言於巿,辨祅祥於謡,考百事於朝,問謗譽(yù)於路?!逼渲袑⒚總€(gè)分句進(jìn)行比較,應(yīng)該是臣子勸諫君王要廣開言路,體察民情?!笆小薄奥贰薄爸{”是民間的活動(dòng)場(chǎng)所、活動(dòng)產(chǎn)物。此時(shí)“謠”與“齊人歌之”中的“歌”意思相同。除此,在文獻(xiàn)的考證中,“謠”的使用主體多鎖定在兒童上,即“童謠”。如《孔子家語·辯政第十四》中有“昔童兒有屈其一腳,振訊兩眉而跳且謡曰:‘天將大雨,商羊鼓舞。’”;《史記》中有“兒乃謡曰:‘恭太子更葬矣,後十四年,晉亦不昌’”,“宣王之時(shí)童女謡曰:‘檿弧箕服,實(shí)亡周國?!保弧墩f苑》中有“齊嬰兒謡之曰:‘大冠如箕,長劍拄頤,攻翟不能下?!?。由此可以看出,“謠”不僅可以成為時(shí)政的反映,也可以與“兒童”有關(guān),借“兒童”之口表現(xiàn)一些有輿論導(dǎo)向的讖言,暗示國家的命運(yùn),具有先驗(yàn)性[20-24]。
洪成玉、張桂珍的《古漢語同義詞辨析》中提供了這樣的思路: 在狹義上單獨(dú)從演繹形式——獨(dú)唱或配樂的角度區(qū)分“歌”與“謠”。筆者擴(kuò)大其分析的角度,從廣義上研究“唱”與其他各種藝術(shù)形式的結(jié)合,從而闡明“歌”與“謠”的差異。
在典籍之中,“歌” 同其他藝術(shù)形式的結(jié)合非常豐富。《詩經(jīng)·國風(fēng)召南江有汜》有“江有沱。之子歸,不我過;不我過,其嘯也歌”,體現(xiàn)了“歌”與“嘯”的結(jié)合,“嘯”在《說文》中有“吹聲也”的解釋,意為“打口哨”,結(jié)合《世說新語》中“阮籍往觀,對(duì)之長嘯良久”,推測(cè)“嘯”應(yīng)為呼麥?zhǔn)降囊环N,即由人發(fā)出的泛音和共鳴聲,屬于呼麥類型中的“哨音呼麥”。由此“其嘯也歌”體現(xiàn)了一種野性而宏大的質(zhì)樸之美?!对娊?jīng)·小雅車舝》中有“雖無嘉殽,式食庶幾,雖無德與女,式歌且舞”,體現(xiàn)了“歌”與“舞”的結(jié)合,表現(xiàn)了婚禮宴會(huì)上的助興節(jié)目,此也應(yīng)與“禮儀”有關(guān),且有一定章法。《禮記·樂記第十九》中有“昔者舜作五弦之琴以歌南風(fēng)”,體現(xiàn)了弦樂與“歌”的結(jié)合,可見此時(shí)樂器“琴”是一種幫助“歌唱”的工具,有利于校正歌唱時(shí)的音準(zhǔn)?!稇?zhàn)國策·燕》中有“高漸離擊筑,荊軻和而歌”;《莊子·大宗師》“或編曲,或鼓琴,相和而歌曰”體現(xiàn)了“歌”與器樂的結(jié)合,即“歌”是有配樂的。但不可否認(rèn)的是,“歌”中也有獨(dú)唱無配樂的含義,只是有節(jié)奏地唱歌,如《戰(zhàn)國策·楚》中“居有頃,倚柱彈其劍,歌曰:‘長鋏歸來乎! 食無魚?!北憩F(xiàn)了彈劍鞘之聲被用作鼓點(diǎn)與歌應(yīng)和,此與“”中的“擊缶”之義有著異曲同工之處。其中鼓點(diǎn)類的聲音只是用來伴唱,不可以系統(tǒng)地將其看作配樂,因此,其表演內(nèi)容當(dāng)以人聲為主,而不是樂聲和人聲的結(jié)合[25-30]。
文獻(xiàn)對(duì)“謠”的解釋,體現(xiàn)了其“唱”的單調(diào)性?!稜栄拧め寴贰酚小巴酱抵^之和,徒歌謂之謠”,表示沒有伴奏的獨(dú)唱,叫作“謠”。納蘭性德《淥水亭雜識(shí)·卷二》:“唯人聲而無八音謂之徒歌,徒歌曰謠?!币才c該觀點(diǎn)相同。因此,通常來講,“謠”只是人聲部分,是民間無配樂的歌唱?!俄n詩章句》中“有章句曰歌,無章曲曰謠”,筆者對(duì)其前半句表示質(zhì)疑,于上文也舉出了“歌”中無章句的例子對(duì)其進(jìn)行反駁,而“謠”的無章曲性,應(yīng)為學(xué)界共識(shí)。
通過對(duì)“歌”和“謠”含義的辨析,我們進(jìn)一步深究“歌”和“謠”的關(guān)系,在樂曲的流傳中,歌曲必將經(jīng)歷一個(gè)由簡單到復(fù)雜,由民間到官方的演變。筆者推斷“歌”出現(xiàn)應(yīng)在“謠”之后,是“謠”的高級(jí)形態(tài)。鄭小枚認(rèn)為:“這種先“謠”后“歌”的秩序,符合思維和事物由簡單到復(fù)雜的一般規(guī)律。因此,‘謠’是‘歌’的本原,是‘歌’之初,是‘歌’純真稚拙的前身?!鄙鲜隹蔀楣P者的推論進(jìn)行佐證[31-32]。
根據(jù)上文所提及的示例,我們可以看出,“歌”可以與“管”“弦”等并列,作為名詞使用。同時(shí),“歌”也可以被用作動(dòng)詞,且該動(dòng)詞可以及物也可不及物。及物時(shí),常以“歌曰:……”的形式出現(xiàn),并展開所歌的內(nèi)容,如“歌曰:‘泰山其頹乎! 梁木其壞乎! ’”;不及物時(shí),通常與其他動(dòng)詞并列出現(xiàn),如上文提及的“來游來歌”“其嘯也歌”,或《周易·中孚》中“得敵,或鼓或罷,或泣或歌”,都表示“一邊……一邊唱歌”。而“謠”也可作為名詞(“辨祅祥於謡”)或動(dòng)詞(“夫謡之後,未嘗不有應(yīng)隨者也”)使用,其及物與不及物原則與“歌”類似,如“兒乃謡曰”“宣王之時(shí)童女謡曰”等,也可以總結(jié)為“謠(之)曰:······”的形式。因此,從使用的語法來看,二者區(qū)別并不大。因此,洪成玉、張桂珍的《古漢語同義詞辨析》中,對(duì)于“謠”使用語法的闡釋“謠一般只作名詞。個(gè)別情況下作動(dòng)詞時(shí)也不帶賓語”是片面而不夠準(zhǔn)確的。
綜上所述,“歌”側(cè)重于較為正式的演唱方式,并且有配樂相和,但其又不失由感而詠的民俗色彩,而其中具有隨情性和樸實(shí)之美的部分,則可以被歸納為“謠”。因此,在音樂語境下,“歌”的概念是大于“謠”的,并可以看作是“謠”在官方系統(tǒng)影響下的一種體式化演變。