孫全勝

（中國政法大學法治研究中心，北京 102200）

馬克思“空間正義”是在對資本主義空間生產(chǎn)非正義現(xiàn)象的批判中出場的。 它批判了空間生產(chǎn)中的資本增殖、政治權(quán)力和意識形態(tài)，形成了獨特的理論形態(tài)，建立了空間的社會實踐批判視角。 馬克思所處的時代是資本主義城市化迅速發(fā)展的時期。 資本主義城市化的快速擴張既推動了社會物質(zhì)生產(chǎn)的進步，又帶來了一系列空間非正義現(xiàn)象。馬克思從社會實踐的角度分析了城鄉(xiāng)空間對立、全球地理失衡等問題，探討了空間形態(tài)由資本主義到社會主義的演變，為無產(chǎn)階級發(fā)動暴力革命、實現(xiàn)空間正義提供了理論依據(jù)。 馬克思考察了資本支配下的空間生產(chǎn)引起的空間隔離、空間剝奪和空間壓制等現(xiàn)象，揭示了資本主義社會空間自我增殖的本性，批判了空間生產(chǎn)中的政治力量，要求突破空間隔離、空間限制和空間斷裂，實現(xiàn)社會空間的平等、正義、和諧等價值。

一、馬克思“空間正義”的出場基礎(chǔ)

馬克思批判了抽象的空間觀和形而上學的空間分析方法，將空間生產(chǎn)批判建立在了勞動實踐、市民社會、共產(chǎn)主義立場基礎(chǔ)上，從而在實踐論、社會論、價值論等方面建構(gòu)并確立了科學的空間正義理論。

（一）勞動實踐構(gòu)成了馬克思“空間正義”出場的實踐論基礎(chǔ)

馬克思作為工人階級的代表， 非常注重現(xiàn)實實踐，建構(gòu)了系統(tǒng)的實踐論。 馬克思將勞動實踐確立為歷史唯物主義認識論的首要觀點，并從勞動實踐中找到了解讀社會空間演變的鑰匙，解讀了資本主義空間非正義現(xiàn)象。 他批判了哲學思辯對人類社會的戕害，將空間正義批判建立在勞動實踐基礎(chǔ)上，由此勞動實踐構(gòu)成了其“空間正義”出場的實踐論基礎(chǔ)。

首先，馬克思用勞動實踐解讀空間非正義現(xiàn)象。不同于黑格爾唯心主義辯證法，馬克思強調(diào)勞動實踐在社會空間形態(tài)演變過程中的重要性。 他認為，一切社會都是由勞動實踐推動和構(gòu)成的。 人的勞動實踐推動了社會空間形態(tài)由原始社會演變到社會主義社會。 “環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”[1]（P500）。 馬克思考察空間生產(chǎn)問題，并不是為了滿足好奇心，而是為了摧毀現(xiàn)存的一切社會空間形態(tài)及其制度，實現(xiàn)無產(chǎn)階級的空間正義。 “馬克思號召無產(chǎn)階級通過革命來打破舊的社會空間結(jié)構(gòu)，建立共產(chǎn)主義社會空間”[2]。 馬克思之所以批判資產(chǎn)階級，是因為資產(chǎn)階級對社會空間的改造只體現(xiàn)自己的意愿，而沒有尊重底層人民的需求。 資本主義用工業(yè)生產(chǎn)活動破壞了美好的田園空間形態(tài)，憑借發(fā)達的技術(shù)建立起為資產(chǎn)階級服務(wù)的空間。 資本主義社會中的資本增殖、空間斷裂、空間分化都是通過資產(chǎn)階級的實踐來完成的。 空間正義只有在無產(chǎn)階級的革命斗爭實踐中才能實現(xiàn)。

其次，馬克思重點考察了社會空間。 馬克思認為，只有摧毀現(xiàn)存的一切空間，才能實現(xiàn)空間正義?！皩嵺`的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存的世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”[3]。 要批判社會空間，首先要追問的就是：什么是社會空間？對于這樣一個問題，從古至今，無數(shù)的哲學家、社會學家、建筑師、規(guī)劃師等提出了很多有益的見解，但都未能揭示它的本質(zhì)。 唯有馬克思采用實踐唯物主義科學地回答了這個問題。馬克思認為，社會空間實質(zhì)是實踐的空間和屬人的空間，是經(jīng)過實踐改造的人化空間。 空間實踐是主客體的關(guān)系，空間作為人的實踐對象，體現(xiàn)了人的對象性活動。 空間生產(chǎn)就是人對自然空間進行改造的過程， 讓自然空間滲透進了社會關(guān)系和人的意識，滿足了人的空間需求。 人在對自然空間的征服過程中，建立了一系列生產(chǎn)關(guān)系，建構(gòu)了“政治空間”“生產(chǎn)空間”“宗教空間”等很多社會空間。 資本主義社會空間比封建主義社會空間有了更多物質(zhì)財富，但私有產(chǎn)權(quán)關(guān)系更復雜了，讓資產(chǎn)階級的統(tǒng)治日益穩(wěn)固。 共產(chǎn)主義社會空間是從資本主義社會空間演變而來的，是必能實現(xiàn)自由人聯(lián)合體的空間形態(tài)。

最后，馬克思立足于勞動實踐建構(gòu)空間正義的理想。 馬克思將黑格爾顛倒的世界再倒置過來，提高了勞動實踐的地位，要求空間正義符合空間生態(tài)實踐。 馬克思在涉及空間非正義問題時，是把社會空間和生產(chǎn)實踐結(jié)合在一起考察的，而且把社會空間作為勞動實踐過程中的構(gòu)成要素，認為社會的運作模式、社會生產(chǎn)關(guān)系結(jié)構(gòu)對社會空間的塑造有決定性作用。 “空間既可作為產(chǎn)品被生產(chǎn)出來，也可作為生產(chǎn)資料和生產(chǎn)力進入生產(chǎn)過程，且當空間進入商品范疇時，便具有商品的諸多特征并衍生出空間拜物教”[4]。 馬克思超越了以往的空間學者。 在他看來，社會空間始終離不開人的勞動實踐，離開人的勞動實踐來談?wù)摽臻g問題必然陷入唯心主義的泥潭。 社會空間彰顯著人的感官的能動性，人的感官能動性的增強拓展了社會空間的范圍和內(nèi)容?？臻g正義立足于社會實踐基礎(chǔ)上，要求通過革命實踐實現(xiàn)空間公平。 因此，馬克思是立足于勞動實踐來建構(gòu)空間正義思想的。

（二）市民社會構(gòu)成了馬克思“空間正義”出場的社會論前提

馬克思的社會論主張從社會關(guān)系角度認識社會空間的演變和發(fā)展。 馬克思考察了資本主義的空間生產(chǎn)關(guān)系，認為空間變革要立足于市民社會基礎(chǔ)上，只有恢復市民社會空間與政治國家的統(tǒng)一性才能維護人民群眾的空間權(quán)益。 馬克思批判了黑格爾對市民社會的曲解，要求消除市民社會空間的異化，建立無產(chǎn)階級的空間生產(chǎn)，由此建構(gòu)了社會批判基礎(chǔ)上的空間正義， 讓市民社會成為馬克思“空間正義”出場的社會論前提。

首先，馬克思批判了黑格爾思辯哲學對市民社會的曲解。 馬克思認為，黑格爾的思辯哲學不能解決社會空間中個人利益和公共利益的沖突，反而強化了人們對私人利益的關(guān)注，讓社會空間更加分裂了。 黑格爾希望國家的公共意志體現(xiàn)在個人身上，馬克思則要求國家體現(xiàn)共同體的利益。 馬克思認為，空間的分裂是不好的，社會空間結(jié)成統(tǒng)一的整體才是正當?shù)摹?“馬克思主義辯證法所強調(diào)的是善與惡的融合，以及對幸福和不幸的歷史狀態(tài)的瞬時把握”[5]。 資本主義社會空間讓個人和國家更加分離了，讓國家不能體現(xiàn)個人利益，個人也不衷心地維護國家。 社會空間的分裂讓國家代表資產(chǎn)階級利益，國家動用公共資源為統(tǒng)治階級利益服務(wù)，而不再是為大部分人服務(wù)。 現(xiàn)代國家起源于個人利益的崛起，但讓社會空間更加散漫了，加劇了空間中的階層分化，不能讓人類走向共同進步。 黑格爾認為，個人會迷失在群體中，陷入集體瘋狂。 作為群體存在的人民并不清楚自己的所需，只會成為少數(shù)政治家滿足個人欲望的工具。 馬克思則認為，個人只有結(jié)成群體，才能發(fā)揮更大的力量，才能實現(xiàn)人類的共同進步。

其次，馬克思要求市民社會空間的變革。 馬克思認為，個人和國家的分離無法通過政治體制改革來實現(xiàn)，因為民主會消解國家的權(quán)威，加速社會空間分裂。 “作為政治的空間生產(chǎn)在空間系統(tǒng)上制造出中心和邊緣的空間等級結(jié)構(gòu)，建立起資本霸權(quán)，造成生態(tài)破壞”[6]。 現(xiàn)存的一切國家和制度都是由階層分化出來的，是有空間差別的。 實現(xiàn)空間正義就要消滅空間的等級秩序，摧毀現(xiàn)存的一切國家和制度。 只有清除現(xiàn)存的社會空間，讓社會復歸到最美好的狀態(tài)，才能實現(xiàn)共產(chǎn)主義。 市民社會造成了利益分化，加劇了經(jīng)濟斗爭，只有消滅市民社會，才能讓無產(chǎn)階級的利益和需求凸顯出來，實現(xiàn)群體性的空間正義。 黑格爾明確區(qū)分了市民社會和國家，認為國家決定市民社會。 馬克思則認為市民社會決定國家。 馬克思揚棄了黑格爾的觀點，將社會空間批判建立在歷史唯物主義的基礎(chǔ)上。 “馬克思主義經(jīng)典作家不僅注意到工人生活空間狹小的問題，也注意到了他們工作空間狹小的問題，但是問題的根本不在于空間不正義，而在于雇傭勞動制度”[7]。

最后，馬克思要求恢復市民社會和政治國家的統(tǒng)一性。 現(xiàn)代市民社會并不是文明社會和道德社會。 社會空間共同體的形成固然讓人們擺脫了封建等級秩序，讓人類有了現(xiàn)代政治法律制度，保障了個人利益，但也侵害了國家利益和集體利益。 市民社會是法治社會，實行共和政體。 私有產(chǎn)權(quán)的強化讓市民可以自由地從事經(jīng)濟活動，但也讓市民社會和政治國家逐步分離。 資產(chǎn)階級推翻了封建王權(quán)，確立了議會民主，進一步保障了私人產(chǎn)權(quán)，加劇了市民社會和政治國家的分離。 馬克思從生產(chǎn)方式、私有產(chǎn)權(quán)制度、異化勞動等方面解構(gòu)了資本主義社會空間的矛盾，要求建立各方面協(xié)調(diào)發(fā)展的空間系統(tǒng)。 “對空間正義的理解與詮釋，必須遵循馬克思恩格斯創(chuàng)立的唯物史觀原則，以生產(chǎn)方式為基底，從社會經(jīng)濟立論，澄明制約空間正義的人權(quán)與產(chǎn)權(quán)關(guān)系”[8]。 馬克思傳承了無產(chǎn)階級的價值追求，主張摧毀現(xiàn)存的一切社會制度，實現(xiàn)全人類的解放。馬克思對資本主義社會空間的批判是本真的社會批判，是富有自我批判精神的現(xiàn)實批判。

（三）共產(chǎn)主義立場構(gòu)成了馬克思“空間正義”出場的價值論前提

馬克思價值論的宗旨是實現(xiàn)共產(chǎn)主義，達成人的自由全面發(fā)展，實現(xiàn)人與自然的全面和諧。 馬克思批判空間非正義現(xiàn)象不是為了追求空間生態(tài)的自由、多元，而是為了建立自由平等的共產(chǎn)主義社會空間，讓人更好地從事空間生產(chǎn)實踐，實現(xiàn)人民群眾的空間利益，由此形成了無產(chǎn)階級性質(zhì)的倫理價值批判，讓共產(chǎn)主義立場構(gòu)成了馬克思“空間正義”出場的價值論前提。

首先，馬克思用共產(chǎn)主義立場揭示了人與自然空間的矛盾。 馬克思肯定了黑格爾對資本主義空間生態(tài)的分析，但反對黑格爾解決空間生態(tài)危機的方法，要求無產(chǎn)階級進行暴力革命，建立生態(tài)化的空間生產(chǎn)。 在革命斗爭實踐中，馬克思從革命民主主義立場轉(zhuǎn)向了共產(chǎn)主義立場。 馬克思認為，資本主義空間生產(chǎn)導致了人與自然空間的矛盾，讓自然空間失去原初性。 資本主義對自然空間資源的分配是不公平的，讓鄉(xiāng)村空間日益衰敗和工人日益貧困。 資本家用本階級意識占有了自然空間，壓制了弱勢群體對空間資源的追求。 “對自然力實行壟斷，也就是對這種由自然力促成的勞動生產(chǎn)力的提高實行壟斷，是一切用蒸汽機進行生產(chǎn)的資本的共同特點”[9]（P551）。 馬克思揚棄了傳統(tǒng)的空間生態(tài)倫理觀，要求消除空間的割裂，將自然空間資源均等地分配給各階層，讓人民群眾在空間中獲得滿足感。無產(chǎn)階級要打破不平等的空間生態(tài)結(jié)構(gòu)，滿足公眾的空間利益，縮小城鄉(xiāng)空間差距。 馬克思要求無產(chǎn)階級消除資本和權(quán)力的聯(lián)盟，讓空間生產(chǎn)按照生態(tài)化模式進行，激發(fā)自然空間的自我修復功能，打造具有特色的空間生態(tài)形態(tài)。 無產(chǎn)階級要讓自然空間資源實現(xiàn)共享，破除資本主義私有制對自然空間資源的掠奪，讓空間生產(chǎn)主體接受公有制理念，加強對貧困階層的空間補償，強化人們的生態(tài)文明理念。

其次，馬克思號召無產(chǎn)階級用革命實踐建立共產(chǎn)主義社會空間。 馬克思最初關(guān)注的是空間批判，認為徹底的空間批判能激發(fā)無產(chǎn)階級對資本主義空間的仇恨，實現(xiàn)人的自我意識。 馬克思認為，無產(chǎn)階級不是貧窮和墮落的代表，而是社會空間的進步力量。 他祛除了資本家對工人的污蔑，要求無產(chǎn)階級通過斗爭爭取權(quán)利，實現(xiàn)人與自然的解放。 無產(chǎn)階級要擺脫空間困境，必須消除錯誤的空間思潮，打破空間極權(quán)主義，建立人文主義的空間形態(tài)，讓人自由地發(fā)揮勞動本質(zhì)。 無產(chǎn)階級要實現(xiàn)空間正義，就要通過批判資本主義社會空間激發(fā)出斗爭意識，推動社會空間從實然空間過渡到應(yīng)然空間，讓人們意識到現(xiàn)實空間的非生態(tài)性。 馬克思的“空間正義”是自然主義和人文主義的結(jié)合，能夠?qū)崿F(xiàn)自由人聯(lián)合體的空間形態(tài)。 共產(chǎn)主義是消滅現(xiàn)存空間狀態(tài)的實踐，能夠?qū)崿F(xiàn)自然規(guī)律和人的類本質(zhì)?！肮伯a(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)”[1]（P197）。 馬克思通過批判資本主義社會空間，提出了資本主義社會空間必然轉(zhuǎn)化為共產(chǎn)主義社會空間的論斷，批判了資產(chǎn)階級對自然空間的占有，要求無產(chǎn)階級通過暴力革命恢復空間的自然狀態(tài)，最終建立自由人聯(lián)合體的空間形態(tài)。

最后，馬克思要求共產(chǎn)主義實現(xiàn)自然主義和人文主義的結(jié)合。 馬克思從人類歷史的角度分析了社會空間演變形態(tài)，社會空間從物的空間逐步過渡到了人的空間，讓人擺脫了對物的依賴，達成了人的自由個性。 馬克思認為，共產(chǎn)主義社會空間能夠?qū)崿F(xiàn)人的自由勞動的本質(zhì)，達成人與自然的和諧關(guān)系。 共產(chǎn)主義社會空間能夠為人的自由空間實踐提供制度保障，能讓人把握自然空間的發(fā)展規(guī)律，達成自由人聯(lián)合體的空間形態(tài)。 共產(chǎn)主義社會空間能夠?qū)崿F(xiàn)人的理想人格，激發(fā)人的無限潛能，推動人與自然的整體發(fā)展，達成人的全面發(fā)展。 理想人格是人的社會本質(zhì)的理想狀態(tài)，能夠促進人更好地利用和改造自然空間。 共產(chǎn)主義社會空間是真正的自然主義和人文主義的結(jié)合，讓人們進入新的歷史進程，但共產(chǎn)主義社會空間不會很快實現(xiàn)。 “我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。 這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”[1]（P539）。 共產(chǎn)主義社會空間能夠?qū)崿F(xiàn)自然價值和人文價值的統(tǒng)一，為空間資源的共享提供條件，為人類的全面發(fā)展提供基礎(chǔ)。

二、馬克思“空間正義”出場的三重批判邏輯

馬克思堅持勞動實踐觀點、市民社會視角和共產(chǎn)主義立場，讓其“空間正義”的出場呈現(xiàn)著多重批判邏輯：顯性的空間非正義批判邏輯、隱性的空間政治批判邏輯和超顯性的空間生態(tài)批判邏輯。 事物的發(fā)展過程中有顯性、隱性、超顯性等特征。 顯性發(fā)展是事物發(fā)展的外在表現(xiàn)，呈現(xiàn)為一系列現(xiàn)象和可察的特征。 隱性發(fā)展是事物不著痕跡的悄然發(fā)展，需要通過現(xiàn)象才能看透發(fā)展的本質(zhì)。 超顯性發(fā)展是事物突破固定模式獲得快速發(fā)展。 馬克思運用勞動實踐觀點批判空間非正義現(xiàn)象，獲得了理論的顯性發(fā)展，批判性是馬克思“空間正義”最鮮明的特色；馬克思立足于市民社會視角來批判資本主義空間政治意識形態(tài)，揭示了空間生產(chǎn)背后的政治力量，獲得了理論的隱性發(fā)展，理論的徹底性是馬克思“空間正義”的底色；馬克思堅持共產(chǎn)主義立場，倡導建立自然主義和人文主義結(jié)合的社會空間，要求達到人與自然、人與社會、人與人的和諧，獲得了理論的超顯性發(fā)展，階級性和群眾性成為其“空間正義”的價值導向。

（一）顯性的空間非正義批判邏輯

馬克思揭示了空間非正義現(xiàn)象的根源是私有制和資本增殖邏輯，要求清除資本家對剩余價值的無償占有，復歸空間資源的公有制，限制資本在全球空間的使用，實現(xiàn)工人勞動的自由自覺，達成正義性空間。

首先，馬克思的空間正義思想是在批判資本主義空間生產(chǎn)引起的非正義問題的基礎(chǔ)上建構(gòu)的。馬克思主義具有鮮明的階級性和實踐性，其對資本主義社會空間做了強烈的批判。 馬克思反對形而上學地談?wù)摤F(xiàn)實社會空間問題，要求具體地歷史地討論空間中的正義問題，消除資本邏輯支配下的空間生產(chǎn)引起的空間非正義現(xiàn)象，最終通過無產(chǎn)階級的斗爭實踐建構(gòu)起社會主義空間正義。 資本和空間生產(chǎn)形成了同謀關(guān)系，共同維護了資本主義統(tǒng)治，也讓空間取得了和時間同等的地位。 “空間和時間是一切實體的存在形式，只有在空間和時間內(nèi)的存在才是存在”[10]。 資本主義空間生產(chǎn)過分重視土地城市化，忽視了人口城市化，引起了空間資源的浪費。 資本家用短期利益遮蔽了人類的長遠利益。 空間正義不僅維護弱勢群體的空間利益，而且維護人類的長遠發(fā)展。 空間正義倡導空間生產(chǎn)要尊重社會發(fā)展的規(guī)律，實現(xiàn)公平和效率的結(jié)合，依靠群眾的力量實現(xiàn)公眾的空間利益。 “資本在歷史上起初到處是以貨幣形式，作為貨幣財產(chǎn)，作為商人資本和高利貸資本，與地產(chǎn)相對立”[11]（P171）。 空間生產(chǎn)在資本的支配下引起了空間非正義現(xiàn)象，我們需要推動空間生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變。 工人階級參與了空間生產(chǎn)，卻不能獲得空間產(chǎn)品。 農(nóng)民進入城市空間，卻居無定所，在城市空間中游蕩，只能從事一些粗重的工作，在生活中感到壓抑，沒有享受市民待遇，始終處于不幸的命運之中。 馬克思重點批判的是資本運作邏輯，指出了私有制對于社會生產(chǎn)力的破壞。人類社會墮落的原初點就是私有制的出現(xiàn)，隨著私有制的發(fā)展，人類社會并沒有更加正義，反而出現(xiàn)了很多不和諧現(xiàn)象。 私有制讓階級剝削更加明顯，讓資本家榨取了更多的剩余價值，無償占有了工人產(chǎn)品，造成了空間資源分配不正義。 只有消除私有制，才能消除資本主義空間生產(chǎn)引起的非正義現(xiàn)象。

其次，馬克思揭示了私有制是空間非正義現(xiàn)象產(chǎn)生的根源。 空間非正義問題的實質(zhì)是私有制問題，正是對于私有制的批判，讓馬克思空間正義思想成為了一種社會批判理論。 對私有制的批判是馬克思理解資本主義空間問題的基本維度，是馬克思空間分析的主要視角。 一定意義上，馬克思的空間正義思想也是建立在對私有制批判的基礎(chǔ)上。私有制強化了資本的全球擴張，推動空間生產(chǎn)加速進行，誘發(fā)了空間非正義現(xiàn)象。 私有制從屬于資本主義生產(chǎn)關(guān)系，讓商品完全占據(jù)了社會生活。“資本主義的工業(yè)已經(jīng)相對地擺脫了它本身所需原料的產(chǎn)地的地方局限性”[12]。 馬克思認為，產(chǎn)生空間非正義現(xiàn)象的原由是資本增殖，而資本增殖是私有制的擴大化。私有制推動資本增殖像滾雪球一樣不斷壯大，沒有節(jié)制地占有無產(chǎn)階級的勞動，為了獲得更多利潤而不擇手段。 資本就如同行將就木的僵尸，只有憑借吸食活的勞動才能得以續(xù)命。 “我死后哪怕洪水滔天！ 這就是每個資本家和每個資本家國家的口號。 因此，資本是根本不關(guān)心工人的健康和壽命的，除非社會迫使它去關(guān)心”[11]（P311）。資本增殖的本性讓資本主義不斷打破原有的空間結(jié)構(gòu)，在消除了封建等級空間形態(tài)后建立起資本等級秩序的空間，其不僅剝削本國人民，還將剝削的觸角延伸到國外空間。 在空間生產(chǎn)過程中，資本擴大了再生產(chǎn)，占有了更多空間資源，達成了空間霸權(quán)。 資本支配著空間生產(chǎn)，導致空間關(guān)系的隔離和對抗。 資產(chǎn)階級按照自己的需求塑造了社會空間形態(tài)，推動了空間生產(chǎn)的全球擴張，導致人與空間形成緊張關(guān)系。 現(xiàn)實資本主義社會空間是充滿等級的，存在很多間隔，產(chǎn)生了很多空間不正義現(xiàn)象，充滿資產(chǎn)階級政治意識形態(tài)。 馬克思認為需要促進空間自治，倡導無產(chǎn)階級的集體行動，推動空間資源在不同代際、族群間的公平分配。 實現(xiàn)空間正義就要消除私有制，建立公有制，激發(fā)社會空間的倫理價值。

最后，馬克思要求實現(xiàn)空間的人的尺度和物的尺度的統(tǒng)一。 馬克思對空間非正義現(xiàn)象的批判是以資本主義生產(chǎn)關(guān)系為背景展開的，他要求以人的感性活動消解社會空間的僵化。 資本讓社會空間中的個體和共同體產(chǎn)生了分裂，讓空間生產(chǎn)的目的和人的需求背離了，用赤裸裸的利益關(guān)系取代了溫馨的人際關(guān)系。 “重塑城鄉(xiāng)空間關(guān)系是建立在空間正義為價值導向基礎(chǔ)之上的，城鄉(xiāng)發(fā)展的前提是二者要對等，通過空間共融共享、合理有效的空間規(guī)劃和空間的善治以促進和推動城鄉(xiāng)互動與交流”[13]。資本主義讓空間資源分配不平等，讓資本家占有了更多的自然空間和社會空間，它以占有空間資源的多少劃分了公民的身份和地位。 資本邏輯具有內(nèi)在局限性，引發(fā)了空間貧富分化。 資本是支配社會空間的經(jīng)濟權(quán)力，導致了工人的物化。 資本主義用科技創(chuàng)造了網(wǎng)絡(luò)空間，讓人們?nèi)陨钤诘燃壷频纳鐣臻g形態(tài)中，維護了資本家的空間利益。 空間生產(chǎn)遵循著資本意志，而不是勞動人民的意志。 空間生產(chǎn)以資本增殖為中心，導致了社會關(guān)系的狹隘化，制造了單一性的空間結(jié)構(gòu)。 資本讓貴族失去了尊嚴，讓人們毫無羞恥地追求物質(zhì)利益。 資本讓國家空間權(quán)力也異化了，讓空間資源聚集到了少數(shù)人手中。 馬克思要求消除空間資源的私人占有，尊重人民群眾的主體地位，滿足人民的空間需求。 “‘馬克思空間哲學’的內(nèi)容結(jié)構(gòu)包括實踐唯物主義空間本質(zhì)論、空間的社會邏輯、空間生產(chǎn)理論、世界交往的空間敘事、資本空間化及其批判、‘現(xiàn)實的個人’空間解放的歷史邏輯和空間正義思想”[14]。 空間正義倡導發(fā)揮無產(chǎn)階級的主體意識，不被眼花繚亂的空間現(xiàn)象迷惑，不躲進書齋逃避現(xiàn)實的空間問題，而要走入空間生產(chǎn)的實際，發(fā)現(xiàn)資本運作的矛盾。 空間生產(chǎn)和政治權(quán)力日益緊密，讓空間生產(chǎn)成了維護資本統(tǒng)治的工具。 馬克思認為，只有實行無產(chǎn)階級專政才能奪取全部空間資源，進行社會化的空間生產(chǎn)，實現(xiàn)正義性的社會空間形態(tài)，維護弱勢群體的空間利益，達成各種空間關(guān)系的協(xié)調(diào)。

（二）隱性的空間政治批判邏輯

馬克思批判了資本主義空間政治的尖銳矛盾，形成了以批判資產(chǎn)階級為核心的歷史批判和以批判私有制為核心的政治經(jīng)濟學批判，這兩種批判學說闡述了資本主義空間政治危機的來源和特點，揭示了資本讓人類由自由走向了奴役的事實，要求打破資本主義空間政治霸權(quán)，實現(xiàn)自由、平等的空間政治。

首先，馬克思所理解的空間正義包含了勞動實踐和政治權(quán)力兩個維度。 資本主義空間生產(chǎn)不僅維護了私有制，而且加強了資產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治。資本主義國家按照資本家的意愿安排空間生產(chǎn)，引發(fā)了很多非正義現(xiàn)象。 “現(xiàn)代科學工具如手機、視頻監(jiān)控、可視電話以及機器自助服務(wù)、網(wǎng)絡(luò)終端消費等大大降低了人際交流和情感體驗的機會；環(huán)境污染導致的精神疾病增多等，都是城市精神空間面臨的難題”[15]。 資本增殖邏輯固然比政治權(quán)力配置資源更先進，但資本的盲目性和自發(fā)性讓空間生產(chǎn)更多是為了利潤的實現(xiàn)。 人類一直把滿足自身需要和征服自然當作空間生產(chǎn)的目標。 人類的空間生產(chǎn)是極其廣泛的。 人類從來不甘心做自然的奴仆、順服自然的指令，而是聽從內(nèi)心需求的指引，對未知空間領(lǐng)域進行探索，不斷把整個自然空間作為實踐的客體。 人類憑借長期的空間生產(chǎn)實踐控制和使用著自然。 人類能依據(jù)自身的條件，將客觀規(guī)律的尺度和主觀尺度用于空間實踐活動中。 資本主義空間生產(chǎn)是不正常的生產(chǎn)狀態(tài)，引起了人的異化和空間壓抑。 社會空間的壓抑并沒有隨著社會進步而消除。 文化意識和政治意識等已經(jīng)滲透進了空間生產(chǎn)，讓社會空間和政治行動結(jié)合起來，發(fā)揮了政治意識形態(tài)的作用。 無處不在的意識形態(tài)控制讓工人階級從批判力量變成了肯定力量，在主觀上自覺放棄革命。 資本主義空間生產(chǎn)體現(xiàn)的是資產(chǎn)階級統(tǒng)治全世界的欲望，表明資本家的權(quán)力不僅滲透到社會的方方面面，而且滲透到自然空間的每一角落。 資本家的權(quán)力不僅讓社會空間失去自由，也讓自然空間失去安寧。 資產(chǎn)階級占據(jù)了空間，讓空間生產(chǎn)像脫韁的野馬馳騁在社會空間，讓人受空間生產(chǎn)的操控，成了資本增殖的工具。 人們處于資本統(tǒng)治的巨大暗幕之下，變得恐懼、麻木和癡呆。“一個人如果沒有自己處置的自由時間，一生中除睡眠飲食等純生理上必需的間斷以外，都是替資本家服務(wù)，那么，他就還不如一頭役畜”[16]。 空間生產(chǎn)需要資本來推動，但資本必須被加以限制，從而防止資本對日常生活空間的任意重組。 資本主義空間生產(chǎn)犧牲了弱勢群體的利益，必然會引起他們的反抗，從而產(chǎn)生工人階級等反抗力量，空間正義的實現(xiàn)要靠工人階級來消滅資本。 資本主義空間生產(chǎn)的不斷擴張除了是由資本增殖邏輯決定的，也是由資本權(quán)力推動的。 資本主義社會空間是政治空間和經(jīng)濟空間的結(jié)合體，是以資本運轉(zhuǎn)為核心建立起來的持續(xù)運作的空間形態(tài)。 資本主義空間生產(chǎn)導致了諸多空間異化現(xiàn)象，需要正義等價值進行規(guī)范。

其次，馬克思要求打破空間政治霸權(quán)。 馬克思認為，資本主義空間具有同質(zhì)化、零散化、表面化等特點，讓人民群眾處于壓抑狀態(tài)。 在資本增殖和技術(shù)理性的支配下，空間生產(chǎn)處于無序的狀態(tài)，出現(xiàn)了很多空間非正義現(xiàn)象。 在資本的統(tǒng)治下，工人不得不出賣勞動力，不得不出讓自己的勞動果實。 資本占有了一切生產(chǎn)要素，利用欺詐實現(xiàn)了資本家統(tǒng)治世界的理想。 “在發(fā)達的資本主義生產(chǎn)方式下，誰也搞不清楚到哪里為止算是誠實，從哪里起就算是欺詐”[17]。 資本憑借生產(chǎn)的商品控制了整個社會空間，結(jié)成了一張巨大的權(quán)力之網(wǎng)。 資本權(quán)力讓生產(chǎn)、交換、分配都服務(wù)于資產(chǎn)階級，讓工人的身心遭受了摧殘。 資本支配下的空間生產(chǎn)沒有給工人提供更多居住空間，沒有分配給工人更多空間資源，更沒有實現(xiàn)工人的空間權(quán)益，而只是讓商品不斷突破地理界限，在全球空間流通。 “商品在空間上的流通，即實際的移動，就是商品的運輸。 運輸業(yè)一方面形成一個獨立的生產(chǎn)部門，從而形成生產(chǎn)資本的一個特殊的投資領(lǐng)域[18]。 資本是塑造社會空間的主導力量，是壓制工人階級的主要權(quán)力，它讓社會空間處于失控狀態(tài)，又讓社會空間變得僵化。 資本批判是馬克思考察空間非正義現(xiàn)象的基本立足點，在這一立足點的引導下，馬克思考察了政治意識形態(tài)對空間生產(chǎn)的滲透，分析了非正義的社會空間狀態(tài)下人的生存困境，他主張建立多元的空間話語體系。 “經(jīng)典馬克思主義對空間正義的追尋，不僅通過歷史唯物主義方法對資本積累展開空間化批判，而且要落腳于全世界無產(chǎn)階級的聯(lián)合，消滅資本主義生產(chǎn)方式，實現(xiàn)整個社會生產(chǎn)體系的全面變革”[19]。馬克思為達成其理想，主張空間革命和打破空間政治霸權(quán)，以解救萬千人民于水深火熱之中。 馬克思不斷探索空間政治治理新模式，在借鑒以往空間政治批判的基礎(chǔ)上進行了理論和實踐創(chuàng)新。

最后，馬克思號召建立人本主義空間，實現(xiàn)空間政治正義。 馬克思對資本主義空間生產(chǎn)的批判立足于社會實踐，揭示了資本支配下的社會空間中的非正義現(xiàn)象。 馬克思將自然辯證法推廣到社會空間，揭示了空間生產(chǎn)的宰制狀態(tài)。 人是社會空間的基礎(chǔ)，全部空間批判就是為了人的解放。 社會空間是復雜的結(jié)構(gòu)，其中政治意識形態(tài)是重要的構(gòu)成要素。 經(jīng)濟、政治、文化塑造了人的空間理念。 人的本質(zhì)是政治、生理、心理等諸多要素構(gòu)成的整體，人具有本能和欲望，也具有性格、情感等心理，還有自我意識、選擇意志等理性意識，能自由自覺地行動。人通過占有外在空間展示自己的存在。 馬克思從生產(chǎn)關(guān)系入手解讀資本主義空間生產(chǎn)的運行機制，認為資本主義空間生產(chǎn)壓制了人的潛能，讓人處于奴役狀態(tài)，成為非人格化和非本質(zhì)化的人。 空間生產(chǎn)讓人處于不自由的狀態(tài)，空間治理需要實現(xiàn)空間實踐的人本主義，建立合理的空間政治，實現(xiàn)空間政治正義。 空間政治正義就是在空間政治中達到自由平等的倫理價值，在空間政治上解放人類。 共產(chǎn)主義空間要采用科學的生產(chǎn)方式、堅持以人為本的理念，順應(yīng)知識經(jīng)濟的趨勢，凝聚人氣，保障人有發(fā)展空間，實現(xiàn)人的空間生活的現(xiàn)代化，營造和諧的社會空間氛圍。

（三）超顯性的空間生態(tài)批判邏輯

馬克思批判空間生產(chǎn)背后的資本邏輯和政治權(quán)力是為了建立共產(chǎn)主義社會空間，實現(xiàn)空間生產(chǎn)生態(tài)化，讓空間生產(chǎn)為人民群眾服務(wù)。 這構(gòu)成了馬克思“空間正義”的倫理旨歸。 自然空間被物化了，人們利用科技破壞了空間生態(tài)平衡，我們需要倡導總體辯證法，建立空間交往理性，遵循真實無誤的原則，堅持自由、平等的價值觀。 我們需要在交往理性的基礎(chǔ)上建立合理的空間秩序，以克服空間生態(tài)危機。

首先，馬克思認為，自然空間是人發(fā)展的基礎(chǔ)。人是自然界長期發(fā)展的產(chǎn)物，人一刻也不能離開自然，人的一切活動都是在自然空間中。 自然空間是人的生產(chǎn)場地和生產(chǎn)源泉，讓人成為空間性存在。人應(yīng)該尊重自然規(guī)律，達成自然空間和社會空間的和諧。 “人靠自然界生活。 這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體”[1]（P161）。 人具有改造自然空間的能力，但人對自然空間的改造必須限定在自然的承受范圍之內(nèi)。 人生活在自然空間中，不斷讓自然空間轉(zhuǎn)化為社會空間。 自然造就了人的身體機能，勞動讓人演化成為能獨立思考的社會存在物。 人從自然界中獲取了生活資料，將社會關(guān)系滲透進自然空間，將自然材料改造為生產(chǎn)工具。 人的社會實踐讓純粹的自然轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)的對象，讓自然空間充滿社會關(guān)系。 資本家根據(jù)自己的需求通過占有自然空間而將自然空間轉(zhuǎn)化為商品。 自然空間如同人類的母親，具有終極意義，為人類的生存提供了一切條件。 自然對于人類具有天然的正當性和先在性。 “在這種自然的類關(guān)系中，人對自然的關(guān)系直接就是人對人的關(guān)系，正像人對人的關(guān)系直接就是人對自然的關(guān)系， 就是他自己的自然的規(guī)定”[1]（P184）。 人類并不高于其他生物，應(yīng)該與其他生物和平共處。 人類為了自身的發(fā)展，破壞了自然生態(tài)系統(tǒng)，掠奪了自然資源。 人類對自然空間的開發(fā)必須限制在一定范圍內(nèi)，必須接受自然的安排，讓空間生產(chǎn)和社會制度都趨向生態(tài)化。 馬克思認為，私有制是荒謬的存在，讓原本統(tǒng)一的空間變得支離破碎。 人類利用科技讓自然變得僵化，我們需要將自然關(guān)懷賦予自然空間，防止空間生產(chǎn)的失控，讓空間生產(chǎn)主體接受倫理的制約。 空間生產(chǎn)生態(tài)化要變革社會空間形態(tài)，建立共產(chǎn)主義社會空間，達成人與自然空間的和諧相處，推動人的持續(xù)發(fā)展，讓人們得到更幸福的生活。 “共產(chǎn)主義社會是人同自然界完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界實現(xiàn)了的人道主義”[1]（P79）。 共產(chǎn)主義社會空間要實現(xiàn)空間生產(chǎn)生態(tài)化，倡導空間中的倫理關(guān)懷，解決空間生存困境。

其次，馬克思要求克服人的空間生存困境。 馬克思批判了資本主義空間生產(chǎn)的非生態(tài)化現(xiàn)象，揭示了空間生產(chǎn)資本化的消極影響，要求建構(gòu)正義的空間生態(tài)倫理理念，推動空間生產(chǎn)生態(tài)化實踐，為人類提供和諧的生存空間。 人與自然空間的矛盾需要空間生產(chǎn)生態(tài)化才能解決，需要空間生產(chǎn)主體節(jié)制自己的欲望，建構(gòu)起對自然空間的倫理責任?？臻g生產(chǎn)要克服人與自然空間的疏離，解決技術(shù)理性帶來的自然生態(tài)惡化，將人的需求和欲望限制在自然空間能夠承受的范圍之內(nèi)。 科技不斷讓自然空間呈現(xiàn)出復雜的狀態(tài)，并轉(zhuǎn)化為城市空間、社會空間、全球空間等形態(tài)，導致了失衡的空間地理格局。 空間生產(chǎn)蘊含著資本的無限增殖，引起了生態(tài)悖論。 資本總是不斷突破自然空間的界限，造成經(jīng)濟危機，導致地理失衡。 “資本主義制度的內(nèi)在趨勢獲得了充分發(fā)展的余地，于是資本主義制度的一切丑惡事物就毫無阻礙地泛濫起來”[20]。 自然空間有自我修復的能力，但過度的開發(fā)會讓自然空間系統(tǒng)失去活力，導致自然空間僵化。 空間生產(chǎn)只能暫時緩解經(jīng)濟危機，資本主義社會空間仍會不可避免地走向滅亡。 人們需要反思空間生產(chǎn)的倫理價值，消除資本家對剩余價值的榨取，維護自然空間系統(tǒng)內(nèi)部各種關(guān)系的平衡。 空間生產(chǎn)主體必須在倫理規(guī)范下進行活動，用正義理念平衡空間中的各方利益。 空間正義終究只是人的價值理念，仍是人類中心主義的體現(xiàn)，必然不能完全符合自然法則。 空間生產(chǎn)主體要保持謙遜的態(tài)度，努力節(jié)制自己的欲望，反思空間生產(chǎn)行為，消除空間等級意識。 空間生產(chǎn)模式一直在發(fā)生變革，從原始社會的刀耕火種到封建社會的小農(nóng)經(jīng)營再到資本主義的工業(yè)化大生產(chǎn)，人類對空間的開發(fā)程度越來越強烈。 空間生產(chǎn)讓發(fā)達國家維持了全球霸權(quán)，霸占了大部分的自然空間，卻讓發(fā)展中國家承受著環(huán)境污染的代價。 資本主義將整個自然空間都整合為資本增殖的工具，不斷征服著自然，讓自然空間成為人為拼裝的碎片。“在這個自由競爭的社會里，單個的人表現(xiàn)為擺脫了自然聯(lián)系等等，而在過去的歷史時代，自然聯(lián)系等等使他成為一定的狹隘人群的附屬物”[21]。 人不斷加深對自然空間的認識，卻沒有了謙卑心態(tài)，以為能夠超越自然。 但是，人始終只是自然的一部分，只是自然發(fā)展的一個環(huán)節(jié)，絲毫沒有成為自然的主人的權(quán)力。 人來源于自然，是自然的構(gòu)成要素。 “人本身是自然界的產(chǎn)物，是在自己所處的環(huán)境中，并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的”[22]。 人的生存和發(fā)展都是自然賜予的，人的實踐力量再大也無法超出自然的控制。 自然賜予人類生命，人類應(yīng)該拜服自然，而不是反抗自然。 空間生產(chǎn)只是造就了人理解的自然空間關(guān)系。 自然生態(tài)系統(tǒng)的局部改變對整個自然界沒有太大影響，但對人類的生存卻是至關(guān)重要的。 空間正義要彰顯平等性、生態(tài)性、多樣性等價值訴求，維護自然空間的完整性，發(fā)揮社會空間的使用價值，提高城市的宜居性，打破人們交往的空間壁壘。 空間生產(chǎn)生態(tài)化最終是為了人的可持續(xù)發(fā)展，因此空間正義具有鮮明的屬人性。

最后，馬克思號召恢復人與自然空間的平等關(guān)系，實現(xiàn)空間生態(tài)正義。 資本主義空間生產(chǎn)讓自然空間變得局部化，變成碎片化的空間。 空間生產(chǎn)生態(tài)化是倡導人與自然空間的生態(tài)平衡，維護人類生存和發(fā)展的空間條件。 人具有自由意志，能夠做出好的倫理選擇，尊重自然空間的內(nèi)在價值。 人只是自然界的一種生物，并沒有高于其他生物的特權(quán)，需要承擔起對自然的倫理責任。 人不應(yīng)該把自然空間當成工具，而應(yīng)該把自然空間當成價值的載體?？臻g生產(chǎn)在謀求人類存在和發(fā)展的同時，也不能忽視其他生物的空間利益。 空間生產(chǎn)要順應(yīng)自然規(guī)律和社會規(guī)律，讓人的道德法則符合自然規(guī)律。 空間生產(chǎn)行為主體要在自然規(guī)律的指引下達到自由狀態(tài)，按照善良意志從事生產(chǎn)行為。 “上帝賦予人類善良意志，不按善良意志行事的人必定是惡人，至于按善良意志行事而造成錯誤結(jié)果的人，則無法判斷其是否為善的”[23]。資本主義加劇了空間地理失衡，加劇了人與自然空間的矛盾。 資本家不斷占有鄉(xiāng)村空間，讓城鄉(xiāng)關(guān)系失衡。 資本家用現(xiàn)實的物質(zhì)利益麻痹無產(chǎn)階級的斗爭意識，壓制了社會關(guān)系變革，讓自然空間的發(fā)展陷入停滯。 “因此，空間也是獻祭的場所——同時也能獲得善或惡的力量的庇護：它有推動社會發(fā)展的力量，同時遭受著其他方面的破壞”[24]。 原初的自然空間被資本權(quán)力分割為碎片，成為維護統(tǒng)治階級利益的工具。 自然空間的生物都有平等的生存權(quán)利，人不能為了自己的利益損害其他生物的生存和發(fā)展。 我們必須揚棄人類中心主義的理念，樹立萬物一體的理念。 “人類對于生態(tài)系統(tǒng)給予道德關(guān)懷，在根本上是對于人類自身存在的道德關(guān)懷”[25]。 人不能以自然的主人自居，而要明白自己只是自然的過客。 空間生產(chǎn)水平是人類生產(chǎn)力發(fā)展程度的體現(xiàn)，它需要有效地利用技術(shù)，消除資本增殖的弊端。 人類應(yīng)該實現(xiàn)空間生態(tài)正義。 空間生態(tài)正義就是將正義理念運用到人與自然空間的關(guān)系中，讓空間生產(chǎn)主體在利用自然時堅持正義理念。 空間生態(tài)正義要消除社會空間的同質(zhì)化和碎片化，將至善的理念滲透進社會空間中?！爸辽剖且岳硇詾榛A(chǔ)的先驗觀念，然后將物理神學建立在道德論證上，再將先驗神學與物理神學聯(lián)系”[26]。 空間生態(tài)正義要強化空間生產(chǎn)主體的反思能力，消除人對自然空間的盲目開發(fā)，建構(gòu)平等的空間關(guān)系。

總之，空間生態(tài)的基本問題是人的問題，需要拯救淹沒在宏觀空間敘事中的人，克服人的空間異化情形，實現(xiàn)空間生產(chǎn)生態(tài)化。 空間生態(tài)困境的克服既要放棄個人偏見，選擇順從集體利益，對自然空間進行科學的生產(chǎn)；又要在不否定個人自主意識的前提下，與他人及自然空間建立創(chuàng)造性的自發(fā)關(guān)系，創(chuàng)造性地進行空間生產(chǎn)和生活。

三、“空間正義”出場的具體路徑

馬克思要求社會空間的生產(chǎn)、消費、商品、服務(wù)等進行公平分配，協(xié)調(diào)人與空間資源的矛盾，體現(xiàn)社會主義的共同富裕和按勞分配的原則。 隨著城市化的快速進行，中國也開始了大規(guī)模的空間生產(chǎn)?？臻g生產(chǎn)和城市化實際上是相互形塑的過程。 因此，空間正義不僅要應(yīng)用于空間生產(chǎn)，也要應(yīng)用于城市化過程。 城市空間應(yīng)該成為踐行空間正義的最佳場所，讓城市化按照倫理原則進行。 資本主義城市化由于資本的支配必然是不正義的，中國作為社會主義國家，其城市空間生產(chǎn)是為了人民群眾的利益，天然具有正義性。 空間正義要出場就要限制空間生產(chǎn)中的資本增殖邏輯，堅持以人為本，保障城鄉(xiāng)居民的各項空間權(quán)利，最終建立人類命運共同體的空間，推動人類共同進步。

（一）限制空間生產(chǎn)中的資本增殖邏輯，建立以人為本的空間

馬克思對資本邏輯的批判是社會歷史批判的強化，他闡述了資本邏輯和空間生產(chǎn)的關(guān)聯(lián)，從而超越了形而上學批判。 資本權(quán)力讓空間非正義現(xiàn)象越發(fā)嚴重，讓空間生產(chǎn)的破壞性更強，讓工具理性和價值理性不相協(xié)調(diào)。 空間生產(chǎn)不能被資本家控制，成為資本增殖的工具，那樣會違背人民民主專政的要求。 空間生產(chǎn)需要資本，但資本需要政府的監(jiān)管，讓資本在社會主義的要求下為人民服務(wù)?？臻g生產(chǎn)要轉(zhuǎn)變發(fā)展理念，克服資本增殖邏輯的弊端，消除城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)、貧富分化等空間非正義現(xiàn)象?？臻g正義要協(xié)調(diào)空間利益分配，實現(xiàn)各空間主體的良性互動，不是追求空間表面的均衡，而是建構(gòu)和諧的空間關(guān)系，實現(xiàn)空間資源的共享。 資本壟斷空間生產(chǎn)會阻礙城市化建設(shè)，不利于市民和城市關(guān)系的和諧。 政府要批判資本政治意識形態(tài)，警惕資本對城市化的壟斷。“必須反對的真正敵人是資本。資本的純粹經(jīng)濟上的確認是利息”[27]。 資本壟斷城市化會破壞城市空間的內(nèi)在機理，讓城市失去歷史文化傳統(tǒng)，變成冰冷的水泥地。 市場的盲目性也會讓城市建設(shè)只考慮現(xiàn)實經(jīng)濟利益，忽視文化內(nèi)涵。 解決空間非正義問題需要消除資本邏輯的負效應(yīng)，鞏固公有制的主導地位，消除空間拜物教，限制資本的濫用。

空間生產(chǎn)的以人為本呼應(yīng)了人們對空間正義的需求。 空間生產(chǎn)的以人為本就是在空間建設(shè)中堅持把人的需求放在首位，讓居民平等地享受城市化的成果，自由地參與城市化建設(shè)。 空間生產(chǎn)的以人為本是尊重人民群眾的空間權(quán)益，讓居民在社會空間中感到安全，形成多元的治理主體。 空間正義要突出主體向度，解決空間發(fā)展不平衡不充分的問題，消除私人空間和公共空間的對立，推動人們營造美好生活空間，讓人的身體空間充滿自由和感性。空間正義要讓人的日常生活實踐變得有活力，讓人們有充足的休閑空間。 資本主義空間生產(chǎn)打破了社會空間的和諧，讓空間失去了感性。 社會主義空間需要恢復空間的感性，消除空間等級秩序，合理利用空間資源。 “勞動生產(chǎn)率也是和自然條件聯(lián)系在一起的，這些自然條件的豐饒度往往隨著社會條件所決定的生產(chǎn)率的提高而相應(yīng)地減低”[28]。 空間正義要實現(xiàn)時間維度和空間維度的結(jié)合，培育以人為本的理念，讓空間生產(chǎn)具有人文色彩，最大限度地保護貧困階層的空間利益，做好制度的頂層設(shè)計，讓人們對空間具有歸屬感。 政府的有效決策會讓倫理觀念滲透進城市建設(shè)和居民生活，讓城市空間充滿人文關(guān)懷。 政府決策的高效性也能讓居民的空間矛盾得到立刻化解。 政府的道德宣傳能夠讓空間生產(chǎn)主體強化倫理理念，能夠更加平等地對待其他階層，自覺維護和諧的社會空間形態(tài)。 社會主義社會空間已經(jīng)消除了階級矛盾，能夠為空間生產(chǎn)的進行提供有利的社會環(huán)境。 空間權(quán)利要掌握在人民群眾手里，讓城市建設(shè)體現(xiàn)人民群眾的訴求。

（二）平等分配空間資源，協(xié)調(diào)空間中的各種利益關(guān)系

馬克思認為，城鄉(xiāng)應(yīng)該共享利益和資源，提高鄉(xiāng)村的空間地位，消除城鄉(xiāng)空間中的人為壓制。 空間正義要保障城鄉(xiāng)空間資源、空間產(chǎn)品分配的公正性，讓城鄉(xiāng)居民都能平等地享有空間資源。 但在資本主義生產(chǎn)條件下，現(xiàn)實的城市空間被經(jīng)濟利益、意識形態(tài)等劃分成了不同的居住區(qū)，富裕階層居住在環(huán)境優(yōu)美的別墅區(qū)，貧窮階層只能居住在環(huán)境糟糕的貧民窟。 “它掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時間……資本唯一關(guān)心的是在一個工作日內(nèi)最大限度地使用勞動力”[9]（P191）。 城鄉(xiāng)居民因為身份和地位的不同而得到了不對等的空間資源和空間權(quán)利。 城市居民之間也因為政治權(quán)力和資本的占有程度不同而獲得差異的空間利益。城市居民的居住條件的差異與政治因素有關(guān)，其造成了空間機會的不平等。 “資產(chǎn)階級日甚一日地消滅生產(chǎn)資料、財產(chǎn)和人口的分散狀態(tài)。 它使人口密集起來，使生產(chǎn)資料集中起來，使財產(chǎn)聚集在少數(shù)人的手里”[29]（P36）。 空間正義擔負著無產(chǎn)階級的政治目標，能推動底層人民反抗空間霸權(quán)。 空間正義能推動產(chǎn)生一些激進主義團體，促進人們?yōu)榱丝臻g的平等而努力奮斗。 “如果說正義這種東西存在的話，那么它本身是外在于或超越了法律的”[30]。 城市建設(shè)要確保不同階層的共同參與，盡量保障每個居民的空間利益，糾正社會的不正義，在經(jīng)濟效率和倫理價值之間保持平衡，不斷增加居民的公共福利。空間正義應(yīng)建立維護弱勢群體的空間保障機制，完善對貧困階層的空間補償機制，因地制宜地發(fā)展城鄉(xiāng)產(chǎn)業(yè)，提高空間發(fā)展的技術(shù)創(chuàng)新能力。

空間正義不是平等主義，而是在差異基礎(chǔ)上的相對平等。 “通過優(yōu)化公共規(guī)制實現(xiàn)空間正義，需構(gòu)建以公眾經(jīng)濟權(quán)利充分實現(xiàn)為中心的公共規(guī)制基礎(chǔ)機制，以系統(tǒng)化實施為中心的公共規(guī)制實施機制，以績效評估為中心的公共規(guī)制運行保障機制”[31]。城市建設(shè)應(yīng)該由人民群眾主導，提防資本對城市化的壟斷。 城市化的發(fā)展應(yīng)該增強居民的自由感和幸福感。 城市建設(shè)不能單靠政治權(quán)力強行聚集各類資源，還要靠市場配置資源。 城市的拆遷應(yīng)該堅持公平原則，讓雙方協(xié)商解決，而不是靠暴力強制?？臻g正義要讓每個居民都感到被平等對待，不感到屈辱和壓迫。 空間正義要特別關(guān)注弱勢群體的空間權(quán)益，采取一些補償措施以實現(xiàn)平等的分配。 弱勢群體對于資源分配特別敏感，如果他們被不平等對待就會激發(fā)出對富裕階層的仇恨，這會對社會的機理造成嚴重的破壞。 因此，空間分配需要通過對話協(xié)商來完成，而不是通過政治權(quán)力來完成。 政府要努力解決城鄉(xiāng)空間矛盾，因為城鄉(xiāng)空間矛盾的擴大會阻礙社會進步。 政府也要關(guān)注城市中的新移民，讓他們盡快融入城市，打破戶籍、社會保障制度等帶來的區(qū)別對待。 空間正義要提倡愛的理念，用愛來融化社會空間中的居民間的堅冰。 “理性的倫理追求正義”[32]。 空間正義不僅要關(guān)注空間結(jié)果的公平，更要關(guān)注空間生產(chǎn)過程的公平，實現(xiàn)居民對空間產(chǎn)品、空間資源的公平占有。

（三）建立人類命運共同體的空間，推動全球空間平衡發(fā)展

馬克思對于人類的空間解放做了世界主義的構(gòu)想，希望建立平等有序的全球空間體系，最終讓全人類實現(xiàn)共同進步。 資本主義制度是造成全球空間失衡的元兇，資本主義為了保障自身發(fā)展空間而不斷侵占他國空間，將政治意識形態(tài)散布到全球，導致全球地理發(fā)展失衡。 馬克思投入大量精力描述空間地理的失衡，試圖建構(gòu)適用于全球的空間法則，恢復空間的自然狀態(tài)。 馬克思號召消除空間偏見，建立普遍的空間倫理道德，實現(xiàn)居民的基本人權(quán)。 馬克思批判空間等級制度、空間剝削和空間隔離，要求消除資本主義空間霸權(quán)，提高居民的生活水平，建構(gòu)差異化的空間形態(tài)。 資本在全球開拓新市場，不斷沖擊著封建等級秩序，讓社會空間演化到更文明的階段；但它也讓資本利益在社會空間中通行，破壞了人們以往安逸的田園生活。 資本讓一切空間都資本化了，把一切空間都整合為資本增殖的工具，這緩解了經(jīng)濟危機和政治矛盾，但掩蓋了不平等的空間秩序，讓弱勢群體的生活更加貧困。 資本讓全球空間的運作模式都一體化了，讓無產(chǎn)階級處于空間的不利地位，也讓落后國家被迫融入世界市場。 “不斷擴大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地。 它必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系”[29]（P36）。 資產(chǎn)階級不斷征服自然空間，按照階級意愿進行空間重組，讓人類進入了世界歷史。 社會主義要實現(xiàn)天下大同，內(nèi)在地要求實現(xiàn)空間正義，消除空間剝削，最終達成空間的共同富裕。我國作為社會主義國家，要打破資本主義空間霸權(quán)，推動人類社會共同發(fā)展。

馬克思要求建立共產(chǎn)主義社會空間，實現(xiàn)人類的徹底解放。 “代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[29]（P53）?？臻g正義要實現(xiàn)全球空間治理的協(xié)作性，推動建立人類命運共同體的空間。 全球空間治理需要人類形成命運共同體，努力保證全人類的共同利益。 全球空間是一個整體性的空間生態(tài)系統(tǒng)，與所有國家都緊密相關(guān)。 空間生態(tài)發(fā)生失衡會對所有國家都有影響，人類需要合力解決空間生態(tài)問題。 “人類命運共同體這一理念蘊含著超越個體及自我的義利觀，要求兼顧整體利益與個體利益，這與全球公域的公有屬性和治理目標高度契合”[33]。 人類是命運共同體，應(yīng)該共享科技、通信、交通等資源，用公共空間資源為全人類謀福利。 全球空間治理要滿足人類的共同需求、共同利益，讓各國共商共享，努力讓團結(jié)協(xié)作的理念貫徹在各國的行動上，建立空間治理的共治模式，推行普惠理念，滿足人類的整體利益。 處于百年未有之大變局背景下，中國要在全球?qū)崿F(xiàn)空間正義就要積極參與全球公共空間治理，努力守護好地球家園。 中國對全球空間治理負有不可推卸的責任。 “作為國際舞臺的重要核心力量，推動全球治理的理念轉(zhuǎn)變與規(guī)則創(chuàng)新，為建立平等、合作、充滿活力的新的全球秩序做出貢獻，已成為新時代中國的使命”[34]。 中國的積極參與提高了發(fā)展中國家在全球空間治理中的話語權(quán)，有利于打破資本主義國家的空間政治霸權(quán)，推動全球空間平衡發(fā)展。

總之，馬克思批判了資本主義空間生產(chǎn)引起的空間非正義現(xiàn)象，形成了顯性的空間非正義批判、隱性的空間政治批判和超顯性的空間生態(tài)批判，這對中國城市化建設(shè)具有啟示意義。 一方面，全球化時代，中國接受了諸多國際產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)移，但又很可能受到國外資本的侵擾。 城市現(xiàn)代化面對的是高度信息化的全球市場體系，空間正義的實現(xiàn)要著眼于人類命運共同體以達成全人類的解放。 另一方面，在國內(nèi)，空間正義的實現(xiàn)需要平等分配空間資源，消除區(qū)域發(fā)展失衡，實現(xiàn)空間生產(chǎn)生態(tài)化，讓城鄉(xiāng)居民得到平等的空間權(quán)益，不斷推動城鄉(xiāng)空間走向融合。