周前程
(中共福建省委黨校/福建行政學院,福建 福州 350108)
一個民族只有“用自己的語言來習知那最優(yōu)秀的東西”,這東西才會“真正成為它的財富”。[1]習近平總書記明確指出:“任何科學理論和制度,必須本土化才能真正起到作用?!瘪R克思主義能在中國取得勝利,“關鍵是我們黨不斷推進其中國化,緊密結(jié)合中國實際加以運用?!盵2]這意味著,馬克思主義哲學作為產(chǎn)生于西歐的關于人類解放的科學理論,只有在它被中國化后才能成為中國人民改變自己命運、實現(xiàn)民族振興的理論武器和實踐指南。為此,中國共產(chǎn)黨自成立之日就把為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興確立為自己的初心使命,并圍繞這一目標和主題不斷探索馬克思主義哲學與中國具體實際結(jié)合的內(nèi)容和形式,形成了馬克思主義哲學中國化的不同發(fā)展階段及主題演進歷程。在這個意義上,中國共產(chǎn)黨的歷史就是不斷推進馬克思主義哲學中國化的歷史。在漫長的歷史進程中,中國共產(chǎn)黨不僅解決了馬克思主義哲學如何在中國生根、發(fā)展等問題,不斷創(chuàng)造了中國經(jīng)濟社會發(fā)展的奇跡,即“馬克思主義深刻改變了中國,中國也極大豐富了馬克思主義”,[3]而且成功塑造了其作為人民根本利益代表者、中國現(xiàn)代化事業(yè)領導者、民族復興引領者的偉大形象。
馬克思主義哲學傳入中國“是一個循序漸進的過程”,是中國人在經(jīng)過對比后把它“作為救世的良方,并作為實現(xiàn)武器用來改造中國社會的過程。”[4]這一過程以譯介的方式,將源于外國的馬克思主義哲學轉(zhuǎn)化為中國語言和表達方式,傳播和作用于中國具體環(huán)境,改變中國的發(fā)展歷程。而這種傳播必然帶來馬克思主義哲學形式上的改變,也意味著馬克思主義哲學中國化的開始。
一般而論,馬克思主義哲學中國化的起步是以俄國十月革命的勝利為契機的。雖然馬克思主義在十月革命前就傳入了中國,但直到十月革命勝利才讓中國的先進分子看到了工農(nóng)聯(lián)合的力量和馬克思主義哲學的科學性,并由此樹立起用馬克思主義指導中國革命、改造中國社會的信心和信仰。正如瞿秋白所指出的,十月革命及其造成的俄國社會的變動,讓想“在中國這樣黑暗悲慘的社會里”“開辟一條新路”的中國先進分子“不由得不動心”[5]。于是,他們紛紛撰寫文章宣傳、介紹馬克思主義,使社會主義思想迅速成為中國社會思潮的主流。據(jù)不完全統(tǒng)計,華俄通訊社在1920年7月至1921年7月的一年間,在上海報刊上發(fā)表宣傳馬克思主義和十月革命勝利的文章就達140余篇。[6]正是俄國十月革命的勝利鼓舞了中國的先進分子,并在共產(chǎn)國際幫助下成立了中國共產(chǎn)黨,開啟了運用馬克思主義理論解決中國革命實踐問題的艱難探索,即馬克思主義哲學中國化的歷史進程?!爸皇窃谶@時,中國人從思想到生活,才出現(xiàn)了一個嶄新的時期。中國人找到了馬克思列寧主義這個放之四海而皆準的普遍真理,中國的面目就起了變化了”。[7]
中國共產(chǎn)黨的成立意味著馬克思主義哲學中國化的真正起步,作為中國共產(chǎn)黨早期重要領導人之一、中國思想史上“第一個馬克思主義者”和中國哲學史上“第一個馬克思主義哲學家”,[8]李大釗主要從三個方面對馬克思主義哲學中國化進行了探索。其一,馬克思主義哲學的理論表現(xiàn)是唯物史觀,而它的實踐則最后表現(xiàn)為階級斗爭。在他看來,馬克思的唯物史觀把一切社會現(xiàn)象變動的原因歸結(jié)為經(jīng)濟因素,并且這些社會關系的變動最后以階級競爭的形式表現(xiàn)出來。因而“關于實際運動的手段,……除了訴于最后的階級競爭,沒有第二個再好的方法”。[9]其二,對唯物史觀的運用必須考慮中國的特點。由于中國的特殊國情,將來在中國建立的社會主義必定“與英、德、俄……有異”。[10]其三,馬克思主義哲學的現(xiàn)實運動是宣傳主義和研究問題的統(tǒng)一。在李大釗看來,“我們惟有一面認定我們的主義,用他作材料、作工具,以為實際的運動;一面宣傳我們的主義,使社會上多數(shù)人都能用他作材料、作工具,以解決具體的社會問題?!盵11]然而,為了避免對馬克思主義哲學的宣傳陷入空談,必須“向?qū)嶋H的方面去做”“必須要研究怎么可以把他的理想盡量應用于環(huán)繞他的實境?!盵12]可見,李大釗初步提出了必須結(jié)合中國實際對馬克思主義哲學進行理解和闡發(fā)。同時,表達了馬克思主義哲學必須與中國具體實際相結(jié)合這一馬克思主義哲學中國化的基本內(nèi)容和結(jié)構(gòu)。
中共早期另一位重要領導者陳獨秀,也從唯物史觀來理解馬克思主義哲學及其中國化。陳獨秀認為,馬克思主義就是用客觀的物質(zhì)原因來解釋社會歷史現(xiàn)象,即“我們相信只有客觀的物質(zhì)原因可以變動社會,可以解釋歷史,可以支配人生觀,這便是‘唯物史觀’。”且這些“唯物史觀所謂客觀的物質(zhì)原因”是不包括“由物而發(fā)生之心的現(xiàn)象”的。[13]因此,馬克思主義哲學不是傳統(tǒng)意義上“所謂形而上學的哲學”,[14]而是研究實際問題的科學。在他看來,馬克思的這種哲學有兩個基本精神。一是實際研究的精神,即在研究宣傳馬克思的學說時不能滿足于做一個“單單研究其學說”的“馬克思主義的學者”,而要“以馬克思的實際研究精神來研究學問”,[15]用理論關照社會現(xiàn)實。二是馬克思實際活動的精神,即研究馬克思的學說是為了“將其學說實際去活動,干社會的革命”。[16]與李大釗認為唯物史觀推導不出階級斗爭的觀點不同,[17]陳獨秀指出,“馬克思的階級爭斗說乃指人類歷史進化之自然現(xiàn)象……所以唯物史觀說和階級爭斗說不但不矛盾,并且可以互相證明。”[18]具體到中國的革命,明顯是與歐美不同的。中國革命“首先要做打倒軍閥打倒帝國主義的國民革命”。[19]因此,“我們要想把中國現(xiàn)在不好的社會改造過來,一定不可忽視了客觀的境界”,[20]并由此得出了馬克思主義哲學只有立足于中國客觀的物質(zhì)環(huán)境才能實現(xiàn)改造中國社會的結(jié)論。
受陳獨秀、李大釗等人的影響,毛澤東在這一時期也把馬克思主義哲學理解為唯物史觀并簡化為階級斗爭學說。他在1921年寫給蔡和森的信中明確指出,“唯物史觀是吾黨哲學的根據(jù)”,并認為在當時的中國,只有在唯物史觀指導下通過階級斗爭的方法才能發(fā)動革命,才能保護革命,才能完成革命。[21]毛澤東提出把階級斗爭作為區(qū)分唯物史觀與唯心史觀的標準:“拿這個觀點解釋歷史的就叫做歷史的唯物主義,站在這個觀點的反面的是歷史的唯心主義”。[22]與李大釗和陳獨秀等人不同的是,毛澤東更重視的是階級斗爭的現(xiàn)實運動而非理論闡發(fā)。毛澤東曾明確指出,在1920年第一次看了《共產(chǎn)黨宣言》等馬克思主義著作中關于階級斗爭的論述后,就掌握了階級分析的方法,“初步地得到了認識問題的方法論”,但自己只取了馬克思書中的“階級斗爭”四個字,并從此“老老實實地來開始研究實際的階級斗爭?!盵23]在毛澤東那里,馬克思主義哲學中國化不是文本演繹,而是如何在中國革命實踐中開展階級斗爭。這種認知對中國革命乃至社會主義建設產(chǎn)生了重大而深遠的影響。
與陳獨秀、李大釗等人主要接受譯介于日本的馬克思主義哲學不同,瞿秋白是在蘇聯(lián)接受馬克思主義的,進而從辯證唯物主義來認識和理解馬克思主義哲學。在他看來,中國革命要想成功,就必須學習馬列主義理論和俄國革命經(jīng)驗。因此,瞿秋白回國后便以研究和傳播辯證唯物主義為己任,成為“在中國傳播辯證唯物主義的第一人”。[24]瞿秋白批評了把馬克思主義哲學等同于唯物史觀的觀點,并認為對唯物史觀的理解和介紹“往往不太確切和明瞭”。[25]他明確指出,把馬克思主義理解為“馬克思的經(jīng)濟學說,或者階級斗爭論”“是大錯特錯的”。事實上,馬克思主義“是整個兒的宇宙觀”,是“現(xiàn)代的唯物論”,“決不能以唯物史觀概括得了”。[26]在他看來,在中國傳播、介紹馬克思主義理論的目的是為了解決中國問題,中國國情的特點決定了中國無產(chǎn)階級從一開始就“不得不直接參加政治斗爭”,“應用馬克思主義于中國國情的工作,斷不可一日或緩?!盵27]或者說,“在日常斗爭中間,力求應用馬克思主義于中國的所謂國情”。[28]特別是五卅運動以后,無產(chǎn)階級“實在已經(jīng)實際的直接的開始了國民革命”[29]的情況下更應如此。這種狀況決定了要把馬克思主義正確運用于中國國情之中,“自然要觀察中國社會的發(fā)展,政治上的統(tǒng)治階級,經(jīng)濟狀況中的資本主義的趨勢,以及中國革命史上的策略戰(zhàn)術問題?!盵30]瞿秋白從理論與實際相結(jié)合的邏輯上對辯證唯物主義必然與中國無產(chǎn)階級革命問題相結(jié)合的闡釋,促進了人們對馬克思主義哲學的理解和認識,構(gòu)成了馬克思主義哲學中國化史上的重要一環(huán)。
總體來看,20世紀20年代至30年代中期是馬克思主義中國化的起步階段。其主題是把馬克思主義哲學著作譯介和傳播到中國,成為國人能理解和接受的理論形態(tài)并指導變革中國的實踐。中國共產(chǎn)黨自始就有將馬克思主義哲學運用于中國獨特革命環(huán)境中的自覺意識,他們不斷深入探求馬克思主義哲學的科學內(nèi)涵,用以分析中國革命具體環(huán)境,“并從這種分析中得出一定的行動方針”,[31]解決中國革命的實際問題。基于此,艾思奇說中國共產(chǎn)黨的成立就是“馬克思主義與中國革命實踐相結(jié)合的開始”。[32]另一方面,在中國社會能獲取的馬克思主義著作十分有限,加之中國社會革命的緊迫性,導致中國共產(chǎn)黨人對馬克思主義哲學的譯介和傳播“多注重實行,不注意研究”,[33]以致他們對馬克思主義的理解包含有“幼稚的”“有許多沒有成熟的、不甚正確的思想”。[34]一些領導者也對馬克思主義“實在懂得很少,或者一竅不通,鬧了多年的大笑話”。[35]在此狀況下,對馬克思主義哲學中國化的探索只能照抄照搬國外的經(jīng)驗和做法,帶有濃厚的教條主義色彩。這表明,要正確理解馬克思主義哲學并運用于中國具體實際,創(chuàng)造出中國的馬克思主義哲學形態(tài),中國共產(chǎn)黨人還需做出艱苦的努力。
隨著馬克思主義哲學著作陸續(xù)被譯介到中國,中國共產(chǎn)黨在革命實踐中對馬克思主義哲學的認識逐漸深入,到20世紀30年代中后期,那種缺乏嚴密的學理基礎,零星的、不系統(tǒng)的傳播馬克思主義哲學的方式,已不能適應中國共產(chǎn)黨推進革命斗爭實踐,完整準確地理解馬克思主義哲學成為中國社會的現(xiàn)實需求。
最早對馬克思主義哲學體系進行中國化探索的是李達。由于對當時黨內(nèi)只要“馬克思那樣的實行家,不要馬克思那樣的理論家”有不同看法,李達從實踐領域轉(zhuǎn)向?qū)︸R克思主義理論的研究,試圖從學理維度“采唯物史觀學說為根據(jù)”去研究馬克思主義哲學,“以求對于革命理論得一徹底的了解”。[36]他的《社會學大綱》就是這一探索取得的理論成果。李達曾自信地說:“對于斯學之體系,自信已略具規(guī)模。”[37]
第一,李達在中國馬克思主義哲學史上首次把馬克思主義哲學規(guī)定為“實踐的唯物論”,[38]是以實踐為基礎的“唯一的科學的世界觀”和“人類認識史的總計、總和與結(jié)論。”[39]他指出:“唯物辯證法,當作哲學的科學看,原是認識論,它的更進的具體化,是唯物辯證法的歷史觀與自然觀”,[40]而實踐則是聯(lián)結(jié)認識論、歷史觀與自然觀的中介和橋梁,并由此總結(jié)出人類認識的公式:“實踐→直接的具體→抽象的思維→媒介的具體→實踐”。[41]第二,全面闡述和介紹了馬克思主義哲學的內(nèi)容,以及內(nèi)容間的內(nèi)在聯(lián)系,并構(gòu)建出中國形態(tài)的馬克思主義哲學體系,“從而把馬克思主義哲學作為一個完整的體系展現(xiàn)在中國人民面前”。[42]第三,緊密聯(lián)系中國社會和革命實際進行闡述,在學術上實現(xiàn)了馬克思主義哲學的中國化。在李達看來,馬克思主義哲學作為無產(chǎn)階級“解決社會問題之根本思想”、探求無產(chǎn)階級“達于共產(chǎn)社會”“目的之方法”,[43]決定了我們研究馬克思主義哲學是為了幫助中國勞動階級掌握馬克思主義理論和方法,用以制定出符合實際情況的具體計劃,以“解決實踐中所遭遇的新問題,借以指導我們的實踐”。[44]正是由于李達“聯(lián)系中國社會和中國革命的實際”并以中國特有的方式從學理上“全面性、系統(tǒng)性和深刻性”地論述了馬克思主義哲學,[45]他的《現(xiàn)代社會學》因此成為“中國人創(chuàng)作的第一部馬克思主義哲學教科書”[46]和“馬克思主義哲學中國化進程的重要環(huán)節(jié)?!盵47]但從內(nèi)容上看,上述談及的李達的《社會學大綱》基本照搬了蘇聯(lián)哲學教科書,只是從學術形式上實現(xiàn)了馬克思主義哲學與中國實際的初步結(jié)合。
與李達不同,艾思奇認為馬克思主義哲學作為改造世界的理論,中國共產(chǎn)黨人宣傳馬克思主義哲學的重點應放在,把馬克思主義哲學普及到群眾中指導人民改造中國的實踐活動,而不是作純理論的闡釋。在他看來,“實踐是辯證法唯物論的理論之核心”,[48]只有在實踐中才能實現(xiàn)馬克思主義哲學改造世界的目的。因此,要變革中國,就必須使馬克思主義哲學為中國大眾所掌握,并應用到他們變革中國的實踐中去。
首先,“現(xiàn)在需要來一個哲學研究的中國化、現(xiàn)實化的運動”,[49]讓馬克思主義理論“在內(nèi)容和形式上真正成為大眾的或為大眾所掌握的哲學的大眾化”,[50]使之“能夠真正解決人類生活上事實上的問題?!盵51]其次,艾思奇提出了馬克思主義哲學中國化的具體步驟?!暗谝徊剑盐辙q證法唯物論本身的基本觀點”。第二步,以唯物辯證法對“所遇到的現(xiàn)實事物的本身作具體的考察”。第三步,“在辯證法唯物論的引導下,分析事實材料的各方面,并把握這一切方面的聯(lián)系”,[52]即通過“把馬克思主義的真正精神,馬克思主義的基本原則,應用到中國的具體問題上來”,[53]制定出“中國無產(chǎn)階級在中國民族革命斗爭中的具體任務及戰(zhàn)略政策”,進而“依據(jù)中國的特點”創(chuàng)造出“馬克思主義在中國民族的特殊形式”[54]。這些論述和闡釋促進了馬克思主義哲學與人民大眾的結(jié)合,把馬克思主義哲學中國化推進到了一個新的階段。
可見,在艾思奇那里,馬克思主義哲學中國化在一定意義上就是馬克思主義哲學大眾化,即“在中國的現(xiàn)實地盤上來把馬克思主義加以具體化,加以發(fā)展”,[55]轉(zhuǎn)化為大眾實踐中改變世界的方法論。然而,艾思奇所說的“大眾”只是“這本身在都市街頭,在店鋪內(nèi),在鄉(xiāng)村里”的“那些失學者們”,[56]而不是占人口大多數(shù)的工農(nóng)群眾。這使他無法走出知識分子的小圈子,真正實現(xiàn)馬克思主義哲學的大眾化,自然也無法實現(xiàn)馬克思主義哲學與人民大眾具體實踐的結(jié)合,創(chuàng)造出中國自己的馬克思主義哲學。更重要的是,艾思奇的《大眾哲學》“從根本的地方來說,是采自外國的哲學著作的”,是把外國的理論“拿到中國來‘復說’”。但只有把這些理論“具體地應用到中國的現(xiàn)實問題上”,才有“種種的具體發(fā)展”和“有許多破費自己心裁的地方”。[57]所以,艾思奇的馬克思主義哲學中國化創(chuàng)新的是表達形式而非實質(zhì)內(nèi)容,沒有真正實現(xiàn)馬克思主義哲學的中國化。
與李達、艾思奇等人的學者身份不同,毛澤東是一位革命實踐家。他主要從革命實踐需要的角度理解馬克思主義哲學,從理論和實踐統(tǒng)一的視角把握馬克思主義哲學及其在中國的應用。這一路徑使他成為馬克思主義中國化的最早提出者,并真正實現(xiàn)馬克思主義哲學中國化的人。早在《反對本本主義》一文中,毛澤東就提出了馬克思主義哲學中國化的根本原則或理論范式的核心內(nèi)容,即馬克思主義哲學“同我國的實際情況相結(jié)合”,[58]后來具體化為“實事求是”。[59]按照毛澤東的解釋,“實事求是”的核心思想就是通過發(fā)揮人的主觀能動性把握住變化發(fā)展的物質(zhì)世界,體現(xiàn)了馬克思主義唯物論、認識論和辯證法與中國具體實際的統(tǒng)一。
在毛澤東那里,馬克思主義哲學的中國化是從兩個方面展開的。一是以馬克思主義哲學作為科學方法解決中國革命實踐中的問題,因為共產(chǎn)黨人掌握馬克思主義理論的“目的全在于應用”。[60]二是建構(gòu)出馬克思主義哲學的中國化形態(tài)。因為“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。”[61]據(jù)此,馬克思主義哲學中國化實際上包含兩個方面。一方面是“以中化馬”?!氨仨殞ⅠR克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐恰當?shù)亟y(tǒng)一起來,就是說,和民族的特點相結(jié)合,經(jīng)過一定的民族形式,才有用處”。[62]另一方面是“以馬化中”?!笆怪袊锩S富的實際馬克思主義化”。[63]為此,毛澤東強調(diào)中國共產(chǎn)黨人必須努力掌握馬克思主義哲學,作為科學認識中國現(xiàn)實的工具。[64]而這兩個方面要取得成功,都必須以“了解中國是個什么東西(中國的過去、現(xiàn)在及將來)”[65]為前提。通過這些途徑,毛澤東把馬克思主義哲學轉(zhuǎn)化為共產(chǎn)黨人和人民群眾手中的“整個完整系統(tǒng)的嶄新的世界觀與方法論”,[66]使馬克思主義哲學與中國革命各領域的具體實際有機地結(jié)合起來,實現(xiàn)馬克思主義哲學的中國化、具體化、大眾化,并形成了《實踐論》《矛盾論》等中國形態(tài)的馬克思主義哲學理論。
在中華人民共和國成立和社會主義制度確立以后,毛澤東根據(jù)中國社會情況的新變化以及對馬克思主義哲學的新要求提出,“我們要進行第二次結(jié)合,……根據(jù)中國的國情……努力找到中國建設社會主義的具體道路?!盵67]他還說,時代是發(fā)展的,馬克思主義必須不斷發(fā)展才能適合時代需要,才能指導人民的實踐,因此現(xiàn)在必須寫出新的著作,形成新的理論。為了建設社會主義,我們必須“以研究中國革命實際問題為中心”,“深入學習馬克思列寧主義理論”,[68]并在此基礎上“把馬克思列寧主義的普遍真理同中國社會主義建設的具體實際,并且同今后世界革命的具體實際,盡可能好一些的結(jié)合起來,從實踐中一步一步地認識斗爭的客觀規(guī)律?!盵69]
總的來看,20世紀30年代后期,中國共產(chǎn)黨根據(jù)革命實踐需要,將馬克思主義哲學中國化的探索主題從追求理論體系化逐漸轉(zhuǎn)向人民群眾實踐,主體視角也從知識階層轉(zhuǎn)向工農(nóng)大眾,提出了以馬克思主義哲學與中國具體實際相結(jié)合為基本原則和內(nèi)容的理論范式和實踐框架,形成了毛澤東哲學等馬克思主義哲學中國化的偉大成果。這表明,只有把握并立足中國現(xiàn)實國情理解和運用馬克思主義哲學,才能實現(xiàn)二者在社會主義建設實踐中的具體化,實現(xiàn)馬克思主義哲學中國化的順利發(fā)展。
這一階段,馬克思主義中國化的主題是在承繼已有成果的基礎上,進一步創(chuàng)新發(fā)展出馬克思主義哲學中國化的具體形態(tài)?;诖?,有學者把1978年以思想解放為旗幟的“關于真理標準問題的大討論”看成是“中國馬克思主義哲學自我解放的起點”[70]和馬克思主義哲學中國化新的開端。
鄧小平是從反思和追問什么是馬克思主義、怎樣堅持馬克思主義,什么是社會主義、怎樣建設社會主義等重大理論和實踐問題上開啟馬克思主義哲學中國化探索的。因為,從中國革命和建設的歷史以及國際共產(chǎn)主義運動的經(jīng)驗和教訓來看,過去社會主義建設中出現(xiàn)失誤的理論根源是對“什么叫社會主義,什么叫馬克思主義? ”的認識“不是完全清醒的”,沒看到“馬克思主義最注重發(fā)展生產(chǎn)力?!盵71]這一失誤導致“多少年來我們吃了一個大虧”,這就是,在社會主義改造基本完成后仍“‘以階級斗爭為綱’,忽視發(fā)展生產(chǎn)力”。[72]基于這一認知,鄧小平立足中國社會發(fā)展的現(xiàn)實狀況,提出今后建設社會主義的根本任務是“根據(jù)現(xiàn)在的有利條件加速發(fā)展生產(chǎn)力,使人民的物質(zhì)生活好一些,使人民的文化生活、精神面貌好一些,”[73]由此突破了從階級斗爭來解釋馬克思主義的舊框框,“把馬列主義的普遍真理同中國具體實際相結(jié)合”具體化為解放和發(fā)展生產(chǎn)力以及建設社會主義的方法和政策,實現(xiàn)了對馬克思主義哲學中國化的新理解和新突破。
第一,提出了馬克思主義哲學是“實事求是”的命題。鄧小平指出:“搞社會主義一定要遵循馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義”,也就是“實事求是,或者說一切從實際出發(fā)?!盵74]就此而言,實事求是是“馬克思主義的根本觀點,根本方法”,[75]也是共產(chǎn)黨人的世界觀和方法論。搞社會主義必須首先把人們從片面強調(diào)階級斗爭的“假馬克思主義”[76]中解放出來,回到以發(fā)展生產(chǎn)力為核心旨趣的馬克思主義上來。“社會主義階段的最根本任務就是發(fā)展生產(chǎn)力”,“并且在發(fā)展生產(chǎn)力的基礎上不斷改善人民的物質(zhì)文化生活”。[77]
第二,指出“共同富?!斌w現(xiàn)了社會主義的本質(zhì)。“社會主義最大的優(yōu)越性就是共同富裕,這是體現(xiàn)社會主義本質(zhì)的一個東西?!盵78]馬克思對此曾明確指出,社會主義優(yōu)越于資本主義的重要標志就是生產(chǎn)力“歸人民所有”。[79]循此方向,鄧小平把實現(xiàn)共同富裕具體化為社會主義現(xiàn)代化建設的根本原則和衡量黨的政策的“壓倒一切的標準”,即“一個公有制占主體,一個共同富裕,這是我們所必須堅持的社會主義的根本原則?!盵80]
第三,提出社會主義初級階段理論,解決了何為中國國情的問題。中國“處在社會主義的初級階段,就是不發(fā)達的階段。”[81]這是從我國的生產(chǎn)力發(fā)展水平和人民生活的現(xiàn)實狀況中得出的結(jié)論。其一,初級階段社會主義因生產(chǎn)力發(fā)展水平低,搞社會主義在“事實上不夠格”。[82]這決定了我們不能幻想一下子實現(xiàn)全體人民的共同富裕,只能實施讓一部分地區(qū)、一部分人“先富起來”,然后“帶動和幫助其他地區(qū)、其他的人,逐步達到共同富裕”[83]的波浪式前進戰(zhàn)略。其二,社會主義初級階段是生產(chǎn)力不發(fā)達、經(jīng)濟文化落后的階段,因而必須把發(fā)展生產(chǎn)力和經(jīng)濟建設置于中心地位,借鑒資本主義社會中一切能夠發(fā)展社會主義生產(chǎn)力的東西。其三,區(qū)分了資本主義制度與建設資本主義的具體做法、社會主義制度與建設社會主義的具體做法,突破了傳統(tǒng)中把計劃與社會主義、市場與資本主義等同的僵化觀念,強調(diào)“計劃和市場都是經(jīng)濟手段”,[84]“社會主義制度并不等于建設社會主義的具體做法”,[85]為“借鑒當今世界各國包括資本主義發(fā)達國家的一切反映現(xiàn)代社會化生產(chǎn)規(guī)律的先進經(jīng)營方式、管理經(jīng)驗”[86]提供了理論基礎。
第四,提出了社會主義初級階段評價黨的路線方針政策的“三個有利于”標準。鄧小平指出,黨的各種政策的判斷標準不是各種抽象的社會主義原則,“應該主要看是否有利于發(fā)展社會主義社會的生產(chǎn)力,是否有利于增強社會主義國家的綜合國力,是否有利于提高人民的生活水平”。[87]實現(xiàn)了社會主義初級階段條件下,馬克思主義真理原則和價值原則的具體化以及在實踐中的統(tǒng)一。第五,提出了建設中國特色社會主義的目標及其政策體系。從我國社會主義初級階段的基本國情出發(fā),把四個現(xiàn)代化建設和發(fā)展生產(chǎn)力“作為壓倒一切的中心任務。在這個基礎上制定了一系列新的方針政策,主要是改革和開放政策”,[88]形成了“一個中心,兩個基本點”這一黨在社會主義初級階段的基本路線,找到了“走自己的路,建設有中國特色的社會主義”[89]目標與具體辦法,發(fā)展了辯證法和唯物論,實現(xiàn)了馬克思主義哲學理論與社會主義建設具體實際的有機結(jié)合,科學回答了“什么叫社會主義的問題”,[90]使馬克思主義哲學中國化發(fā)展到一個新的階段。
進入21世紀,國際形勢日益復雜化、多樣化,國內(nèi)因社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展改變了社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和人民的生產(chǎn)生活方式,“對經(jīng)濟、政治、文化造成了極為深刻的影響”。[91]
首先,以江澤民同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人從市場經(jīng)濟條件下黨的建設入手,探索馬克思主義哲學與中國現(xiàn)代化建設實際相結(jié)合的問題。江澤民指出,一方面,在社會主義市場經(jīng)濟條件下,我們作為“工人階級的先鋒隊”的“性質(zhì)不能變”。[92]另一方面,由于市場經(jīng)濟重塑了我國社會階級階層結(jié)構(gòu)和黨的群眾基礎,黨要經(jīng)受住“國際國內(nèi)各種復雜因素的影響和各種風險的考驗”,繼續(xù)帶領人民沿著社會主義道路前進,就必須“全心全意為人民服務,立黨為公,執(zhí)政為民”,[93]使黨“始終成為中國工人階級先鋒隊,同時成為中國人民和中華民族的先鋒隊”,[94]中國人民和中華民族根本利益的代表者。
其次,明確提出“建立和完善社會主義市場經(jīng)濟體制”[95]的改革目標。黨中央為適應社會主義市場經(jīng)濟的要求,對社會主義經(jīng)濟基礎進行系統(tǒng)性重塑。其一,促進國有企業(yè)“建立現(xiàn)代企業(yè)制度”,[96]積極參與、引導市場競爭,發(fā)展壯大“人民當家作主的社會主義制度”[97]的經(jīng)濟基礎。其二,“保持公有制經(jīng)濟在國民經(jīng)濟中的主體地位,發(fā)揮國有經(jīng)濟在國民經(jīng)濟中的主導作用?!盵98]堅持我國社會主義基本經(jīng)濟制度,促進多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展。
再次,提出依法治國的基本方略?!吧鐣髁x市場經(jīng)濟是信用經(jīng)濟、法制經(jīng)濟。”[99]依法治國由此成為“新的歷史條件下黨領導人民建設和治理國家的基本方略”。[100]
最后,提出促進人的全面發(fā)展的新目標?!拔覀円诎l(fā)展社會主義物質(zhì)文明和精神文明的基礎上,不斷推進人的全面發(fā)展?!盵101]這一目標的提出,突破了傳統(tǒng)意義上把人的全面發(fā)展置于共產(chǎn)主義社會的僵化觀念,增加對市場經(jīng)濟條件下經(jīng)濟發(fā)展的價值引領,提出科教興國戰(zhàn)略的具體戰(zhàn)略舉措,通過教育和科技進步“促進人的素質(zhì)的全面提高”[102],實現(xiàn)人的全面發(fā)展。江澤民從全面總結(jié)黨的歷史經(jīng)驗和如何適應新形勢新任務的要求出發(fā),深化了對經(jīng)濟基礎與上層建筑的關系等唯物史觀基本原理和規(guī)律的認識,形成了“三個代表”這一重要思想。這是“馬克思主義基本原理與具體實踐相結(jié)合進行理論創(chuàng)新的結(jié)果”。[103]馬克思主義哲學中國化再次得到升華。
黨的十六大以來,隨著社會主義市場經(jīng)濟體制的初步建立,我國“經(jīng)濟體制深刻變革、社會結(jié)構(gòu)深刻變動、利益格局深刻調(diào)整、思想觀念深刻變化”。[104]人民在充分享受經(jīng)濟快速發(fā)展帶來的幸福感時,也面臨著貧富差距擴大、社會矛盾尖銳、生態(tài)環(huán)境破壞和污染等一系列發(fā)展難題?!皩崿F(xiàn)什么樣的發(fā)展,怎樣發(fā)展”由此成為中國共產(chǎn)黨推進馬克思主義哲學中國化必須解決的首要課題。
以胡錦濤同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人不斷探索,首先提出以人為本的科學發(fā)展觀,突出了人的主體性存在及價值。胡錦濤強調(diào):“科學發(fā)展觀第一要義是發(fā)展,核心是以人為本,基本要求是全面協(xié)調(diào)可持續(xù),根本方法是統(tǒng)籌兼顧?!盵105]同時,要求在促進發(fā)展的過程中始終把最廣大人民根本利益“作為一切工作的根本出發(fā)點和落腳點?!盵106]因此,科學發(fā)展觀強調(diào):“符合科學發(fā)展觀的發(fā)展”[107]本質(zhì)上是“根據(jù)需要和可能,保持經(jīng)濟適度較快增長”[108]的適度發(fā)展。這就擯棄了單純從物質(zhì)財富去衡量發(fā)展的傳統(tǒng)觀念,把人的發(fā)展作為經(jīng)濟社會發(fā)展的根本目的和價值原則,為化解市場經(jīng)濟條件下經(jīng)濟發(fā)展與人的發(fā)展之間的內(nèi)在沖突提供了理論指導。
其次,提出“構(gòu)建社會主義和諧社會”[109]的戰(zhàn)略任務和目標,深化了馬克思主義對社會發(fā)展理論的認識。盡管社會主義市場經(jīng)濟條件下,有些群體、階層、領域、行業(yè)之間存在矛盾,但中國共產(chǎn)黨是“最廣大人民群眾利益的忠實代表”這一性質(zhì),與全國人民根本利益的一致性決定了矛盾能夠得到合理解決。由此可知,中國特色社會主義“是和諧的社會主義,實現(xiàn)社會和諧是中國特色社會主義的本質(zhì)屬性”。[110]
最后,提出“努力建設社會主義文化強國”[111]的目標。在大力發(fā)展社會主義物質(zhì)文明的同時,要建設發(fā)達的社會主義精神文明,以“消除市場經(jīng)濟消極方面對精神生活帶來的負面影響”。[112]在市場經(jīng)濟條件下,社會的文明程度有時不會隨著社會物質(zhì)財富的增長而提高,反而會激發(fā)人的物欲,消解人的道德價值觀念。因此,必須強調(diào)精神文明對經(jīng)濟建設的反作用與發(fā)展精神文明的重要性,抑制因物欲膨脹對經(jīng)濟社會發(fā)展帶來的消極影響。新世紀新階段,中國共產(chǎn)黨的重大理論創(chuàng)新進一步深化了馬克思主義哲學的科學理論,并把它轉(zhuǎn)化為建設中國特色社會主義、促進人的全面發(fā)展的科學方法。
“當今世界正經(jīng)歷百年未有之大變局”,[113]中國特色社會主義進入新時代,中國日益“走近世界舞臺中央”[114]的同時,也面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。 黨的十八大以來,以習近平同志為核心的黨中央牢牢把握社會主義初級階段這個最大國情,緊抓發(fā)展生產(chǎn)力這一根本要求,不斷推進馬克思主義哲學與新時代具體實際相結(jié)合。
第一,提出了“創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享”五大發(fā)展理念。習近平總書記指出,這五大發(fā)展理念是“改革開放三十多年來我國發(fā)展經(jīng)驗的集中體現(xiàn)”,[115]“集中反映了我們黨對經(jīng)濟社會發(fā)展規(guī)律認識的深化,也是針對我國發(fā)展中的突出矛盾和問題提出來的”,[116]是馬克思主義發(fā)展觀在新時代中國的發(fā)展和具體化。
第二,提出以人民為中心的發(fā)展思想。習近平總書記指出:“人民是歷史的創(chuàng)造者,是決定黨和國家前途命運的根本力量”,[117]堅持“以人民為中心的發(fā)展思想”“體現(xiàn)了我們黨全心全意為人民服務的根本宗旨,體現(xiàn)了人民是推動發(fā)展的根本力量的唯物史觀?!盵118]因為,根據(jù)唯物史觀,生產(chǎn)力是社會發(fā)展最終決定力量,而“最大的生產(chǎn)力”則是每個人才能的“充分發(fā)展”。[119]所以,只有堅持以人民為中心的發(fā)展,才能推進生產(chǎn)力的發(fā)展和社會的全面進步。
第三, 倡導推動構(gòu)建人類命運共同體。習近平總書記指出:“構(gòu)建人類命運共同體”是解決人類在“大發(fā)展大變革大調(diào)整時期”面臨重大問題的“中國方案”,反映了“和平發(fā)展合作共贏的時代潮流”,[120]是馬克思“世界歷史”思想和交往理論的生動體現(xiàn)和實踐。
第四,提出“四個全面”戰(zhàn)略布局。習近平總書記指出,立足中國實際,堅持問題導向,“積極推進全面建成小康社會、全面深化改革、全面依法治國、全面從嚴治黨的戰(zhàn)略布局。這是中國在新的歷史條件下治國理政方略”,[121]是“新形勢下黨和國家各項工作的戰(zhàn)略目標和戰(zhàn)略舉措”。[122]習近平新時代中國特色社會主義思想深刻回答了新時代堅持和發(fā)展什么樣的中國特色社會主義、怎樣堅持和發(fā)展中國特色社會主義的重大時代課題。
第五,作出了我國社會主要矛盾發(fā)生轉(zhuǎn)變的重大判斷。進入新時代,一方面,我國仍“處在并將長期處于社會主義初級階段”,[123]。另一方面,新時代我國社會主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭嗣袢找嬖鲩L的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”。[124]反映了以習近平同志為核心的黨中央從社會存在對社會意識的決定作用出發(fā),對社會主義初級階段不斷變化的新特點和新時代我國社會發(fā)展的階段性特征的認識和把握。
第六,把馬克思主義哲學轉(zhuǎn)化為新時代治國理政的具體方法論。習近平總書記指出,馬克思主義哲學是“指導我們共產(chǎn)黨人前進的強大思想武器”,我們“必須不斷接受馬克思主義哲學智慧的滋養(yǎng)”,并把它化為研究、解決人民群眾實踐中面臨的新問題的具體方法,以“不斷推進馬克思主義中國化時代化大眾化”。[125]正是因為分析和思考具體問題“都是源于對馬克思主義理論的實踐和運用”,習近平總書記“對復雜形勢清醒準確的判斷,對大局大勢科學的駕馭和把握,對治國理政方略科學的謀劃和制定,對內(nèi)政外交國防縱橫捭闔的運籌”,“不僅有鮮明的理論觀點、深刻的思想內(nèi)涵,而且蘊含著豐富的思想方法和工作方法,既講是什么、怎么看,又講怎么辦、怎么干;既部署‘過河’的任務,又指導解決‘橋或船’的問題,讀來讓人豁然開朗”。[126]
黨的十八大以來,習近平總書記根據(jù)馬克思主義的社會存在決定社會意識的原理,立足社會主義初級階段的最大國情,把辯證唯物主義和歷史唯物主義的立場觀點方法轉(zhuǎn)化為人民群眾實踐中面臨問題的具體思考,形成習近平新時代中國特色社會主義思想,實現(xiàn)了馬克思主義哲學中國化新的飛躍。總之,改革開放以來的馬克思主義哲學中國化是將馬克思主義哲學的抽象理論轉(zhuǎn)化為不同條件下解決中國現(xiàn)實問題的具體方法,并內(nèi)化為人民群眾實踐的基本準則。
馬克思主義哲學中國化是中國共產(chǎn)黨為實現(xiàn)國家富強,民族復興,人民幸福,以特有的民族理論和實踐方式推進馬克思主義哲學與中國具體實際相結(jié)合而進行的創(chuàng)造性活動。它取得的理論成果作為上層建筑的核心內(nèi)容,是人民群眾在創(chuàng)造歷史活動中抽象出來的理論化的存在形式,是在實踐中建構(gòu)的精神自我。百年來,中國共產(chǎn)黨人始終作為中華民族偉大復興的堅強引領者、堅定推進者和根本保證力量,積極發(fā)揮主觀能動性,生動詮釋了沒有馬克思主義哲學中國化“就沒有中國共產(chǎn)黨,就沒有中國特色社會主義”,[127]在不斷探索、展開與深化過程中構(gòu)建了馬克思主義哲學中國化的基本邏輯。