馬秀梅

（上海城建職業(yè)學(xué)院 基礎(chǔ)教學(xué)部，上海 200432）

五千年來，中華民族始終如一地以龍為圖騰，將龍的騰挪時(shí)空看作天地循環(huán)、生命輪回的宇宙哲學(xué)，更以崇敬之情祈求龍能消災(zāi)降福、保佑國泰民安，龍成為中華民族共同的精神信仰和文化記憶。 中華民族的身份識別以龍為文化符號，“龍的傳人”以龍形成中華民族共同體的民族認(rèn)同。 龍文化是華夏民族精神和中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的重要源泉。

舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)曾經(jīng)都是龍文化的衍生及延伸，然后都發(fā)展為獨(dú)立的民族體育運(yùn)動(dòng)，都有過全盛時(shí)期，都成了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育的代表，也都在近代遭遇困境，面臨如何傳承的問題。

已有研究有一個(gè)特點(diǎn)， 即沒有注意到二者有以上所述的同宗同源和極大的相似性， 往往按照各自項(xiàng)目分類進(jìn)行研究，間或有把舞獅（異域異宗動(dòng)物）與舞龍相提并論， 但未見有把舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)放在同一視角下的合并研究。 這一現(xiàn)象使得一些研究缺少從共同文化記憶視角進(jìn)行溯源及文化歷史分析，導(dǎo)致不利于對龍文化記憶進(jìn)行有效傳承和正確定位，造成傳承路徑偏差。 本文意在彌補(bǔ)這一缺憾，強(qiáng)調(diào)舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)在鑄牢中華民族共同體意識中的重要和特殊的作用。

一、作為文化記憶的舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)

舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)誕生于中華大地， 是最富有中華民族特色的傳統(tǒng)體育， 是在中華民族最重要的春節(jié)、元宵、端午等傳統(tǒng)節(jié)日中開展的民間體育運(yùn)動(dòng)，它既有傳統(tǒng)節(jié)日的濃烈色彩， 又有節(jié)日慶典的儀式元素，具備了成為文化記憶的必要條件[1]38。

能夠成為文化記憶的系統(tǒng)里都包含著一個(gè)凝聚性內(nèi)核，并且在時(shí)空兩個(gè)維度向外發(fā)散。舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)具有相同的凝聚性內(nèi)核，即龍文化。在時(shí)間維度上，從遠(yuǎn)古神話歷經(jīng)數(shù)千年綿延不斷，再與當(dāng)下相連并射向未來；在空間維度上，在最原始樸素的情感歸屬、行為準(zhǔn)則和價(jià)值體系的基礎(chǔ)上，持續(xù)豐富完善成為民族共同體意識。在周而復(fù)始的時(shí)間節(jié)點(diǎn)，以龍為圖騰，把歷史的重大事件、集體記憶，以傳統(tǒng)節(jié)氣或節(jié)日的形式加以固定、保存并循環(huán)往復(fù)地加以重現(xiàn)，由此創(chuàng)造出當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)意義。 其中最重要的就是民族和集體的意識、情感歸屬，以及對全體人員都有約束力的行為準(zhǔn)則和價(jià)值體系共識[2]1。

中國傳統(tǒng)節(jié)日中的舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)， 凝聚了世世代代“龍的傳人”對龍的崇敬、祈求庇佑的愿望，對風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安的追求和向往。龍已經(jīng)成為中華民族的精神支柱， 是華夏子女內(nèi)心深處永世不忘的情懷和文化記憶。在當(dāng)今，龍更是中華各民族交往交流交融的重要紐帶， 對鑄牢中華民族共同體意識發(fā)揮著不可替代的關(guān)鍵作用。

早在遠(yuǎn)古時(shí)期， 華夏先民的生產(chǎn)工具及生產(chǎn)能力低下，面對嚴(yán)酷的自然環(huán)境和大災(zāi)大難，自覺脆弱與渺小，極其無助和無奈。 在對世界的探索中，華夏先民漸漸形成了原始信仰，并以此觀察和思考世界。首先，相信大自然有靈性，有超強(qiáng)神力；人類既無法脫離大自然，也無法駕馭大自然，但能感應(yīng)大自然。只有對大自然表示感激和崇敬之心，才能消災(zāi)降福，受到大自然的庇佑。 其次，相信大自然必有圖騰，必能現(xiàn)身，但凡人肉眼未必能見到真身。 天空中的風(fēng)、云、雷，尤其是閃電；大山大川中的虎、鹿、鷹等等，尤其是蟒蛇，都被認(rèn)為是大自然化身的一部分。 由此，象征力量、 權(quán)威和祥瑞的神異之獸——龍就被先民創(chuàng)造出來，并得到崇拜。

在漫長的農(nóng)耕文化時(shí)代， 天氣是影響農(nóng)業(yè)收成和百姓生活的最重要因素。 龍和龍王開始被人們敬為呼風(fēng)喚雨、專司雨水之神。當(dāng)赤日炎炎、田地干裂、莊稼全枯死的時(shí)候，當(dāng)洪水滾滾、田地淹沒、人或?yàn)轸~鱉的時(shí)候，生死存亡之際，人類所有的知識和能夠發(fā)揮的力量都無濟(jì)于事， 極度無助又必須尋求生路和活路的時(shí)候，便形成了祈天求神的巫術(shù)[3]6。

巫術(shù)的出現(xiàn)， 反映了華夏先民對人類之外超自然力的驚恐和敬畏，期望通過巫術(shù)，達(dá)到天、地、人之間的感應(yīng)和溝通， 表達(dá)人類對大自然的崇拜和驅(qū)難消災(zāi)的祈愿。龍作為華夏多個(gè)民族巫術(shù)圖騰的形象，早先各有細(xì)節(jié)上的不同， 在漫長的民族交往交流和交融中，漸漸揉合成兼具多種動(dòng)物特征的龍的形象。隨著華夏地域農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展， 人們已不限于在赤地千里、洪水泛濫時(shí)應(yīng)急性地舉行巫術(shù)活動(dòng)，而是在耕種、生長、收割的農(nóng)時(shí)節(jié)氣定期舉行巫術(shù)，表達(dá)風(fēng)調(diào)雨順五谷豐登的祈愿。此時(shí)，龍已從祖先膜拜的單純圖騰逐漸追加了華夏各民族普遍認(rèn)同的雨神、水神、風(fēng)神、雷神等功能屬性。漢代前后，華夏各民族又在年歲、喜慶時(shí)節(jié)進(jìn)一步增添了龍能帶來吉祥如意、和諧幸福、國泰民安等期望屬性。 至此，中華龍的形象已十分獨(dú)特而鮮明，中華龍文化已相當(dāng)充盈豐滿。

與巫術(shù)相伴而生的是圖騰、音樂、舞蹈和體育。圖騰是膜拜的對象，可用石雕、泥塑、布扎等各種形式完成，基本上是以靜態(tài)形象出現(xiàn)，唯有龍的圖騰在多數(shù)情況下以動(dòng)態(tài)形象展現(xiàn)。音樂、舞蹈和體育是巫術(shù)的強(qiáng)化因素，具有明顯的活態(tài)性。其中體育是人的肢體文化語言，其文化表達(dá)更是活靈活現(xiàn)。 在早先，對干旱和洪水的恐懼和無奈和由此造成的內(nèi)心恐慌和焦慮， 使得巫術(shù)活動(dòng)參與者以肢體的震顫和不平衡進(jìn)行表達(dá)。巫術(shù)進(jìn)行時(shí)，一旦把龍的圖騰抬出游行時(shí)，這種忽高忽低、跌蕩起伏的身體動(dòng)作，把龍的騰云駕霧、上天入地、回轉(zhuǎn)周旋的特點(diǎn)演繹得極其生動(dòng)和逼真，把整個(gè)巫術(shù)活動(dòng)推向高潮，舞龍運(yùn)動(dòng)就此萌芽。隨著龍文化的逐漸豐富，舞之龍的形態(tài)、色彩、裝飾，龍之舞的步法、跳躍、空間和場地也在不斷變化，以適應(yīng)陸續(xù)增加的祈雨降福、吉祥喜慶等新的期望。

舞龍初起完全是為巫術(shù)服務(wù)的， 華夏社會(huì)生產(chǎn)力的不斷提高及龍文化的不斷豐富， 使得舞龍運(yùn)動(dòng)與巫術(shù)從平分秋色到漸次脫離。 盡管舞龍仍然是巫術(shù)中最重要的儀式， 但是舞龍已經(jīng)在中華各民族的傳統(tǒng)節(jié)日和慶典中擔(dān)當(dāng)主角。 舞龍運(yùn)動(dòng)中的那條神龍，已經(jīng)越來越多地承載起華夏各民族的天文地理、農(nóng)時(shí)歷法、神話傳說、自然崇拜等等中華文化內(nèi)容，成為歷史和人文意識的完美結(jié)合。 雖然從歷史學(xué)的角度而言， 舞龍運(yùn)動(dòng)只是龍文化中的一個(gè)后發(fā)及延伸， 但是舞龍運(yùn)動(dòng)確實(shí)把龍的精神內(nèi)涵和藝術(shù)形象發(fā)揮到淋漓盡致， 把中華民族的價(jià)值體系、 民族信仰、社會(huì)觀念演繹得登峰造極，不但豐富了龍文化，為中華文化增添了瑰麗， 而且對中華民族共同體意識產(chǎn)生了持久和深遠(yuǎn)的影響。

龍舟運(yùn)動(dòng)的出現(xiàn)可能稍晚于舞龍運(yùn)動(dòng)， 產(chǎn)生地域在華夏的東南和中南部，可能與當(dāng)?shù)厮W(wǎng)密布、湖泊眾多有關(guān)。龍舟最初只是龍的圖騰之一，先民既然認(rèn)同龍能行云布雨，是司水之神；龍又藏身于江河湖海，是水中之王；那么，把古代的獨(dú)木舟或之后的木船改造成龍的身體形狀，舟上遍飾龍紋，再裝上龍頭和龍尾，置于江河水面，從而表示龍行于水，真是極為貼切且形神兼?zhèn)洹?陸地上的龍舞是人以木棍舉龍而舞，水域中的龍游是人用木槳?jiǎng)澲鄱?。在巫術(shù)或祭祀中，龍舟就是先民膜拜的龍之圖騰。即使到了近代，中華大地許多民族在龍舟競渡開始之時(shí)，還是把龍舟看作圖騰， 先要舉行隆重的祭龍旗、 祭龍船儀式，一是向祖先表明本民族是“龍的傳人”、自己是龍子龍孫的身份，以此強(qiáng)化與龍圖騰的關(guān)系；二是祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、國泰民安，并感謝龍圖騰的庇佑之恩。

與舞龍運(yùn)動(dòng)不同的是， 龍舟運(yùn)動(dòng)雖然本初意義與龍圖騰崇拜、巫術(shù)與祭祀、降福等密切相關(guān)，但從漢末起， 龍舟運(yùn)動(dòng)開始和紀(jì)念屈原的端午習(xí)俗相連結(jié)，變得更加理性，更具有人性和人文意義。 屈原忠貞愛國的精神品質(zhì)感動(dòng)了華夏兒女， 深深激起熱愛自己祖國和民族的強(qiáng)烈意識， 贏得了中華各民族的愛戴和崇敬。 龍舟運(yùn)動(dòng)為龍文化和中華文化增添了更為豐富的內(nèi)涵、空間和想象。

在漫長的歷史長河里，舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)的形態(tài)、規(guī)制和適用場合都在不斷發(fā)生變化， 這主要取決于歷朝歷代人們的思維、意識和價(jià)值追求。然而一個(gè)共同的特點(diǎn)是， 舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)最終都成為中華民族傳統(tǒng)節(jié)日中的體育活動(dòng)。 舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)起初只是自發(fā)地出現(xiàn)在節(jié)日的儀式中，不定期、不定型和小型化是其特征。漢末，舞龍漸漸進(jìn)入百戲之中；唐代，皇家宮廷重大祭祀出現(xiàn)舞龍身姿；宋代起，舞龍不但在“瓦肆”中十分活躍，而且與龍舟運(yùn)動(dòng)一起，開始成為傳統(tǒng)節(jié)日的主要體育活動(dòng)；明清時(shí)期，舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)已極為普遍，除了節(jié)日以外，年節(jié)社火、行香走會(huì)，城鄉(xiāng)、村寨，都可見到它們活動(dòng)的身影。

我國傳統(tǒng)節(jié)日是中華傳統(tǒng)文化傳播的重要載體，活動(dòng)的主題大都與圖騰膜拜、祭祀祈福有關(guān)，活動(dòng)的主體便是人的身體活動(dòng)。由此，體育和娛樂便成了傳統(tǒng)節(jié)日中最主要的表現(xiàn)形式。 舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)以體育技能展現(xiàn)出中華各民族的智慧、虔誠和勇敢，以神化形式表現(xiàn)對龍的信仰， 以充滿神秘的原始意識表達(dá)對龍的崇拜， 以激動(dòng)人心的情感鼓舞全體在場民眾的精神， 最終達(dá)到天地感應(yīng)、 天人合一的境界，實(shí)現(xiàn)情感的宣泄和心靈的寧靜。由于傳統(tǒng)節(jié)日強(qiáng)大的吸引力，民眾的大量參與，舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)借助傳統(tǒng)節(jié)日平臺(tái)， 以最快速度為龍文化的傳承開拓了最大的空間。

傳統(tǒng)節(jié)日中的舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)歷經(jīng)千年進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)。時(shí)代在急劇變化，尤其是近二百年來中西文化板塊間的撞擊、沖突和部分融合，一定程度上改變了國人的思維方式和價(jià)值觀念， 傳統(tǒng)節(jié)日中的舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)也從求神祈佑而娛神， 演化為吉慶健身而娛人（體），進(jìn)而變?yōu)榉棚w心靈而娛心，一步一步展現(xiàn)著中華各民族共同的社會(huì)生活、 精神文化和心智行為， 仍年復(fù)一年承載著中華民族五千多年的傳統(tǒng)文明，仍日積月累傳遞著悠久歷史積淀的文化記憶。

二、龍文化文化記憶的傳承路徑

在華夏大地自然環(huán)境中， 中華各民族的祖先創(chuàng)造了地域特征各異的龍文化， 并衍生出舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)。 環(huán)境不但決定了地域內(nèi)人們的經(jīng)濟(jì)和生活方式， 而且對舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)的多樣性產(chǎn)生決定性的影響。 然而，時(shí)代在發(fā)展，對大自然的改造能力在增強(qiáng)，社會(huì)和經(jīng)濟(jì)在飛速變化，人類活動(dòng)受制于自然約束的桎棝漸行漸少， 環(huán)境對龍文化和龍運(yùn)動(dòng)的影響也日漸消解。這是一種不可逆轉(zhuǎn)的生態(tài)困境，傳統(tǒng)文化和體育由此發(fā)生種種不適應(yīng)甚至消亡。因此，傳承就是一個(gè)必然和必須重視的重要課題[4]68。

路徑和方式是傳承成敗的關(guān)鍵。 只是把傳統(tǒng)原封不動(dòng)地保存在溫室里，就成了食古不化的老古董，少人問津且耗費(fèi)昂貴。原生環(huán)境變化產(chǎn)生的困擾，只有放到將來場景中比較和分析， 才能正確判斷并找到切實(shí)可行的路徑。想要保存?zhèn)鹘y(tǒng)，只有讓它與現(xiàn)代相適應(yīng)，多路徑、多元化地實(shí)行保護(hù)與變革、發(fā)展并舉，才能讓優(yōu)秀傳統(tǒng)的生命之樹常青[5]4。

（一）“非遺”路徑傳承

從聯(lián)合國教科文組織的《世界文化多樣性宣言》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，到中國《國務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》 和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，保護(hù)文化遺產(chǎn)已經(jīng)是世界和中國都已明確的法律目標(biāo)。 舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)走“非遺”路徑，必須嚴(yán)格遵循政府的相關(guān)條例和要求， 依靠和依托有關(guān)的大專院校、學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)和文博單位的支持和幫助，以華夏歷史和多民族史為視角， 有條理地對舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)作挖掘、整理和研究工作。應(yīng)在政府文化部門的幫助下，設(shè)立舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)的“非遺”保護(hù)地或保護(hù)點(diǎn)，開設(shè)展覽、現(xiàn)場表演和現(xiàn)場制作器具等活動(dòng)。

走“非遺”路徑要著重注意三點(diǎn)：一是要保持和保護(hù)“正宗”，保證“血統(tǒng)”的純真，傳承真正的中華民族精神財(cái)富和文化瑰寶。二是要加強(qiáng)宣傳和普及，尤其要吸引青少年學(xué)生和廣大民眾的參與。 可從舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)中選擇性地開發(fā)、整理和編排一些簡單、小型、有趣的現(xiàn)場活動(dòng)，一學(xué)就會(huì)，回去能玩。還可現(xiàn)場傳授一些器物的制作工藝，自制作品可帶回家。三是組織、訓(xùn)練高水平的舞龍和龍舟表演隊(duì)，出席各種節(jié)日、慶典活動(dòng)，但不沾商業(yè)氣息，保持正宗傳統(tǒng)。這樣，就既能“非遺”演出或參加比賽，又能開拓財(cái)源、以“龍”養(yǎng)“龍”。

（二）競技路徑傳承

競技體育文化出現(xiàn)在西方， 公平競爭、 奮力拼搏、爭搶錦標(biāo)是它的精神內(nèi)涵和價(jià)值觀念，“更高、更快、更強(qiáng)”是它的口號和旗幟。 競技體育文化隨著西方文化的全球擴(kuò)張，已成為當(dāng)今世界的體育主流，奧林匹克文化和奧運(yùn)會(huì)是它的代表。 奧林匹克運(yùn)動(dòng)以其精彩的競技水平和宏大的文化魅力， 吸引了全世界所有國家和地區(qū)參與其中。

相比之下， 中國的龍文化及龍運(yùn)動(dòng)是農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物，具有強(qiáng)烈的“天人合一”、反對紛爭、平和中庸以及重情感、重集體的泛道德性。如傳統(tǒng)舞龍既要“力不尖出”又要“形不破體”，講究的是“圓、曲、和、合”，以體現(xiàn)“仁”與“禮”。 這種偏禮儀、偏表演、偏娛樂，而缺少競爭和拼搏意識的體育活動(dòng)，逐漸不受人們的青睞，淡出人們的視野，是理所當(dāng)然的。 因?yàn)楫?dāng)代民眾尤其是青年， 已經(jīng)完全接受和實(shí)踐著努力拼搏、公平競爭的價(jià)值觀念。

時(shí)代的本義就是發(fā)展。只有切合人的需要，調(diào)動(dòng)各方參與的積極性， 傳統(tǒng)的文化和體育才會(huì)得到發(fā)展，發(fā)展的抓手則是競賽。 從這個(gè)意義上說，舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)走競技路徑， 也是一種競爭意識下的自我生存、自我發(fā)展的方式。

舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)要走上競技之路，必須在制度、價(jià)值和技術(shù)層面進(jìn)行創(chuàng)新、改造和改革。一是要制定各項(xiàng)組織制度、比賽規(guī)程和裁判法則，二是要突出和強(qiáng)化運(yùn)動(dòng)的競爭性和激烈程度， 三是要改造或創(chuàng)造高難美的技術(shù)動(dòng)作。 這三項(xiàng)是舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵和核心。從1990 年代我國開始對舞龍技術(shù)進(jìn)行研究和規(guī)范，確定了以套路為技術(shù)形式、以人體的多種姿態(tài)和動(dòng)作展現(xiàn)為技術(shù)特點(diǎn)，展現(xiàn)龍的形、神、意、韻的觀賞性，與突出人的奮力拼搏、強(qiáng)身健體的競技性并重。隨后，《中國舞龍競賽規(guī)則》和《國際舞龍競賽裁判法》分別于1995 和2002 年出臺(tái)。2003年，《舞龍?jiān)鲈O(shè)項(xiàng)目競賽規(guī)則》 突破以往只有套路的比賽，增設(shè)障礙、抽簽和競賽舞龍項(xiàng)目[6]112，大大提高了對運(yùn)動(dòng)員力量、速度、耐力和靈敏度的要求，使競賽體能在舞龍運(yùn)動(dòng)中占據(jù)重要地位。

舞龍運(yùn)動(dòng)向競技方向轉(zhuǎn)型后， 參賽隊(duì)伍從原本只有業(yè)余隊(duì)發(fā)展到舞龍俱樂部、專業(yè)隊(duì)、高校隊(duì)漸次加入。為標(biāo)新立異和爭奪優(yōu)勝，各隊(duì)深入挖掘傳統(tǒng)舞龍運(yùn)動(dòng)的獨(dú)特藝術(shù)特點(diǎn)，在器材、服飾、音美等方面創(chuàng)新性傳承，增加現(xiàn)代元素，提高觀賞價(jià)值。目前，舞龍運(yùn)動(dòng)已走出國門，在30 多個(gè)國家成立協(xié)會(huì)并開展比賽，為國際間交流打下基礎(chǔ)。

龍舟運(yùn)動(dòng)本身是中國民族傳統(tǒng)體育中的奇葩，是唯一富有競技精神的項(xiàng)目。中華民族激流奮進(jìn)、力爭上游的信念和追求在龍舟運(yùn)動(dòng)中表露無遺， 也和奧林匹克精神異曲同工， 這給傳承龍舟運(yùn)動(dòng)走競技路徑并更早走向世界帶來先天的優(yōu)勢。

1976 年， 香港舉辦了第1 屆國際龍舟邀請賽。1984 年， 原國家體委決定將龍舟列入正式比賽項(xiàng)目， 同年舉行了全國屈原杯和豐收杯兩項(xiàng)龍舟邀請賽。 1994 年，國際龍舟聯(lián)合會(huì)章程、細(xì)則，國家龍舟比賽競賽規(guī)則、規(guī)程，龍舟和船槳技術(shù)細(xì)則等全部出臺(tái)，為世界范圍推廣龍舟運(yùn)動(dòng)奠定了基礎(chǔ)[7]71。 1991年，在南寧召開的第4 屆全國少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)上，龍舟列入正式比賽大項(xiàng)，并延續(xù)至今。 2000 年，龍舟運(yùn)動(dòng)在中國（岳陽）第1 屆龍舟國際錦標(biāo)賽上成為真正意義上的現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)。目前，中國開展龍舟運(yùn)動(dòng)的地域人口已超出6000 萬， 國外有超出35 萬的龍舟參與者。龍舟運(yùn)動(dòng)以競技作為傳承發(fā)展的轉(zhuǎn)機(jī)，保存體育文化內(nèi)涵，強(qiáng)化體育競賽主干，發(fā)揚(yáng)團(tuán)結(jié)奮斗、激流勇進(jìn)的民族精神， 很有希望代表中華民族體育加入到奧林匹克運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目中去。

（三）學(xué)校路徑傳承

學(xué)校，尤其是高校，是開展優(yōu)秀傳統(tǒng)體育教育的重要場所，也是傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的主要路徑，舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)進(jìn)校園、進(jìn)課程既有必然性，也有必要性。

首先，從思想教育層面，凝聚著中華民族最深厚的精神和情感的龍文化進(jìn)校園， 對繼承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)、激發(fā)學(xué)生熱愛祖國的熱情和自覺性，具有重大意義； 對培育學(xué)生崇德崇祖、 重義重情的民族品質(zhì)、強(qiáng)烈的民族自信心和自豪感也具有重要作用；龍文化作為傳播中華民族價(jià)值觀的載體， 能引導(dǎo)學(xué)生樹立正確的人生觀和價(jià)值觀［8]81。

其次，從體育學(xué)科層面，龍文化能改變目前以競技項(xiàng)目為教學(xué)主體的模式，增加民族和地方特色，豐富、完善體育教學(xué)和課程內(nèi)容，提高學(xué)生體育鍛煉的積極性[9]26。

最后，從鑄牢中華民族共同體意識層面，龍文化能幫助學(xué)生真實(shí)、全面、本源地學(xué)習(xí)中國深厚的歷史文化，認(rèn)識到歷朝歷代對“大一統(tǒng)”思想都是一脈相承的，從封建天下觀到近代的中華民族觀，共同體意識是時(shí)代轉(zhuǎn)型和國家意識的產(chǎn)物。 共同體意識的核心是認(rèn)同， 認(rèn)同需要在情境和實(shí)踐活動(dòng)過程中催生和鞏固，舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)可以發(fā)揮特殊的作用[10]191。

龍文化和運(yùn)動(dòng)進(jìn)校園給學(xué)校帶來的正面效應(yīng)遠(yuǎn)不止以上三個(gè)層面， 這表明走學(xué)校路徑傳承是雙贏的選擇。 但要真正達(dá)到雙贏，以下幾方面就很重要：

一是加強(qiáng)龍文化和兩項(xiàng)運(yùn)動(dòng)的宣傳， 讓其融入校園文化并成為重要組成部分。 在校園中普及龍文化，展覽龍文化，表演龍文化，開展龍文化講座和知識競賽、邀請校外龍文化藝術(shù)社團(tuán)演出，讓學(xué)生體會(huì)龍文化的豐富內(nèi)涵， 真心喜愛龍文化進(jìn)而喜愛中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。 與此同時(shí)重視學(xué)生龍文化社團(tuán)的建設(shè)， 支持和指導(dǎo)社團(tuán)開展校內(nèi)外課內(nèi)外龍文化和運(yùn)動(dòng)的活動(dòng)，用以帶動(dòng)全校呈現(xiàn)龍飛鳳舞、百花齊放的繁榮景象。

二是促進(jìn)龍文化和運(yùn)動(dòng)進(jìn)入校本課程。 科學(xué)選擇一些教學(xué)價(jià)值高、 鍛煉效果好的龍文化內(nèi)容和以上兩種運(yùn)動(dòng)套路編入教材和教學(xué)計(jì)劃， 開設(shè)相關(guān)課程， 借此改革學(xué)校體育課程體系結(jié)構(gòu)， 形成特色體育。只有進(jìn)入課程和教學(xué)，才能有足夠多的人數(shù)和足夠長的時(shí)間來參與龍文化和運(yùn)動(dòng)， 才能使教學(xué)和科研力量加入到龍文化和兩項(xiàng)運(yùn)動(dòng)的研究和改造之中，傳承才能得到根本的保證。

三是比賽和鍛煉并舉。一方面，學(xué)校尤其是高?？梢猿闪⑽椠埡妄堉圻\(yùn)動(dòng)隊(duì)，參加各個(gè)級別的比賽，為學(xué)校爭得榮譽(yù)， 鼓舞和推動(dòng)校園龍文化和兩項(xiàng)運(yùn)動(dòng)。青年學(xué)生熱愛競技，觀賞競技又是絕大多數(shù)學(xué)生的業(yè)余愛好， 對高水平運(yùn)動(dòng)隊(duì)的偶像崇拜會(huì)引領(lǐng)他們投入到舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)中去。 同時(shí)可開展校際比賽和校內(nèi)院系比賽，讓廣大學(xué)生上場競技，滿足他們爭強(qiáng)好勝的心理。另一方面，以陽光體育和日常鍛煉為目標(biāo)，大力簡化和普及舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)，如減少器材使用、縮減龍或舟的長度，降低對動(dòng)作和時(shí)間的難度要求，嘗試單人舞龍和雙人劃舟等，讓學(xué)生喜愛進(jìn)而積極參與鍛煉。 有了龐大的群眾基礎(chǔ)和因人因地制宜的鍛煉方法， 傳承龍文化和運(yùn)動(dòng)就有了底蘊(yùn)和基礎(chǔ)。

四是把鑄牢中華民族共同體意識貫穿始終。 在當(dāng)今實(shí)現(xiàn)“中國夢”關(guān)鍵時(shí)刻，對民族共同體的認(rèn)同進(jìn)而鑄牢民族共同體意識非常重要。 先要有認(rèn)知向情感的內(nèi)化，再要有情感到行為的外化，龍文化和兩項(xiàng)運(yùn)動(dòng)可以發(fā)揮重要作用。 學(xué)生開始接觸和學(xué)習(xí)龍文化時(shí)，通過龍的象征符號產(chǎn)生感知，由此形塑共同體的集體記憶， 開始懂得龍是中華民族共同體意識的表征，促進(jìn)中華民族共同體情感的生長。學(xué)生在繼續(xù)學(xué)習(xí)共同體意識的實(shí)質(zhì)時(shí)，“在場性” 體驗(yàn)十分必要，通過親身參加或觀看舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)，在濃烈的龍文化情境中能得到深刻的體驗(yàn)。 持續(xù)和深入的體驗(yàn)會(huì)潛移默化為共同體意識的價(jià)值理性， 為學(xué)生的價(jià)值實(shí)踐即行為的轉(zhuǎn)變打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。 當(dāng)把鑄牢中華民族共同體意識交織、 貫穿于龍文化和運(yùn)動(dòng)傳承的始終的時(shí)候，傳承就得到了真正的升華。

三、結(jié)語

龍是中華民族共同的精神信仰和文化記憶，龍文化是華夏民族精神和中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的重要源泉，舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)則是龍文化的衍生及延伸，最初都是作為巫術(shù)中龍的圖騰， 都包含著相同的凝聚性內(nèi)核即龍文化， 都有歷時(shí)彌久和豐富多彩的文化記憶，都發(fā)展為優(yōu)秀傳統(tǒng)民族體育運(yùn)動(dòng)，但在近代面臨如何傳承的問題。

路徑和方式是傳承成敗的關(guān)鍵。 要讓“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”相適應(yīng)，保護(hù)與變革、發(fā)展要并舉，還要多路徑、多元化傳承，才能讓舞龍和龍舟運(yùn)動(dòng)長存常青。

主要的傳承路徑有三種：“非遺”路徑、競技路徑和學(xué)校路徑?！胺沁z”路徑最重要的是要保持“正宗”，保證“血統(tǒng)”的純真，傳承真正的精神財(cái)富和文化瑰寶。 競技路徑必須在制度、 價(jià)值和技術(shù)層面進(jìn)行創(chuàng)新、改造和改革：制定各項(xiàng)組織制度、比賽規(guī)程和裁判法則，創(chuàng)造高難美的技術(shù)動(dòng)作，提高運(yùn)動(dòng)的競爭性和激烈程度，這是現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵。學(xué)校路徑要從思想教育、體育學(xué)科和共同體意識三個(gè)層面著手，加強(qiáng)龍文化和運(yùn)動(dòng)的宣傳，讓其融入校園文化；促進(jìn)龍文化和運(yùn)動(dòng)進(jìn)入校本課程和教學(xué)科研； 把龍運(yùn)動(dòng)簡易化、普及化，讓學(xué)生喜愛進(jìn)而積極參與鍛煉，讓鍛煉和比賽齊頭并進(jìn)。 最重要的是把鑄牢中華民族共同體意識貫穿整個(gè)傳承過程始終， 為學(xué)生的價(jià)值實(shí)踐和行為轉(zhuǎn)變打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。