賈艷賢, 徐結(jié)平

冷兵器時(shí)代，劍作為殺人利器，雖然外觀、材質(zhì)、發(fā)展路徑等方面在東西方存在差異，但基本形態(tài)與用途相似，并都擁有了其他兵器無法比擬的“江湖地位”。在中國(guó)，它有“百刃之君”的美譽(yù)；在中世紀(jì)歐洲，它是榮耀與真理的化身；在日本，它被視為神器，位列三大國(guó)寶之首。故劍不單是戰(zhàn)場(chǎng)武器，其背后的文化內(nèi)涵值得深究。目前國(guó)內(nèi)相關(guān)研究主要從體育文化〔1～2〕、文學(xué)意象〔3～5〕、史料考據(jù)〔6～7〕視角展開；國(guó)際學(xué)界可見劍的變遷史〔8～9〕研究，日劍與西劍的對(duì)比研究〔10～11〕等，鮮有專門的文化內(nèi)涵探討；國(guó)內(nèi)關(guān)注中外劍術(shù)對(duì)比〔12～13〕，就已有研究看，尚未發(fā)現(xiàn)以文化心理學(xué)視角觀照中、日、歐三地劍的文化內(nèi)涵及其背后的民族心理，若將三地的劍視為不同文化孕育的實(shí)物符號(hào)，其形制與相關(guān)的符號(hào)行為展現(xiàn)了相異的符號(hào)化進(jìn)程，以實(shí)物符號(hào)觀文化，繼而探究背后的群體心理差異，通過符號(hào)—文化—心理三者關(guān)系的探討，有助于中華文化走出去，并走進(jìn)異域受眾的內(nèi)心。

一、實(shí)物形制

世界各地的劍都是衍生于戰(zhàn)場(chǎng)的冷兵利器，基本形制大同小異，《韋氏大詞典》中，sword被定義為“a weapon with a long blade for cutting or thrusting”，即長(zhǎng)刃，突出了它的實(shí)戰(zhàn)功能——刺與劈砍，沒有明確單刃或雙刃，西人記載單刃且一定彎曲的刀是劍的前身，“西洋劍大體由米諾斯時(shí)期的克里特島與凱爾特時(shí)期的不列顛島的刀發(fā)展而來”〔9〕。長(zhǎng)期以來，劍在西方可做冷兵器的總稱，或特指筆直、雙刃、用于刺擊與劈砍的武器。在漫長(zhǎng)的形制變遷中，刺或劈砍隨實(shí)戰(zhàn)需要有不同側(cè)重。銅器時(shí)代早期，重刺擊，直刃且細(xì)長(zhǎng)鋒利的劍尖更常見，主要由于早期的冶煉技術(shù)限制了寬而鋒利的劍身與劈砍所需強(qiáng)有力劍柄的鍛造，銅器時(shí)代中期后乃至鐵器時(shí)代，隨著制劍技術(shù)的發(fā)展，兵種、鎧甲等護(hù)身器具的演變，為滿足戰(zhàn)斗(戰(zhàn)場(chǎng)或決斗)需要，西劍的形制變化主要在刃寬與劍身長(zhǎng)短，寬刃適合劈砍，細(xì)而尖的劍身適合刺擊。雖然也曾出現(xiàn)過單刃、有曲度的刀(古希臘時(shí)的kopis，后來的 sax或falchion)，但大體而言，在青銅與鐵器時(shí)代，雙直刃形制更普遍，也大體穩(wěn)定。在整個(gè)西方冷兵器時(shí)代，劍與匕首，一長(zhǎng)一短的兵器組合是后來騎士階層的必備武器類型。

《新世紀(jì)日漢雙解大辭典》中，劍被定義為“刀身の両側(cè)に刃のついた刀。諸刃の刀。また、片刃の太刀をも含めて、刀剣の総稱として用いる。けん”，即雙刃為劍或做刀劍的總稱。據(jù)記載，日本兵器的冶煉技術(shù)起源于中國(guó)，經(jīng)由朝鮮半島流傳至日本，日劍大致可分為古劍(公元900年之前)、舊劍(公元901至1530年前后)、新劍(1531至1867年前后)與現(xiàn)代劍(1867年后)四個(gè)時(shí)期，早期劍的形制以直刃為主，實(shí)用為本，最大限度地追求它的鋒利、韌性與攻擊力，后來因?qū)崙?zhàn)的需要，演化為適合馬上作戰(zhàn)極具砍殺能力的武士刀，約公元800年前后，直刃變?yōu)榍?，故日劍?shí)指長(zhǎng)短不一的刀。“在平安時(shí)代后期…武士門第勢(shì)力的發(fā)展帶動(dòng)了日本刀劍的發(fā)展”〔14〕，為追求實(shí)戰(zhàn)中的鋒利，在古代日本有拿死尸、死囚、戰(zhàn)俘甚至無辜平民試斬的野蠻習(xí)慣，并在刀身刻上一胴、二胴或三胴截?cái)嗟茸謽佑涗浰匿h利程度，西方與日本，直到熱兵器時(shí)代的到來，劍才退出實(shí)戰(zhàn)序列。

《在線辭?！分袆Ρ欢x為“一種隨身佩帶的兵器。長(zhǎng)刃兩面，中間有脊，前端尖，短柄”。根據(jù)形態(tài)描述，中國(guó)人在劍、刀、匕首等利兵器的認(rèn)知上有嚴(yán)格的區(qū)分。形制上經(jīng)由周劍、漢劍到唐劍的三個(gè)時(shí)期。不同于西方與日本，自從漢代環(huán)首刀的大量出現(xiàn)，劍在中國(guó)即已退出實(shí)戰(zhàn)序列，實(shí)用性的降低，身份標(biāo)識(shí)等象征功能從實(shí)用意義中分離出來，“漢劍亦自有其相當(dāng)之聲價(jià)，未容忽視焉。列朝載籍之稱述漢劍者，并不亞于漢刀之記載”〔15〕，并形成了“自天子至百官無不佩劍”的習(xí)慣。中華劍的形制在唐代最終定型，以后歷代鐵劍，均遵循唐劍形質(zhì)，樹后世劍形之鼻祖。道教興盛后，神仙妖邪鬼怪流行，劍被賦予了鎮(zhèn)邪怯兇、斬妖除魔的功能，進(jìn)一步發(fā)展成為了傳奇志怪等文學(xué)創(chuàng)作的慣用意象與各類藝術(shù)表演的道具。實(shí)戰(zhàn)殺敵要求降低，審美旨趣提高，劍身材質(zhì)優(yōu)劣不再重要，增加了對(duì)劍鞘鑲嵌、劍柄紋飾、劍首材質(zhì)、劍穗等外觀的藝術(shù)氣質(zhì)追求。

二、劍符號(hào)的文化內(nèi)涵

“在人類社會(huì)中，每一實(shí)用物，或有實(shí)用目的的行為，都有可能帶上符號(hào)意義；反過來，每一種供使用的物，也可以變成符號(hào)載體”〔16〕。這種物符號(hào)，實(shí)用意義先于符號(hào)意義，兩種意義可并存，也存在此消彼長(zhǎng)傾向。當(dāng)實(shí)用意義大于象征意義，稱為“物化”，相反，象征意義增長(zhǎng)而實(shí)用意義下降，稱為“符號(hào)化”。實(shí)用價(jià)值使得實(shí)用物在符號(hào)化進(jìn)程之初具有較大的共性，劍是各文化中普遍存在的典型通用符號(hào)(Universal Sign)，當(dāng)用于戰(zhàn)場(chǎng)搏殺，展現(xiàn)的是它的實(shí)用意義，當(dāng)作為持有人身份與地位標(biāo)識(shí)，它又具有了符號(hào)意義，這些都是劍的相通之處。但隨著符號(hào)化進(jìn)程的演進(jìn)，文化加持愈演愈烈，越來越呈現(xiàn)出本土化的特征。究其緣由，實(shí)用物件由本民族生產(chǎn)、使用并形成相應(yīng)的行為習(xí)性，故符號(hào)化使它們成為文化制品，承載了區(qū)域特色，其形制、審美旨趣、習(xí)性必定烙上本民族本文化的特征，呈現(xiàn)出有別于它域文化的內(nèi)涵。

(一)日劍與西劍的文化內(nèi)涵

在冷兵器時(shí)代，殺伐能力是一切兵器好壞的衡量標(biāo)準(zhǔn)。從上文中對(duì)日本與西方劍的形制分析可知，實(shí)用性是兩地劍鑄造的終極追求，實(shí)用價(jià)值是其符號(hào)意義的前提所在，符號(hào)意義是實(shí)用意義的有效延伸，符號(hào)價(jià)值源自它在戰(zhàn)場(chǎng)或決斗中的表現(xiàn)，此二義在兩地的劍文化中實(shí)為聯(lián)系緊密的統(tǒng)一體。

1.君權(quán)神授的圣物

在日本，早期神話中必有神劍，《日本書紀(jì)》與《古事紀(jì)》中的劍被賦予了神力，來自神的恩賜，如十拳劍、草薙劍總能助人化險(xiǎn)為夷，為斬妖除怪利器。劍位列日本皇家三大神器(草薙剣、八咫鏡與八尺瓊勾玉)之首，是歷代天皇登基必須擁有的寶物，也是法統(tǒng)象征。在古代日本，它是天照大神傳物，被認(rèn)作天皇神系的印證，維系神人親緣的紐帶，并成為一種信仰，雖然草薙劍真假與尊容不得而知。在民間的許多家庭和神社中，也珍藏著作為禮拜對(duì)象的刀劍，體現(xiàn)了日本人的征服情結(jié)。在西方中世紀(jì)，但凡有圣王與英雄的史詩(shī)傳說，必有神劍相助。亞瑟王的石中劍為王選之劍，只有王者才能拔出，Excalibur為王者之劍，出自精靈之手；古英語(yǔ)史詩(shī)《貝奧武夫》中專門對(duì)助英雄屠龍弒怪的古神劍Hrunting(現(xiàn)代英語(yǔ)中相當(dāng)于thrusting“刺”的意思)與N?gling特寫：Hrunting被描述為“這是一把祖?zhèn)鲃?，沙?chǎng)磨礪可信賴，鋼鋒利刃紋路身，飲血無數(shù)未曾欺”(筆者譯)，N?gling在長(zhǎng)詩(shī)中多次被刻畫為一把鋒刃無比、威力巨大且屢立戰(zhàn)功的上古神劍。德國(guó)史詩(shī)《尼貝龍根之歌》中的屠龍圣劍Balmung具有類似描述，只有天選之人才能在樹中將之拔出，具有濃重的神選思想。劍既是王權(quán)的象征，也是武士或騎士家族的傳家寶，在重視血緣關(guān)系的西方與日本，劍成為英雄血脈延續(xù)的信物，故寶劍常以來自國(guó)王與主上的饋贈(zèng)或先祖的傳承為貴，如《羅蘭之歌》中查理曼大帝贈(zèng)與的神劍“杜倫達(dá)”，被英雄羅蘭視為比自己生命更寶貴的圣物。

2.忠誠(chéng)與正義的護(hù)衛(wèi)

無論是歐洲還是日本，劍都代表著代表忠誠(chéng)與正義，忠誠(chéng)表現(xiàn)在兩個(gè)方面：對(duì)上帝或天照大神的崇拜與對(duì)國(guó)王或封建領(lǐng)主的忠心。神道教義中對(duì)領(lǐng)主的絕對(duì)忠誠(chéng)，對(duì)祖先的尊敬與對(duì)父母的孝行成為武士道精神的核心，“若以一言來概括武士道的要諦，那就是不惜身家性命，把自己獻(xiàn)給主君”〔17〕，武士需要付諸一切保衛(wèi)領(lǐng)主，《葉隱聞書》同樣記錄，唯有一心一意效忠主君，才能稱得上武士，故忠誠(chéng)是武士精神的第一要義?！暗搅?5歲的時(shí)候，小武士擁有武士刀就象征著內(nèi)心需要恪守的忠義與名譽(yù)”〔14〕，而且貫穿于這個(gè)階層的生活每一細(xì)節(jié)，要求也極為嚴(yán)苛，“當(dāng)面或私下與否，武士對(duì)宗主的忠誠(chéng)與孝義不可有一絲懈怠，即使躺倒在床，武士的雙腳和他的武器片刻不可正對(duì)宗主所在方位”〔18〕。主人受辱，武士需切腹以謝罪。在西方，基督教崛起后，西洋劍作為符號(hào)又增添了宗教的色彩，“大約在1150年前后，劍的符號(hào)性趨于完滿：在古代傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，最終增添了基督教義的厚重”〔9〕，十字橋(crossbar)的設(shè)計(jì)為信仰加持，雙刃則被解讀為對(duì)封建領(lǐng)主的忠誠(chéng)與對(duì)基督教義的堅(jiān)守；劍映射教義可尋得證據(jù)，《圣經(jīng)》有言，“神的道(the word of God)是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節(jié)與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明”。此后常將sword比為the word God，對(duì)于基督徒來說，上帝的話等同真理，故在許多的中世紀(jì)耶穌或天使長(zhǎng)米迦勒(Archangel Michael)的繪畫與雕塑中，常見利劍在旁。

3.力量與勇氣的表征

冷兵器時(shí)代的日本，刀劍為武士階層的專利，普通百姓無權(quán)佩帶。在武士眼中，腰間的一長(zhǎng)一短的兩把刀(長(zhǎng)刀為太刀或打刀，短的為肋差)映射內(nèi)心的忠義與榮耀，是他們力量與勇氣的象征。從佩戴它的那一刻就被灌輸這種思想，它被譽(yù)為武士之魂，因此，“佩刀是武士的榮耀，隨意碰撞武士的刀鞘是不禮貌的表現(xiàn)”〔14〕。手中的武器是他們獲取榮耀的工具，武士對(duì)尊嚴(yán)與勇氣充滿無限向往。對(duì)此無節(jié)制的追求養(yǎng)成了武士弒殺與殘暴的致命弱點(diǎn)，上文提及在日本新刀鑄成有血腥的“試斬”，并以此作為評(píng)判刀劍好壞的重要標(biāo)準(zhǔn)，武士道甚至主張武士家庭要從小培養(yǎng)男孩殺人：“過去，無論身份高低，都要做這種練習(xí)，近來，孩子們從未有過殺人經(jīng)驗(yàn)，這才是武士道的最大隱憂”〔19〕。中世紀(jì)歐洲同樣如此，對(duì)于領(lǐng)主來說，劍是權(quán)利的象征，對(duì)下屬它是忠誠(chéng)的召喚，正如《羅蘭之歌》所述：“一個(gè)人要為領(lǐng)主辛苦備嘗，炎暑和嚴(yán)寒要都能抵抗，丟些血肉也是理所應(yīng)當(dāng)。我用我的杜倫達(dá)，你用你的槍，送給我這把劍的就是大王，我即使戰(zhàn)死，也要得到贊揚(yáng)，這把劍是一位忠誠(chéng)的兵仗”〔20〕。

歐日持劍者為特權(quán)階層——日本武士與歐洲騎士，忠君、護(hù)教為他們一生使命，成為封建秩序的衛(wèi)士?！拔鞣津T士是封建制度的支柱，只和社會(huì)地位相同的人禮尚往來，有強(qiáng)烈的同階級(jí)的休戚相關(guān)感”〔21〕。當(dāng)然兩種劍文化也存差異，受到中國(guó)儒家思想中孝道的影響，日本劍文化中包含對(duì)祖先、父母孝行。西洋劍所映射的騎士精神中最難能可貴的是對(duì)女性的尊重與唯美愛情的向往，相比東亞而言，這無疑抬高了女性的社會(huì)地位?？傊苑?hào)學(xué)視角觀之，代表武士之魂的日劍與騎士精神的西劍的符號(hào)意義從未從實(shí)用價(jià)值中分離出來，實(shí)用主義精神一直流淌在他們的血液中，而對(duì)忠誠(chéng)、勇氣、榮耀等品格的追求鑄就了他們自尊、進(jìn)取、好斗的民族性格。

(二)中華劍的文化內(nèi)涵

《管子》云：“葛盧之山，發(fā)而出水，金從之蚩尤受而制之，以為劍鎧矛戟，是歲相兼者諸侯九”，從實(shí)用角度記錄劍的誕生，歷時(shí)視角觀之，遠(yuǎn)古的銅劍與戰(zhàn)國(guó)的鐵劍，主要用于衛(wèi)身與戰(zhàn)場(chǎng)拼殺，此間，符號(hào)意義漸漸萌芽，貴重的劍有了身份標(biāo)識(shí)的符號(hào)意義。《禮記》有“觀君子之衣服，服劍，乘馬，弗賈”的記載；莊子《說劍篇》中劍的實(shí)用與符號(hào)意義并存：他以“臣之劍，十步一人，千里不留行”的實(shí)用描述開端，一步步上升到“天子之劍”“諸侯之劍”的抽象概念。但此時(shí)文字記載中出現(xiàn)的多是實(shí)體的劍，以實(shí)用意義為主，如《楚辭》中的劍意象：“帶長(zhǎng)劍兮挾秦弓，首身離兮心不懲”，它是戰(zhàn)場(chǎng)廝殺的利器；“竦長(zhǎng)劍兮擁幼艾，蓀獨(dú)宜兮為民正”，它是護(hù)衛(wèi)萬民的武器；“帶長(zhǎng)鋏之陸離兮，冠切云之崔嵬”，它成為華麗唯美的君子裝束；“撫長(zhǎng)劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳瑯”描述的是肅穆莊嚴(yán)的祭祀場(chǎng)景，劍成為一種禮器。“兵”“刃”“劍”常常傳遞的是一個(gè)意象，代指一切兵器。陳平原總結(jié)“在中國(guó)，唐代以前的文人談?wù)搫Φ臅r(shí)候，可能真的是揮劍殺人”〔3〕。漢后，劍不再為戰(zhàn)場(chǎng)使用，與西方或日本相比，實(shí)用意義與符號(hào)意義最早分離，符號(hào)化最先完成，具體展現(xiàn)了實(shí)用之外的如下符號(hào)意義。

1.才華象征

唐代形制定型至清后期，劍雖在戰(zhàn)斗中被其他兵器取代，在民間卻廣受歡迎，成為舞蹈表演、修仙迷信的道具或鎮(zhèn)宅符號(hào)，同時(shí)，也在傳奇、詩(shī)、詞中反復(fù)出現(xiàn)，并成為武俠小說中最常見的兵器。詩(shī)歌中，常見磨劍、拔劍、看劍等意象，與兩漢前不同的是，少了些血腥廝殺，成為才華與抱負(fù)的象征。以劍比才原因有二：其一，才華分為武略與文韜，劍術(shù)是衡量武功的重要指標(biāo)；其二，千秋文人俠客夢(mèng)，實(shí)為建功立業(yè)的入世之夢(mèng)，鞘中劍與腹中才形成類比，十年窗下無人問，一朝得中恰似利劍出鞘鋒芒畢露。文人儒士急切施展治國(guó)平天下的抱負(fù)，“十年磨一劍，霜刃未曾試”，磨煉的非實(shí)體的劍，而是濟(jì)世為民的雄心壯志，興利除弊的政治抱負(fù)躍然紙上；“寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來”表達(dá)的是君子自強(qiáng)不息，積極向上的人生態(tài)度，再如“感時(shí)思報(bào)國(guó),拔劍起蒿萊”同樣的是感遇時(shí)艱，表達(dá)建功立業(yè)的迫切愿望。

2.人格自喻

劍是君子自喻對(duì)象，君子對(duì)劍的偏愛，與劍的外形有關(guān)，利刃藏于鞘中，符合中國(guó)人內(nèi)斂的民族性格，個(gè)性張揚(yáng)外顯被君子視為咄咄逼人，非圣人之道，《論語(yǔ)》云：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之，夫子之求之也”。道教法劍流行后，劍又疊加了修行層次與神界等級(jí)喻指的內(nèi)涵，劍成為了修身養(yǎng)心的符號(hào)；其次，寒光閃閃、直刃的劍成為君子品格的像似符號(hào)，隱射光明、剛直、磊落的人格追求，故古人常把劍稱為“直士”。白居易稱贊“至寶有本性，精剛無與儔?？墒勾绱缯?，不能繞指柔”；明代畢坤云贊嘆到“夫劍乃儒雅之利器，有正直之風(fēng)”。

3.俠義情懷

在中國(guó)文化中，劍與俠長(zhǎng)期以來相互指涉，“中國(guó)人(尤其是男生)心中多有游俠情結(jié)”〔22〕，實(shí)為被游俠身上豪爽、重義輕生、獨(dú)立、正義、誠(chéng)信、勇敢、重名輕財(cái)?shù)钠犯裾鄯?。歷代學(xué)者皆有對(duì)俠客多有贊譽(yù)：司馬遷言“言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能。羞伐其德”；曹植曰“棄身鋒刃端，性命安可懷？……不得中顧私”；李白將其忠義與瀟灑的氣質(zhì)描繪的躍然紙上，“事了拂衣去，深藏身與名……三杯吐然諾，五岳倒為輕……縱死俠骨香，不慚世上英”；近代章太炎稱他們“當(dāng)亂世則輔民，當(dāng)平世則輔法”；劉若愚曾言：“與中世紀(jì)的歐洲騎士相比，中國(guó)游俠要更加獨(dú)立，而很少被某種行為準(zhǔn)則受捆綁”〔23〕。因此，劍的意象也表征了一種豪放、浪漫、灑脫的性格與超脫現(xiàn)實(shí)規(guī)范的情懷，同時(shí)身上時(shí)刻肩負(fù)著懲惡揚(yáng)善與除暴安良的社會(huì)責(zé)任感。

三、中華劍背后的民族心理與跨文化傳播

劍屬于典型文化制品，符號(hào)化程度越高，所蘊(yùn)含的文化越厚重，越能體現(xiàn)背后符號(hào)主體的集體心理。“文化心理學(xué)的研究不僅要關(guān)注個(gè)體心理，同時(shí)也要關(guān)心集體表征(collective representation)”〔24〕，物符號(hào)可視為人心理的直觀外化，而這種受文化影響的集體心理決定了它的外部表征形式。

(一)中華民族心理體現(xiàn)

不同符號(hào)圈中劍的形態(tài)、意象及相關(guān)的符號(hào)行為的研究表征相應(yīng)的集體心理傾向，具體說來，與西劍與日劍相比，中華劍至少體現(xiàn)了我們這個(gè)民族特有的暴力觀、個(gè)性偏好與心理訴求。

1.止戈為武的和平思想

武士刀與西洋劍追求的是殺伐能力，具有極強(qiáng)的攻擊性，雖然冷兵器時(shí)代的中國(guó)戰(zhàn)場(chǎng)取人性命的武器品類繁多，中國(guó)人對(duì)劍情有獨(dú)鐘，原因之一為劍的實(shí)用價(jià)值可能僅限防身，而非攻擊。東漢的《釋名·釋兵》言：“劍，檢也，所以防檢非常也”〔25〕，《孔子家語(yǔ)》記載“古之君子以劍自互”〔26〕，《漢書·雋不疑傳》言：“劍者君子武備，所以衛(wèi)身，不可解”〔27〕，可見中華傳統(tǒng)里流淌更多的是自保而非征服的和平血液，正如習(xí)近平所說“中華民族的血液中沒有侵略他人、稱王稱霸的基因”〔28〕。中國(guó)人對(duì)暴力一直持謹(jǐn)慎態(tài)度，但也并非一味地軟弱退讓，手中所持的寶劍說明武備的首要目的在于自保。《道德經(jīng)》言：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上”〔29〕，主張以道佐人主，反對(duì)以兵強(qiáng)天下；孔子崇尚齊桓公那種“九合諸侯，不以兵車”，在子路戎服見孔子，拔尖而舞時(shí)，他并不以為然，“古之君子，忠以為質(zhì)，仁以為衛(wèi)，不出環(huán)堵之室，而知千里之外，有不善則以忠化之，侵暴則以仁固之，何持劍乎”〔26〕?！吨芤住は缔o上》有言：“古之聰明，睿知神武而不殺者夫”〔30〕，墨家所持的觀點(diǎn)更為直接，天下最不利于國(guó)家和人民的事情就是戰(zhàn)爭(zhēng)，因此積極提倡“兼愛”與“非攻”，戰(zhàn)爭(zhēng)為天下“巨害”，理想是“若使天下兼相愛，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，則天下治”〔31〕。這些都說明了中國(guó)人骨子里蘊(yùn)含“止戈為武”與“神武不殺”和平思想。即便是推崇詭道與詐術(shù)的《孫子兵法》，開篇即言“兵者，國(guó)之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也”〔32〕，闡明暴力戰(zhàn)爭(zhēng)危害，并認(rèn)為“是故百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也”〔32〕，故“上兵伐謀”，而進(jìn)攻之害甚巨，“將不勝其忿而蟻附之，殺士卒三分之一，而城不拔者，此攻之災(zāi)也”〔32〕。孫子反對(duì)無止境的殺戮，認(rèn)為“窮寇勿迫，圍師必闕”〔32〕，戰(zhàn)爭(zhēng)或暴力方式絕非“毀人之國(guó)”〔32〕。司馬遷對(duì)暴力持類似看法：“非信廉仁勇不能傳兵論劍，與道同符，內(nèi)可以治身，外可以應(yīng)變，君子比德焉”〔33〕，只有誠(chéng)信正直、廉正寬厚、仁愛有加與勇敢果斷的人才能駕馭這些暴力技巧，故論劍需與比德修身并舉。

2.謙虛內(nèi)斂的氣質(zhì)追求

如果以取人性命作為衡量兵器的好壞的標(biāo)準(zhǔn)，中華劍并非為最佳，論實(shí)戰(zhàn)效果，劍遠(yuǎn)不及刀、戰(zhàn)斧、銅錘、殺手锏，但與這些鋒芒畢露或殺氣騰騰兵器相比，中國(guó)人更喜愛鋒刃中藏的寶劍，深究起來，尚劍文化背后是中華民族謙虛內(nèi)斂的民族性格，藏鋒露拙，少些其它兵器咄咄逼人的戾氣，這與禮讓、低調(diào)、含蓄、克制的君子之風(fēng)相得益彰。《周易》云：“謙謙君子，卑以自牧也”，即只有在時(shí)刻保持謙虛且自我約束的人，才能算是君子，掩飾鋒芒且謙遜低調(diào)是個(gè)人修養(yǎng)的體現(xiàn)，謙虛也被視為一種優(yōu)良品質(zhì)。咄咄逼人則是一種無禮的行為，正所謂“木秀于林，風(fēng)必摧之”，驕傲向來招人憤恨，“滿招損，謙受益”，汪鳳炎在分析我們的民族心理時(shí)說，“太多的自我表現(xiàn)，鋒芒畢露會(huì)給人一種驕傲、虛榮、膚淺、沒有涵養(yǎng)的感覺”〔22〕，在中國(guó)社會(huì)這種的行為不易為眾人所接受，故謙以待人實(shí)為關(guān)系型社會(huì)自我內(nèi)化的社會(huì)規(guī)范。以和為貴，塑造良好的人際關(guān)系與“修己”功夫息息相關(guān)，是影響個(gè)人的自我發(fā)展水平重要力量。

3.自由灑脫的人生向往

西洋劍與武士刀崇拜中的重要一環(huán)為忠誠(chéng)，西方騎士以劍護(hù)教忠君，日本武士手中的刀也是服務(wù)宗主的利器，這種愚忠與盲目崇拜讓他們失掉了自我價(jià)值。恰恰相反，中華劍代表了一種獨(dú)立人格的向往，劍客追求一種豪放浪漫、無拘無束、灑脫、向往自由與超越現(xiàn)世規(guī)范的生活方式。仗劍天涯的游俠生活與高居廟堂的官宦生涯形成對(duì)照，特別是仕途受阻，成為獨(dú)善其身的另一種形式人生追求，孟子云“行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”〔34〕。精神獨(dú)立，并不為名利所累，處江湖之遠(yuǎn)，居無定所，四處游蕩，往往意味著苦行生活，正如孔子贊嘆顏回：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”〔35〕，擺脫倫理綱常制約，劍客要的是那份遺世獨(dú)立。

(二) 中華劍符號(hào)的海外傳播

趙毅衡認(rèn)為，符號(hào)是被認(rèn)為攜帶意義的感知，符號(hào)學(xué)也是意義之學(xué)，主要關(guān)注意義的生成、傳送、交換與變異?！胺?hào)的基本功能就是傳播意義，不同的符號(hào)系統(tǒng)其實(shí)就是不同的傳播系統(tǒng)”〔36〕，從傳播符號(hào)學(xué)的視角，傳播是有機(jī)體通過各種符號(hào)信息共通，實(shí)現(xiàn)相互間的理解。符號(hào)是傳播的前提，也是傳播成功與否的關(guān)鍵所在?！皞鞑シ?hào)學(xué)自誕生以來，聚焦于意義的生成與流變”〔37〕，當(dāng)符號(hào)主體立于不同的符號(hào)系統(tǒng)，即使面對(duì)同一符號(hào)，也會(huì)產(chǎn)生彼此相異的解釋項(xiàng)(interpretant)。傳播者和接受者對(duì)符號(hào)內(nèi)部的編碼與解碼方式的認(rèn)知差(cognitive gap)，也勢(shì)必導(dǎo)致信息收發(fā)的不對(duì)稱。

中華文化符號(hào)在海外有諸多誤解，其形成首先在于翻譯欠妥。文化符號(hào)在外譯的過程中，需構(gòu)建自己的話語(yǔ)體系，應(yīng)該注重中華符號(hào)的獨(dú)特性內(nèi)涵，筆者認(rèn)為，首先需在中國(guó)文化符號(hào)的譯名上下功夫。力求以中華文化之實(shí)，出中華符號(hào)外譯之名，而非嫁接于接受國(guó)的某相似符號(hào)，這種取巧行為會(huì)導(dǎo)致中華文化符號(hào)被劫持，失掉了我們的文化內(nèi)涵。長(zhǎng)期以來中華劍與sword或“剣”對(duì)等，從上文分析可知，三地的劍的形制、實(shí)用意義、符號(hào)化進(jìn)程皆有較大差異，形態(tài)上，中華劍為雙直刃，雖然sword在冷兵時(shí)代形態(tài)較為穩(wěn)定，嚴(yán)格來說并未對(duì)單刃或雙刃做出明確界定，故英語(yǔ)中有double-edged sword一說，中世紀(jì)，西劍多有真刃與假刃之分，真刃用于劈砍，面朝攻擊對(duì)象，為防傷其自身，未開刃的假刃向里。日本“剣”為刀劍的總稱，多指武士佩戴的長(zhǎng)短不一的刀，在漢語(yǔ)中，刀一般不會(huì)被稱為劍。其次，上文已述，在古代歐洲與日本，sword與剣都是實(shí)戰(zhàn)中的攻擊型兵器，取人性命為主要目標(biāo)，相反，在大部分的時(shí)間里，中華劍主要用于防衛(wèi)自身，故中華劍的海外傳播，切勿將西劍、日劍與中華劍混為一談，在術(shù)語(yǔ)的翻譯中，可解決途徑為英文直譯為Jian, 或“Chinese sword”，日文譯為“中華剣”。

尤里·洛特曼基于人類存在于文化空間的事實(shí)創(chuàng)造了符號(hào)圈(semiosphere又譯符號(hào)域)的概念，解釋文化與以語(yǔ)言為中心的符號(hào)系統(tǒng)的運(yùn)行機(jī)制，正如生物圈是生命存續(xù)的前提，符號(hào)圈既是文化的結(jié)果，也是文化發(fā)展的前提，“符號(hào)圈有“中心”與“邊緣”之分，最強(qiáng)勢(shì)的符號(hào)系統(tǒng)與文化占據(jù)中心位置，創(chuàng)造了適合自己的描述世界圖景(world-picture)的元語(yǔ)言，建立起以自我為中心的闡釋規(guī)則，將有別于己的符號(hào)系統(tǒng)與文化置于“他者”“敵對(duì)”“危險(xiǎn)”與“混亂”之境”〔38〕。長(zhǎng)期以來西方謀求世界的主導(dǎo)地位，中華文化圈的符號(hào)在跨文化傳播中常被西方符號(hào)劫持，內(nèi)涵出現(xiàn)流變，失掉了應(yīng)有的特質(zhì)，此類案例比比皆是，最著名的莫過于東方的“龍”被西語(yǔ)的“dragon”劫持而產(chǎn)生的誤會(huì)。

故在外宣的過程中，文化傳播者除在文化術(shù)語(yǔ)譯名方面慎之又慎外，還需做到融通中外。在中華劍文化的傳播中，我們需看到中外劍符號(hào)的共情點(diǎn)：它是冷兵器時(shí)代最重要的武器類型，都可作為持有者身份、地位的象征，也是勇氣與榮耀的傳承物。更為重要的是，看到彼此的差異，傳播中華劍的特定內(nèi)涵，將其體現(xiàn)的中華文化與中國(guó)精神展現(xiàn)以期打動(dòng)異域受眾。首先，同樣是對(duì)劍的喜好，我們應(yīng)向外傳遞中華劍體現(xiàn)的是中華民族“非危不戰(zhàn)”的暴力底線，“不戰(zhàn)而屈人之兵”境界追求，慎戰(zhàn)不畏戰(zhàn)的暴力觀以及“尚和”的群體心理。日本與西方對(duì)刀劍的崇拜體現(xiàn)的是他們傳統(tǒng)血液中傾心征服，歌頌武功、將戰(zhàn)爭(zhēng)榮耀化的征服情結(jié)；其次，劍與俠的互涉，與以忠誠(chéng)為第一要義的日本武士、歐洲騎士完全不同，我們應(yīng)傳遞劍俠身上極強(qiáng)的社會(huì)正義感、獨(dú)立人格與自由灑脫氣質(zhì)；第三，在冷兵擊殺成為歷史的今天，應(yīng)重點(diǎn)傳播體現(xiàn)中華精神的劍術(shù)、劍舞、與劍相關(guān)的諸如戲劇、音樂、影視等文化產(chǎn)品，讓有利身心的中華劍運(yùn)動(dòng)走出國(guó)門，將極具技藝性與觀賞性的劍舞呈現(xiàn)給異域受眾，讓他們感受到中華文化的美與中華藝術(shù)的高。

四、結(jié)語(yǔ)

跨文化傳播中，需在通用符號(hào)中找共鳴，更要展現(xiàn)中國(guó)文化的優(yōu)秀品質(zhì)與中華精神的獨(dú)特魅力，將符號(hào)背后的文化內(nèi)涵與精神引介給異域受眾，這要求文化符號(hào)的傳播者有面向世界的開闊視野，學(xué)貫中西的知識(shí)儲(chǔ)備。中華劍是中華文化的一枚重要符號(hào)，以劍護(hù)身、借劍詠志、仗劍天涯體現(xiàn)的是中華民族自強(qiáng)、與人為善、內(nèi)斂、進(jìn)取與獨(dú)立的內(nèi)在涵養(yǎng)，要戒除將中華劍與好斗嗜殺具在的異域劍對(duì)等的取巧行為，這有違中華民族精神實(shí)質(zhì)，應(yīng)將該符號(hào)所體現(xiàn)的和平思想，美輪美奐的中華劍術(shù)展現(xiàn)給異域受眾。中國(guó)文化符號(hào)的有效傳播，需打破文化壁壘，走進(jìn)異域受眾的內(nèi)心，這也是實(shí)現(xiàn)中國(guó)文化海外自塑的必由之路。