姚海濤
(青島城市學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,山東 青島 266106)
一提及思想層面之“兼”論,大家通常會想到墨子“兼愛”說。“兼愛”說可謂墨子全幅學(xué)問之底色,是其于先秦諸子中揚(yáng)名立萬的思想根基,是其于百家爭鳴中一呼百應(yīng)的理論特色所在。于是,后世在論及“兼愛”以及與“兼”相關(guān)術(shù)語、詞語、觀點(diǎn)時,每每會先入為主地視為墨子之“思想專利”。實(shí)則不然。
先秦諸子思想創(chuàng)辟皆有其專業(yè)術(shù)語。熊公哲曾言,“蓋諸子論學(xué),各有其慣用之術(shù)語:如墨子之‘兼別’,蘇張之‘縱橫’,莊子之‘因是’,韓非之‘參伍’,楚辭之‘靈修’,皆術(shù)語也?!盵1]16諸子專業(yè)術(shù)語如孔子之仁、孟子之仁政、荀子之統(tǒng)類、老子之道、商君之法、申子之術(shù)、慎子之勢等等皆是??梢哉f,凡主一家學(xué)說者,莫不有其術(shù)語。
若將“兼”視為眾多漢字中的一個,則書寫者人人可采用。若將“兼”視為思想方法中之一種,則思想者人人可接納。若將“兼”視為哲學(xué)理念中之一類,也非僅墨子有之。正如明代黃節(jié)《李氏焚書跋》中所言:“夫?qū)W術(shù)者天下之公器。”[2]280無人能對思想進(jìn)行“壟斷”。墨子雖為“兼”論開創(chuàng)者,但其遠(yuǎn)非此思想的終結(jié)者,甚至其亦未能將“兼”論發(fā)展到登峰造極、無以復(fù)加的理論高度??梢哉f,思想理念層面之“兼”自墨子迄,后并未中絕于思想史,而是連綿不絕、賡續(xù)不斷。
“兼”字始出現(xiàn)于春秋金文?!赌印分暗南惹氐浼校凹妗被疚吹玫街匾?,更遑論適當(dāng)詮釋與理論挖掘。許慎《說文解字》云,“兼,并也。從又持秝。兼,持二禾,秉,持一禾?!盵3]143兼是會意字,本意為手持兩棵禾,而“秉”則是手持一棵禾的樣子。由“持二禾”原義,而后引申出眾多意思。據(jù)王力等編寫的《古漢語常用字字典》,“兼”有四個意思,分別是“同時進(jìn)行幾件事或具有幾樣?xùn)|西”,“兼并、吞并”,“盡,竭盡”,“連詞,表示并列。和,與。”[4]187
“兼”之哲理意蘊(yùn)的闡發(fā),則要留待后代思想家天才式的拔新領(lǐng)異與翻空出奇了。若研讀分析荀子之“兼”,可見其涵攝、蘊(yùn)示了多重思想維度,構(gòu)成荀子哲學(xué)一重要概念,甚至可成一“兼”論體系,是為“兼”論大義。荀子“兼”論大義,可述為兼覆仁厚之禮政,兼權(quán)、兼別、兼利之法則和兼人寬容之術(shù)治。
荀學(xué)為禮義之學(xué),包含隆禮、重法與尚術(shù)三大維度。[5]荀子“兼”論隸屬其中,是禮義之學(xué)的重要環(huán)節(jié)?!岸Y”在《荀子》中出現(xiàn)342次。[6]324如此高頻次的復(fù)現(xiàn)率在先秦諸子,可稱第一。禮學(xué)宗主,荀子是也。他接續(xù)繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子禮學(xué)。他明確指出,“樂合同,禮別異?!盵7]371禮作為“政之挽也”,其作用主要通過財物、貴賤、多少等來體現(xiàn),所謂“禮者,貴賤有等,長幼有差,貧富輕重皆有稱者也。”[7]176易言之,禮主要以“別”的方式,來維護(hù)社會差序格局。以往的研究大多重視荀子禮政的此層含義。殊不知,作為禮政之禮,亦有其“兼覆、仁厚”的普遍性一面。禮政之禮,是兼與別的統(tǒng)一,合同與別異的統(tǒng)一。此正是兼覆、仁厚的禮政、王政大義。
王霸之辨是儒法政治路線分水嶺。王道政治是包括荀子在內(nèi)的儒家最高政治理想。從孟子“仲尼之徒,無道桓、文之事者”,到荀子“仲尼之門,五尺之豎子,言羞稱乎五伯”,可見二子對王道政治的擁護(hù)與對霸道政治的拒斥。墨子亦認(rèn)同王道政治,將“兼”視為圣王之政道:“兼即仁矣,義矣”,“自先圣六王者親行之”[8]119,“故兼者圣王之道也,王公大人之所以安也,萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務(wù)行之,為人君必惠,為人臣必忠,為人父必慈,為人子必孝,為人兄必友,為人弟必悌?!盵8]126兼道取法禹、湯、文、武諸圣王曾親行之之道。若上到王公大人,下到萬民百姓,行此圣王之道,則君惠、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟悌,必達(dá)社會和諧穩(wěn)定的盛世愿景。
王道政治是富民政治,“王者富民,霸者富士”。保障萬民生計是王道之始。荀子關(guān)注到了兜底社會保障的問題?!盾髯印ね踔啤费裕拔寮?,上收而養(yǎng)之,材而事之,官施而衣食之,兼覆無遺。才行反時者死無赦。夫是之謂天德,是王者之政也?!薄拔寮病保瑮顐娮椤隘?、聾、跛躄、斷者、侏儒”。[7]148《管子·入國》中亦有設(shè)“掌養(yǎng)疾”之官以“養(yǎng)疾”之事。其言曰,“所謂養(yǎng)疾者,凡國、都皆有掌養(yǎng)疾。聾、盲、喑、啞、跛躄、偏枯、握遞,不耐自生者,上收而養(yǎng)之疾,官而衣食之,殊身而后止。此之謂養(yǎng)疾。”[9]367朱長春、俞樾、張文虎、戴望皆以“疾官”為句,其中俞、戴二人皆認(rèn)“官”為古“館”字。[10]252-253“疾官(館)”,是古代養(yǎng)疾的官辦機(jī)構(gòu)?!盾髯印ね踔啤匪耘c《管子·入國》所列之疾病大體相類,所用字句亦相類似。所不同者,《荀子·王制》有“材而事之”“兼覆無遺”二句。此二句意義深矣。一則,有五疾者,醫(yī)療全覆蓋而無遺漏,做到病有所醫(yī);二則,保證患五疾者有飯吃,根據(jù)其才能安排合宜工作,以勞動得食。王道政治要讓社會底層人士,尤其是殘障人士全覆蓋而無遺漏,讓他們受到照顧,感到溫暖。這正與孟子所謂“文王發(fā)政施仁,必先斯四者”[11]38之意相合。
有兼愛之心,方有兼愛之政、王者之政。荀子作為稷下學(xué)派集大成者,有“兼服天下之心”的表述。王者之政,在得民心。進(jìn)而言之,得民心的方法在于寬容能讓。身尊位高而不傲于人,聰睿通達(dá)而不逼仄人,剛毅勇敢而不傷害人,適應(yīng)所處的各類社會角色,處理好君臣、上下、長幼、貴賤、賢不肖等復(fù)雜關(guān)系,愛敬無爭,心胸寬廣得就像天地容留、長養(yǎng)萬物一樣。王者之政,兼覆無遺,乃禮政最高綱領(lǐng)。
王道政治,是民本政治,是保赤子政治,需審之于禮,亦是禮政。君臣、父子、兄弟、夫妻關(guān)系之處理,要審之于禮。仁厚兼覆于天下,方能用天地、理萬物,最終歸于禮義之統(tǒng)。仁智合一的圣人之所以臻于至治境地的原因也不外乎于此。先王之政,如保赤子,正是兼覆之政。所以荀子說,“故先王明禮義以壹之,致忠信以愛之,尚賢使能以次之,爵服慶賞以申重之,時其事、輕其任以調(diào)齊之,潢然兼覆之,養(yǎng)長之,如保赤子?!盵7]188古圣先王以禮義統(tǒng)一百姓言行、忠信愛民、尚賢使能,以爵位等激勵措施調(diào)動人們積極性,根據(jù)時節(jié)合理調(diào)配勞動、減輕負(fù)擔(dān),如同保護(hù)初生嬰兒一樣對待百姓。如保赤子式的保民政治是儒家之傳統(tǒng):所謂“儒者之道,古之人若保赤子。”[11]146
兼覆之政是赤子之政,亦是仁智之事。仁、智、禮之為政表面看來是三事,實(shí)為圣王一事。荀子說,“是故窮則必有名,達(dá)則必有功,仁厚兼覆天下而不閔,明達(dá)用天地、理萬變而不疑,血?dú)夂推?,志意廣大,行義塞于天地之間,仁智之極也。夫是之謂圣人。審之禮也?!盵7]229-230此處“閔”與“疑”字的解讀,甚為關(guān)鍵?!伴h”,鐘泰認(rèn)為“閔字不可解,疑閡字之訛?!盵12]80鐘注固然可通,但失之于無據(jù)。又有解為“病”“憂”者,皆不足取。日人久保愛以《韓詩外傳》所引為“仁厚兼覆天下而不窮”,正之以“窮”[13]649。此說楊任之似采之,認(rèn)為“閔”通“窮”[14]398?!叭屎窦娓病弊罱K目標(biāo)是“塞于天地之間”,正是“不窮”之結(jié)果?!安桓F”與“不疑(凝)”亦相對待。據(jù)梁啟雄,疑同凝,荀書凝都作疑。凝,凝滯之意。[15]162將仁愛之心平鋪開來,達(dá)于天下,通達(dá)無礙而無所遺漏,明白清晰地治理天地萬物無止境,處理各種事變而不凝滯。心平氣和,胸懷寬廣,正是仁智之極則。此意已初步具備了將仁愛分施于事事物物的普遍意義。王者之政,如保赤子,這是禮政基本心態(tài)。
兼覆之政,從天下與國家角度,需要由天子、諸侯或君主、臣屬各負(fù)其責(zé)。從諸侯國角度來看,荀子特別重視君、相之用。他說,“君者,論一相,陳一法,明一指,以兼覆之,兼炤之,以觀其盛者也。相者,論列百官之長,要百事之聽,以飾朝廷臣下百吏之分,度其功勞,論其慶賞,歲終奉其成功以效于君。”[7]220君主秉要執(zhí)本,統(tǒng)領(lǐng)全局,主抓宰相、法制、宗旨。宰相論列百官,以總管、整頓、衡量各級官吏的執(zhí)行情況。
從天下角度來看,荀子則重視天王(天子)、辟公(諸侯)的作用。值得注意的是,荀子對天子稱以“天王”,實(shí)發(fā)前人所未發(fā),體現(xiàn)著荀子尊王道的理論深意。荀子曰,“論禮樂,正身行,廣教化,美風(fēng)俗,兼覆而調(diào)一之,辟公之事也。全道德,致隆高,綦文理,一天下,振毫末,使天下莫不順比從服,天王之事也?!盵7]169《王制》“序官”羅列了詳細(xì)官員配置,具體包括宰爵、司徒、司馬、大師、司空、治田、虞師、鄉(xiāng)師、工師、傴巫跛擊、治市、司寇、冢宰、辟公、天王,共十五類職位。荀子所構(gòu)造的兼覆之禮政,全面具體地展現(xiàn)出他對于統(tǒng)一天下格局的政治熱望與理論深思。
除了兼覆、仁厚之禮政,荀子“兼”論還包含著作為思想方法(1)如有學(xué)者提出了“兼性思維”這一概念,并且將之與中華文化基因建立內(nèi)在關(guān)聯(lián)。具體參見:李建中《兼性思維與文化基因》[N].光明日報,2020年12月16日,第15版。、行政法則、處事準(zhǔn)繩等含義。如學(xué)者佐藤將之認(rèn)為,“荀子將‘兼’概念視為‘帝王之術(shù)’的主要方法之一?!盵11]53作為禮法轉(zhuǎn)捩過程中的重要思想家,荀子之“法”除了與“禮”相對的法律之義外,還具有法則、統(tǒng)類等諸多含義?!凹妗痹诖税缪萘朔峭瑢こ5慕巧哂屑鏅?quán)、兼別、兼利之法則意義。
權(quán)衡是“兼”論應(yīng)有之義。談到權(quán),必然要聯(lián)想到經(jīng)權(quán)關(guān)系。儒家經(jīng)權(quán)關(guān)系是一大題目,在此不論,僅以荀子所論之“權(quán)”立論。需要說明的是,兼別、權(quán)衡之道自然處于經(jīng)權(quán)這一儒家特重之關(guān)系之中。論到“兼”,人們往往會注意到其所包含的“同時”義所引發(fā)的公平與平等義,以及背后所潛藏的普遍意義,而輕視其效率、差別、權(quán)衡與變化義。
兼與權(quán)正是通過荀子講到“欲惡取舍之權(quán)”時用的“兼權(quán)”一詞建立起了具體聯(lián)系。荀子說,“欲惡取舍之權(quán):見其可欲也,則必前后慮其可惡也者;見其可利也,則必前后慮其可害也者;而兼權(quán)之,孰計之,然后定其欲惡取舍。”[7]51事物沒有絕對的好壞之分,可愛與可惡有時竟在一線之間,有時又如同硬幣之兩面。欲惡取舍之權(quán)的“兼權(quán)”的重要意義凸顯出來。其中的利弊得失、榮辱安危以及由此帶來取舍、去留的選擇,要兼權(quán)孰計、深謀謹(jǐn)擇,以全面系統(tǒng)、客觀辯證之眼光,切忌主觀片面、偏于一隅。在兼與權(quán)兩大原則的指引下,偏傷之患便很難出現(xiàn)。
兼權(quán)之權(quán),基本義項是權(quán)衡、輕重?!盾髯印分械摹皺?quán)衡”一詞,表面看來僅出現(xiàn)一次,實(shí)則有三次。
其一,《大略》:“禮之于正國家也,如權(quán)衡之于輕重也,如繩墨之于曲直也?!盵7]479其二,《王霸》:“禮之所以正國也,譬之猶衡之于輕重也,猶繩墨之于曲直也,猶規(guī)矩之于方圓也,既錯之而人莫之能誣也?!盵7]206其中,“譬之猶衡之于輕重也”句,據(jù)龍宇純先生考證,此句“衡上疑當(dāng)有權(quán)字,而今本奪之?!盵16]145-146龍先生后觀點(diǎn)有變,認(rèn)為“以此文衡上奪權(quán)字,今知其不然?!盵16]261從楊倞注“禮能正國,譬衡所以辨輕重”云,可知,其所見本當(dāng)無“權(quán)”字。《禮記·經(jīng)解》“禮之于正國”段抄錄《荀子》,雜糅了《王霸》與《禮論》,即作“猶衡之于輕重也”[17]729,無“權(quán)”字。另,《禮論》中有“故繩墨誠陳矣,則不可欺以曲直;衡誠縣矣,則不可欺以輕重;規(guī)矩誠設(shè)矣,則不可欺以方圓”[7]347句,所言正是繩墨、衡、規(guī)矩,只是出現(xiàn)順序有所變動,亦無“權(quán)”字。綜上可知,無“權(quán)”字,是也。若從字詞對應(yīng)來看,似“衡”與“輕重”,“繩墨”與“曲直”,“規(guī)矩”與“方圓”,不太平衡。當(dāng)然,“衡”意為秤,此處可引申出權(quán)衡之意。其三,《非十二子》:“不知壹天下、建國家之權(quán)稱?!盵7]91其中的“權(quán)稱”,據(jù)梁啟雄,亦為“權(quán)衡”之義。[15]61“權(quán)衡”,謂禮義也[18]96。這樣,“權(quán)衡”與禮義之間的關(guān)系打通。
“權(quán)”有平衡、均衡之義,“兼”所側(cè)重的是公平、平等的一面。其二字構(gòu)成的“兼權(quán)”,對于人的行動有著重要指導(dǎo)意義,可名之為“兼權(quán)之道”。[18]53荀子亦曾以“權(quán)”喻“道”:“道者,古今之正權(quán)也。”[7]417將“道”視為“正權(quán)”,或者說將“權(quán)”上升到“道”的高度來認(rèn)知。此外,他還將人之行為與“權(quán)”視為不可分離、相為始終,所謂“人無動而不可以不與權(quán)俱”[7]416,人之一言一行、一舉一動,莫不與“權(quán)”相聯(lián)接。兼與權(quán)之間的關(guān)系是二而一的關(guān)系,不可偏廢。有兼無權(quán),易流于平均主義;有權(quán)無兼,易流于功利主義。這兩大偏向皆是荀子所著力批評者。
禮義之統(tǒng)為荀子思想之核心。其論“兼”與禮義闡釋密不可分。禮融“兼”“別”于一體,又有“兼”“別”之用。荀子說,“禮者,養(yǎng)也。”[7]337“兼”為禮之全體之養(yǎng),發(fā)于政治即為前所述及的兼覆之政。荀子又說,“君子既得其養(yǎng),又好其別。”[7]338“別”為貴賤、貧富、長幼之等階。
兼愛是墨子學(xué)說之核心,其論“兼”與其天志說不可分離。墨子認(rèn)為,“順天之意者,兼也;反天之意者,別也。兼之為道也,義正;別之為道也,力正?!盵8]211按畢沅,“正”同“征”[8]219,則順天意的“兼”道與反天意的“別”道,所對應(yīng)的分別是義征與力征。荀子也注意到了力與義的問題,以力術(shù)與義術(shù)稱之,以顯示二者之別。如在《強(qiáng)國》中,荀子看到秦國雖然“威強(qiáng)乎湯、武”,“廣大乎舜、禹”,從國家規(guī)模、實(shí)力層面已經(jīng)樹立了前所未有之典范,但“憂患不可勝校也,諰諰然??痔煜轮缓隙埣骸薄7]293-294過分注重威強(qiáng)(力術(shù)),無端誠信全之君子治國,無儒術(shù)(義術(shù))以治國,皆為未當(dāng)。于是,他給秦國開出了“力術(shù)止,義術(shù)行”的對癥藥方——節(jié)威反文。此正是節(jié)制力術(shù),返回義術(shù)之意。
從荀子與墨子所論及之力與義,可以清晰地看出二者如下區(qū)別。其一,墨子以渺茫的天志作為標(biāo)準(zhǔn)來區(qū)分力與義,而荀子則從禮義之統(tǒng)的角度進(jìn)行區(qū)割。其二,墨子只看到兼與別的對立,而荀子則看到了二者的統(tǒng)一。墨子認(rèn)為“兼”是順天之意,而“別”是反天之意,二者水火不容、互相沖突,而沒有看到二者之間的統(tǒng)一。墨子主張“兼以易別”,將“兼”與“別”完全對立起來的思想傾向與邏輯理路,必會遭遇現(xiàn)實(shí)困境。墨子沒有看到,只有在差別基礎(chǔ)上的“兼”,才是真正的“兼”,在哲思向度存在天然缺陷。荀子意識到,要想突破墨子的理論困境,必須消解兼、別之間的對立,將兼、別融通無礙,實(shí)現(xiàn)兼與別具體的統(tǒng)一。只講“兼”固然全面,但也要講“別”。兼、別構(gòu)成了矛盾的兩個方面,缺一不可。荀子的處理方式,是“兼足天下之道在明分?!盵7]181只這一句,點(diǎn)明了“兼”之操作性原則:“分”,亦是“別”。禮之所以能兼利天下,是因得之分、義。
荀子又論之以“兼而覆之,兼而愛之,兼而制之”,緊接著筆鋒迄邐而下,批判道,“墨子之言,昭昭然為天下憂不足。夫不足,非天下之公患也,特墨子之私憂過計也?!盵7]182真可謂以子之矛,攻子之盾之筆法。荀子對“兼”的靈活運(yùn)用已達(dá)如斯境地。這與《莊子·天下》中評價墨子“為之大過,已之大順?!制洳豢梢詾槭ト酥溃刺煜轮?。天下不堪。墨子雖獨(dú)能任,奈天下何!”[12]490同其途轍,評價亦可謂切中肯綮。
荀子之分,是群分之分,自然有職業(yè)分工之義。他承認(rèn)人主與百姓分工有著“官人為能”與“自能為能”的差異。人主兼聽天下,而百姓守其事業(yè)。具體言之,“農(nóng)分田而耕,賈分貨而販,百工分事而勸,士大夫分職而聽,建國諸侯之君分土而守,三公總方而議,則天子共己而已矣?!盵7]210所有的分工是在天子統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)下,天子“共己”、三公“總方而議”是“兼”,他人“分田”“分貨”“分事”“分職”“分土”便是“分”,其所通行者是“義”。
荀子認(rèn)識到,“人主不可以獨(dú)也”[7]239,君主需要卿相輔佐??吹搅巳酥髟诓拍?、性情等方面可能存在的缺失,有抵抗專制獨(dú)裁的理論思考。荀子說,“明主尚賢使能而饗其盛,暗主妒賢畏能而滅其功”,[7]246他將明主與暗主進(jìn)行對比,明主善于用人而集眾人之力而共襄王者大業(yè),暗主好獨(dú)則會身死國滅,為天下笑。這是兼與獨(dú)在君主身上的征驗。換言之,荀子在此既是在職責(zé)、名分方面對兼能、兼官、兼技的否定,也是對兼道治國的正面肯定。
在兼、分結(jié)合的指導(dǎo)下,可以實(shí)現(xiàn)“修禮以齊朝,正法以齊官,平政以齊民?!盵7]198朝廷內(nèi)外、君臣上下、民眾百姓各守其本分、職位,以統(tǒng)一的原則去管理,以實(shí)現(xiàn)對社會整體性的貢獻(xiàn)。在明分之“兼”的指導(dǎo)下,個人的能力得到了提升與承認(rèn),群體的利益也得以實(shí)現(xiàn)。
荀子之分,是群分之分,是禮義之分,目的不在分,在于群?!凹妗奔词恰叭褐敝?。[19]77群道即是兼道,其關(guān)鍵是分與義。爭、亂、離、弱是自由意志未經(jīng)統(tǒng)籌管理之前的原始狀態(tài)。荀子云,“先王惡其亂也,故制禮義以分之,使有貧富貴賤之等,足以相兼臨者,是養(yǎng)天下之本也。”[7]151群類需要分以聯(lián)結(jié),純粹原子式個體如一盤散沙,而要以恰當(dāng)方式來聚合。分與義所指涉的等級名分與分工協(xié)作關(guān)系就成為群體運(yùn)行的客觀機(jī)制。分以行兼,兼以統(tǒng)分,兼分結(jié)合,以分馭兼,以義統(tǒng)兼,方成兼覆之治,也即群居和一之道。兼、分是二而一的關(guān)系,共同構(gòu)成了荀子“兼”論間架結(jié)構(gòu)與運(yùn)行機(jī)制。由于自由意志的存在,個體往往會產(chǎn)生離散性,群體社會則需要聚合以強(qiáng)力勝物。二者的撕扯,需要由兼道(群道),也即群居和一之道來制衡并發(fā)揮群道之大用。
兼攝個體利益與群體利益,達(dá)成某種意義上的平衡,正是兼的應(yīng)有之義。正如學(xué)者所指出的那樣,真正的“兼”是使物個(2)引者注:“個遂其生”當(dāng)為“各遂其生”。個與各,音同而誤。遂其生,只是去發(fā)覺各個物的互相調(diào)和之道,使不但不相悖相傷,反而相養(yǎng)相成,這才能在個別之加法的復(fù)合之上,創(chuàng)造出更大的利益或可能性,使個物在此整體的關(guān)聯(lián)中,都得到更大的成長。[19]78在分、義的穿針引線下,個體獲得了個體自由與群體安頓的和諧與統(tǒng)一,個人主義與集體主義達(dá)成了和解,實(shí)現(xiàn)了由個體而群體、由弱而強(qiáng)的流變,由是形成的合力便可以勝物、利用、厚生。這就是群體凝聚力達(dá)成的過程。明顯地,分與兼表面上的“矛盾”,在荀子這里實(shí)現(xiàn)了和解,且成為一通達(dá)無礙的群分治道。一方面,分是兼的內(nèi)在基礎(chǔ),分、兼不可離,有分才有兼,無分亦無兼,二者互為存在前提。另一方面,兼是分的理想歸宿,通過分恰可以明分達(dá)治、群居和一、社會和諧。
荀子“兼”論是站在前人“肩膀”上的思想探索,是建立在對墨子“兼愛”批判基礎(chǔ)上的理論超越,其“兼”亦含“別”論,不像墨子那樣簡單地“兼以易別”,而是實(shí)現(xiàn)了兼、別兩有,兼之以禮,別之以義,兼之以群,別之以等。荀子“兼”論跳脫出了兼、別(分)二元論,走向兼、分(別)一元論,避免走入機(jī)械主義式的樊籬,避免了形而上學(xué)的禁錮,也避免了墨子平均主義之天真幻想。
荀子喜將愛、利連言,在“愛民”的基礎(chǔ)上,提出了“利民”之說:“是故百姓貴之如帝,親之如父母,為之出死斷亡而不愉者,無它故焉,道德誠明,利澤誠厚也。”[7]221荀子將德與利并舉,將愛民、利民視為民眾擁護(hù)、成就王者之政的先決條件,社稷國家繁榮安定的壓艙石。
荀子常言“兼利”。兼利者,兼利于民,讓利于民,兼利于天下者也?!斗鞘印费?,“一天下,財萬物,長養(yǎng)人民,兼利天下,通達(dá)之屬,莫不從服,六說者立息,十二子者遷化,則圣人之得勢者,舜、禹是也?!盵7]96《富國》又言,“若夫重色而衣之,重味而食之,重財物而制之,合天下而君之,非特以為淫泰也,固以為王天下,治萬變,材萬物,養(yǎng)萬民,兼制天下者,為莫若仁人之善也夫!”[7]178此處“王天下”,王先謙據(jù)《儒效》《王制》《王霸》《君道》《強(qiáng)國》諸篇屢言“一天下”,加之上所言《非十二子》中與此段語意同者,正為“一天下”,而認(rèn)為“王”當(dāng)為“一”,字之誤也。又據(jù)《非十二子》“兼利天下”語,以文義推之,論定“利””“制”形近而訛,故改此處“兼制”為“兼利”。[7]178龍宇純反其道而行之,據(jù)《富國》中“兼制天下”,改《非十二子》“兼利天下”為“兼制天下”。[13]288查之《荀子》,“兼制”“兼利”皆有之。其中“兼制”出現(xiàn)5次(其中“兼制天下”4次,“兼制人”1次)(3)“兼制天下”出現(xiàn)4次,分別是,《儒效》2次。《富國》1次,《君道》1次?!凹嬷迫恕背霈F(xiàn)1次,在《王霸》。,“兼利”出現(xiàn)2次(4)“兼利天下”出現(xiàn)2次,《非十二子》與《王制》中各1次。(皆為“兼利天下”)。一,以文意度之,“養(yǎng)萬民”豈不是“利天下”,而稱之以“制天下”,可乎?二,此段文字之上已有“重財物而制之”,后再出現(xiàn)“制”字,文字非有重復(fù)之嫌乎?三,“兼制天下”后隨之以“莫若仁人之善”,辭氣不合。四,《富國》有“若夫兼而覆之,兼而愛之,兼而制之”,句中的“兼而制之”亦當(dāng)為“兼而利之”。[12]63故,當(dāng)為王先謙說為是,此處“兼制”當(dāng)為“兼利”。
義利關(guān)系層面,荀子既講“先義而后利者榮,先利而后義者辱”,[7]58也講“義與利者,人之所兩有也?!盵7]485先義后利與義利兩有,二者并不矛盾。義利之辨是儒家重大論題。先義而后利,是儒者當(dāng)然之則。此處之“利”為“君子之求利也略”和“唯利所在”之私利。荀子并不否認(rèn)個人私利,因為“人生而有欲”,“志輕理而不重物者,無之有也?!盵7]417但若輕視道義,則會“向萬物之美而盛憂,兼萬物之美而盛害?!盵7]418此處“向”與“兼”并列,均有占有之義。若不依從道義而享用、占有萬物,則會為物所役,而盛憂、盛害。
義與利兩有之說,一方面肯定了人趨利的必然性,另一方面,明確了兼顧義、利的合法性。“兼利”之“利”,指向的主要是民之利,屬公利范疇,但也決不否定私利。墨子雖然提出“兼相愛”與“交相利”,看似亦是愛、利連言,但實(shí)只講“愛”而無“利”。即使有“利”,其“利”也因非樂、節(jié)用、節(jié)葬諸說而不能落于實(shí)處,成為空中樓閣、鏡花水月。
荀子極重術(shù),有常安之術(shù)、談?wù)f之術(shù)、終身不厭之術(shù)、無適不易之術(shù)、衡聽顯幽重明退奸進(jìn)良之術(shù)之說,亦有儒術(shù)、墨術(shù)、兼術(shù)、兼人之三術(shù)、心術(shù)、力術(shù)、義術(shù)等專有名詞可證。荀子“兼”論,若從術(shù)的角度言之,主要體現(xiàn)為兼人三術(shù)。從歷史上看,戰(zhàn)國之時,兼并戰(zhàn)爭不斷上演,列國諸雄正走在統(tǒng)一的路上。統(tǒng)一正是通過兼并戰(zhàn)爭來實(shí)現(xiàn)。現(xiàn)實(shí)主義的荀子看到了天下一統(tǒng)之趨勢,也樂觀其成。荀子不反對兼并戰(zhàn)爭,兼人三術(shù)即含有兼并戰(zhàn)爭的意味。
兼人之國有三種方法,是謂兼人三術(shù):“有以德兼人者,有以力兼人者,有以富兼人者。”以德兼人指的是,眾人聞我名聲,為我德行所吸引,百姓莫不向風(fēng)慕義,莫不欣然從服。正如《尚書·仲虺之誥》所記載的百姓對商王成湯所言“奚予后,后來其蘇”,也如《荀子·王制》百姓對周公所言“何獨(dú)后我也”。此處的“兼人”已非戰(zhàn)爭一詞所能容納,而是德性感召與和平歸化。以力兼人指的是,人畏我威勢,民有離心而未敢悖,以兵相挾,以威相迫,雖歸而未化,雖從而未服。以富兼人則是靠沽名釣譽(yù),以小恩小惠取信于民。兼人三術(shù)施行的效果截然不同:“以德兼人者王,以力兼人者弱,以富兼人者貧,古今一也?!盵7]284王、弱、貧正是兼人三術(shù)客觀效果之呈現(xiàn)。
兼人之術(shù)在“兼制”的基礎(chǔ)上,兼利、堅凝之,實(shí)現(xiàn)有效管理,臻于王道政治,達(dá)成天覆地載,各盡其宜,飾賢良、養(yǎng)萬民百姓,達(dá)到近者悅、遠(yuǎn)者來,四海之內(nèi)若一家的施政效果。
寬容之兼術(shù)既是管理統(tǒng)治之策,亦是道德修養(yǎng)、性格養(yǎng)成之事。荀子論兼術(shù)曰,“故君子之度己則以繩,接人則用抴。度己以繩,故足以為天下法則矣。接人用抴,故能寬容,因求以成天下之大事矣。故君子賢而能容罷,知而能容愚,博而能容淺,粹而能容雜,夫是之謂兼術(shù)?!盵7]284兼術(shù),指的是兼容之法,兼容并包之術(shù)。[18]87社會由個人組成,人之不同,各如其面。君子對自身道德的要求為“度己則以繩”,以成為天下法則。而“接人則用抴”,對待他者、民眾則要寬容。無論是出于管理民眾之需要,還是修身正心、自我提升需要,無論是處于統(tǒng)治階層,還是道德層位的“君子”,均需要培植起容人之雅量,成為雅文辯慧之真君子。寬容得眾,因為“生民欲寬”,故在臨事接民之時,要“以義變應(yīng),寬裕而多容,恭敬以先之”,要“寬容易直以開道人”,要“告導(dǎo)寬容之義”。若有如此之道德與政治,容納天下賢士與能士,分職而立,則百里之地亦可以取天下,建立起與天地同理,與萬世同久之功業(yè)。
容人之兼術(shù)并不是無原則、無立場的騎墻術(shù)。反對極端,亦是“兼”本身應(yīng)有之義。如垂事養(yǎng)譽(yù)與遂功忘民、不教而誅與教而不誅都是極端行為,是為奸道。而對于像《非十二子》中所舉列的言之成理、持之有故之奸言、奸說,也要敢于亮劍。荀子認(rèn)識到,只有對諸子學(xué)派進(jìn)行清理、檢討,除天下之害,息十二子之說,將奸事、奸心、奸說消滅于萌蘗之中,統(tǒng)一思想學(xué)說,才能樹立起中事、中說之大纛。
具體操作層面,“兼”思維籠罩下,荀子多次提到“兼聽天下”,要“有兼聽之明而無矜奮之容;有兼覆之厚而無伐德之色?!盵7]411他將“兼聽齊明”稱為治道法則,在具體的冢宰任職法則中有“兼聽而時稽之”。正所謂,兼聽則明,偏信則暗。然而,“兼”并非放之四海而皆準(zhǔn),而有其適用范圍。這意味著“兼”亦有其負(fù)面價值。“兼”之利不可不從,而“兼”之弊,亦不可不辨析。
“兼”之弊有二,荀子皆反對之。一曰,認(rèn)識論層面,從兼之“兩”義出發(fā),便可窺見“兼”之消極意義。既然“天下無二道,圣人無兩心”,[7]374心之兩擬則勢必會出現(xiàn)莫知所從的認(rèn)知困境。認(rèn)識的片面性固然是思想方法上偏于一隅而致。如諸子百家之所以爭論不休的原因在于,蔽于一曲之見。打破欲惡、始終、遠(yuǎn)近、博淺、古今之局限,在“兼陳萬物而中縣衡”原則指導(dǎo)下,具體分析考量,這是得出正確認(rèn)識的基本路徑。然而,當(dāng)具體到認(rèn)知的更深層次,迷于“動”而不知“靜”,惑于“兩”而不知“一”,“兼”知反而會成為妨礙知“道”之不可忽略的因素?!巴瑫r兼知之”,為“兩”。認(rèn)知追求之道,為“一”?!安灰苑蛞缓Υ艘弧保潜瞥觥暗馈敝x。虛壹而靜大清明境界的達(dá)成,要在“兼”的基礎(chǔ)上,處理好兼與一、兼與專的關(guān)系,在反“兼”歸“一”的過程之后,方能最終實(shí)現(xiàn)。
二曰,社會職業(yè)層面,荀子反對兼技與兼官,所謂“能不能兼技,人不能兼官。”[7]174人不可能事事能為,事事擅長,更不必事事親躬。人要依靠他人的勞動及其產(chǎn)品而存在。社會分工構(gòu)成了人類生存的保證?!俺療o幸位,民無幸生”,人人有事做,事事有人做。社會組織管理的和諧有序,要建立在職業(yè)分工細(xì)化基礎(chǔ)上,所謂“明分職,序事業(yè),材技官能”。因為“人習(xí)其事而固,人之百事如耳目鼻口之不可以相借官也”,[7]234耳目之官尚且不能兼用、通用,而況人之職乎?于是,分職而治、分官設(shè)職具有天然的合法性。人人培養(yǎng)、發(fā)揮特長,知道“短綆不可以汲深井之泉”之理,歷練出專長之業(yè),更好地為群居和一服務(wù)。兼技與兼官,一心二用,非不能提高效率,亦不能精益求精。荀子“兼”論是全面的哲學(xué)洞見,既抉發(fā)出了“兼”的正面價值,也不遺漏“兼”的負(fù)面價值。
若將“兼”視為中國哲學(xué)史上的一種全面、系統(tǒng)而辯證的思想方法,則荀子無疑是“兼”思想的有意識建構(gòu)者、發(fā)揚(yáng)者與實(shí)踐者。荀子“兼”論大義,與其所處的百家爭鳴主陣地稷下學(xué)宮的經(jīng)歷有關(guān),是其思想批判熔鑄諸子,承繼超越百家的思維利器與思想成果。