◎謝 鵬
(天津理工大學(xué) 語言文學(xué)化學(xué)院 天津 300380)
《菊與刀》是美國著名人類學(xué)家露絲·本尼迪克特受美國政府委托所編寫的一本著作,該書論述了日本人的方方面面,分析了其文化特點,以及民族性格。她認(rèn)為“日本人好斗而又溫和;黷武而又愛美;自尊自傲而又彬彬有禮;頑固而又善變;馴服而又不愿受人擺布;忠心而又易于叛變;勇敢而又怯懦;保守而又歡迎革新。他們十分介意別人對自己行為的看法,但當(dāng)別人對其劣跡毫無所知時,又怡然自得。他們的士兵接受了嚴(yán)苛的訓(xùn)練,卻又富有反抗精神”。①書名《菊與刀》正好對應(yīng)了這種矛盾,“菊”是日本皇室的象征,“刀”是日本武士的象征。在《菊與刀》中她首次提出“罪感文化”與“恥感文化”這一觀念,認(rèn)為美國人民的行為主要受到“自律”的約束,心中的罪惡感會規(guī)范美國人的日常行為,所以美國屬于罪感文化,而日本人則相反,主要通過“他律”即外人的評價來規(guī)范自己的行為,所以日本屬于恥感文化。對他人的看法十分在意的日本人為了不受“恥辱”會做出許多在人們看來難以理解的事,芥川龍之介將這一心理表現(xiàn)在了他的小說《竹林中》,多襄丸、真砂、金澤武弘三人為了避免自己的“恥辱”被暴露在大眾之下,做出了截然不同的自白,這也是小說真相撲朔迷離的原因所在。
1922年,芥川龍之介的小說《竹林中》一經(jīng)發(fā)表便得到了人們的關(guān)注。這篇小說共有7個部分組成,講述了一件發(fā)生在竹林里的懸案。
第一部分是樵夫的證言。樵夫在砍柴途中發(fā)現(xiàn)了一具男人的尸體,且現(xiàn)場有打斗的痕跡但周圍并沒有兇器和馬。第二部分為云游僧的證言。云游僧曾在案發(fā)前一日看到了死者和其妻子。第三部分為捕快的證言。捕快在抓捕大盜多襄丸時,多襄丸從馬上跌落,身上還帶著從死者身上搶來的弓。談到多襄丸,捕快稱他是個無惡不作的大盜,尤其喜好美色。第四部分為老嫗的證言。老嫗稱死者是他的女婿,名叫金澤武弘,是個生性善良的好人。女兒真砂目前不知去處。第五部分為多襄丸的自白。他承認(rèn)自己殺了武士,還交代了作案的過程。但多襄丸強(qiáng)調(diào)他是迷戀女人的美色,強(qiáng)行占有了女人,但自己最開始是不想殺人的,都是因為那女人要求自己殺了武士,自己才會和武士進(jìn)行決斗,并殺了他。第六部分為真砂在清水寺的懺悔。她說是因為自己被玷污后,忍受不了丈夫那輕蔑的眼神,所以才動手殺了他。第七部分為武弘亡靈的自白。他稱妻子被玷污后,聽信了強(qiáng)盜的讒言,要隨強(qiáng)盜離去,妻子還要求強(qiáng)盜殺了“我”?!拔摇痹谄拮拥谋撑阎薪^望,選擇了自殺。自此故事結(jié)束,多襄丸、真砂、武弘,都稱自己才是“兇手”,但三人中顯然有人在撒謊,而在這一切的背后,都能看到日本恥感文化的影子。
本尼迪克特在《菊與刀》中提出日本屬于恥感文化的國家,對“恥辱”的恐懼以及對名譽的追求是他們文化的核心。在芥川龍之介的《竹林中》,多襄丸、真砂、武弘身為知道真相的三人,各自的證言卻有許多的不同,但每個人的話語中,都體現(xiàn)出了對自身名譽的捍衛(wèi)。在武弘已死,真砂不知去處,沒有任何人可以證明多襄丸殺了人的如今,多襄丸本可以不承認(rèn)自己的罪行,矢口否認(rèn)。但他卻沒有那樣做,多襄丸稱自己見到真砂的那一刻便深深愛上了她,自己的所作所為都是出于對愛情的追求,還爽快地承認(rèn)自己殺害的男人,強(qiáng)調(diào)自己是通過公平的決斗取得的勝利。就這樣身為強(qiáng)盜的多襄丸通過光明正大的決斗打敗了處于最高階級“武士階級”的武弘。在多襄丸的自白中,他從一個無惡不作的壞蛋,變成了一個彪悍勇武的男人。他之所以選擇承認(rèn)自己的罪行,是因為比起脫罪他更在乎自己的名譽。占有女人不是出自欲望而是出于愛情,男人的死也是公平?jīng)Q斗的結(jié)果,而不是偷襲。多襄丸在他的自白中守住了他的名譽,在他自白的最后更是請求處以自己極刑,使他光明磊落的形象更具可信性。在真砂的懺悔中,武弘是被真砂殺掉的,在被多襄丸給強(qiáng)行占有后,真砂無法忍受丈夫武弘那冷漠的態(tài)度,于是用身上的小刀刺向了丈夫。真砂的證言使自己成了一個對愛情忠誠,貞烈的女子形象。而在武弘的自述中,多襄丸并沒有和自己進(jìn)行公平的決斗,身為武士的自己也沒有輸給一個強(qiáng)盜,都是因為被算計才會落得這樣的下場。而真砂在被多襄丸玷污后,聽信了多襄丸的讒言,拋棄了身為丈夫的武弘,武弘在這份屈辱中絕望,便用小刀刺向自己,選擇了自殺。武弘否認(rèn)了自己身為武士卻在公平?jīng)Q斗中輸給一個強(qiáng)盜的事實,自己也不是被強(qiáng)盜所殺,而是選擇了自殺。在武弘的自白中他沒有玷污武士的榮耀,還將自己塑造成了一種清高不受屈辱的武士形象。多襄丸、真砂、武弘在各自的證言中塑造了截然不同的形象。真相到底如何,無法得知,但有一點是肯定的,即他們?yōu)榱俗约旱拿u不受玷污,都選擇了對自己有利的說法。在沒有任何其他人知道真相的情況下,為了守住名譽承認(rèn)自己罪行的多襄丸更能體現(xiàn)出日本人對名譽的極度追求。
自公元5世紀(jì)開始,儒家文化便經(jīng)過朝鮮傳入日本,儒家文化中的廉恥觀也開始被日本人所接受。但當(dāng)時的統(tǒng)治階級只想用廉恥觀來鞏固自己的統(tǒng)治地位,卻忽略了中國文化中“仁”?!叭省钡娜笔:巳毡救藘?nèi)心對善惡是非的概念,沒有罪惡感的他們心里沒有自己的標(biāo)準(zhǔn),一切皆以外界的評價為準(zhǔn)則,但他人的看法是會改變的,是不固定的,這也就導(dǎo)致了日本人對于善惡沒有一個明確的評定標(biāo)準(zhǔn)。本尼迪克特在《菊與刀》中分別論述了“罪感文化”和“恥感文化”的區(qū)別。罪感文化是以自身的罪惡感來規(guī)范自己的行為,而“恥感文化”則是以他人的看法為標(biāo)準(zhǔn),以羞恥心來規(guī)范自己的行為。同時還在書中提到“恥感文化中
“沒有坦白懺悔的習(xí)慣,甚至對上帝懺悔的習(xí)慣也沒有。他們有祈求幸福的儀式,卻沒有祈求贖罪的儀式。只要不良的行為沒有暴露在社會上,就不必懊悔,坦白懺悔只能是自尋煩惱”。②“仁”指良心。當(dāng)一個人在犯錯后,不管有沒有除自己以外的其他人知道自己的錯誤,都會因為良心的譴責(zé)而感到痛苦,但日本人對“仁”的缺失,以及以“羞恥心”為核心的文化,使得他們只要自己的所作所為沒有被他人發(fā)現(xiàn),便不會產(chǎn)生恥辱感。《竹林中》真砂的舉動便體現(xiàn)了恥感文化中對“仁”的缺失。
從多襄丸的話里我們可以得知。在真砂被玷污后,曾發(fā)瘋似的要求多襄丸殺掉自己的丈夫,隨后才有了多襄丸和武弘決斗,武弘被多襄丸殺死這一幕。而在武弘的自白中,妻子真砂在被大盜多襄丸玷污后,聽信了多襄丸的話,要追隨多襄丸離去。但真砂提出了一個要求,希望多襄丸殺了武弘,不殺了武弘便不能和多襄丸在一起。最后武弘不忍妻子的背叛,選擇了自殺。不管是在多襄丸的話里,還是武弘的話里,真砂在被玷污后,都像瘋了似的要求多襄丸殺掉武弘。真砂對于和自己一起生活多年的丈夫難道沒有一點感情嗎?為何要如此執(zhí)著地想要殺掉自己的丈夫呢?這都是出于武弘知道自己“恥辱”的恐懼,以及對“仁”的缺失,讓真砂對殺死丈夫這一行為沒有絲毫的罪惡感,甚至認(rèn)為是理所應(yīng)當(dāng)。真砂身為妻子,必須守身如玉,但自己卻被多襄丸玷污,就算自己是受害者但要是被他人知道自己作為妻子“失職”,他人會如何評價自己呢?這一切都讓真砂感到害怕,倘若武弘不死,把這事告訴自己的家人,自己將會被從“家”這個集體中排除,這對于懷有強(qiáng)烈共同體意識的日本人來說是絕不可以忍受的。所以必須避免這樣的事情發(fā)生,只要武弘一死便沒有第三人得知自己的“恥辱”。對“罪惡感”和“仁”的缺失,使得真砂絲對殺掉丈夫這一行為沒有任何的愧疚,比起和丈夫的多年感情,她更害怕自己的“恥”被他人所知。在《竹林中》最后一段,武弘的自白中。也許真砂不是真的被多襄丸的話語打動而移情別戀,更可能是害怕自己的“恥辱”暴露在社會上,不得不選擇和多襄丸一起離開。
以外界的評價為行為基準(zhǔn)的日本人,在日常生活中會盡可能地避免自己的“恥辱”暴露給他人。但是,當(dāng)“恥辱”的暴露無法避免的情況,日本人一般會有兩種方式來洗刷自己的屈辱。一種是復(fù)仇,另一種是自殺。本尼迪克特在《菊與刀》中寫道“他們認(rèn)為,只要受到侮辱、毀謗及失敗未得到報復(fù),或者未被雪除,‘世界就不平穩(wěn)’,一個正派的人就必須努力使世界恢復(fù)平衡,這是人的美德,絕不是人性中的罪惡”。③但復(fù)仇的完成是很困難的,它會受到國家法律,時間空間的限制。所以當(dāng)復(fù)仇得不到完成時,日本人便會采用另一種方式來洗刷自己的屈辱,那就是自殺?!叭毡救藙t尊重自殺,認(rèn)為它可以是一種光榮的、有意義的行為”。④日本人敬重那些為了洗刷屈辱而選擇“自殺”的人。日本人認(rèn)為不管生前做了什么,只要通過“復(fù)仇”或“自殺”這兩種形式,便可洗刷屈辱,甚至恢復(fù)名譽。在恥感文化的背景下,為了守護(hù)自己名譽的自殺被人們所稱贊。真砂在不忍丈夫冷漠輕蔑眼光,將其殺死后,也企圖自殺,以洗刷被多襄丸玷污,被丈夫蔑視的屈辱。武弘在親眼目睹自己妻子的背叛后陷入絕望,用小刀自盡,洗刷自己身為武士卻被一個強(qiáng)盜偷襲而落敗,以及被妻子背叛的屈辱。兩人都用自己的生命,洗刷了自己身上的污名和屈辱。
一個民族的文化與其所生活的環(huán)境有著密不可分的關(guān)系。位于亞歐大陸東部,太平洋西北部的日本由北海道、本州、四國、九州四個大島和其他小島組成,大部分陸地都為丘陵、火山,可使用耕地面積少。處在環(huán)太平洋火山地震帶上的日本自古地震多發(fā)。亞洲季風(fēng)氣候給日本帶來了豐富的水資源,為農(nóng)業(yè)發(fā)展提供了得天獨厚條件的同時,也給日本帶來了嚴(yán)重的水災(zāi)。海嘯、臺風(fēng)、火山、地震、泥石流等“天災(zāi)”對于日本人民來說早已是“家常便飯”。為了在這樣惡劣的地理環(huán)境下生存,日本人組成了各個部族,以群體的方式,來克服自然所帶來的種種磨煉,在這一過程中日本民族培養(yǎng)出了一種強(qiáng)大的共同體意識。在集體生活中,日本人十分在意他人的評價,渴望得到他人的認(rèn)可,從而被整個集體所接納,對日本人來說,沒有什么比從集體中給排擠出去更為可怕。在古代,日本就有著名為“村八分”的制度,用于處罰那些違反村落規(guī)定之人。違反規(guī)定之人,會受到其他村民的排擠,無法參與集體的活動。身為受害者的真砂在被多襄丸玷污后,即使回到丈夫武弘的身邊,再次開始生活,也會因為自己沒能守護(hù)自己的貞操,而被群體所排擠,雖然自己是受害者,但在缺乏“仁”的恥感文化的背景下,他們更在乎結(jié)果,即身為妻子的真砂沒有守住自己的貞操這一事實,甚至?xí)J(rèn)為真砂應(yīng)該以死來證明自己對丈夫的忠誠。真砂殺死丈夫武弘的動機(jī)不僅是因為丈夫的蔑視,更是源自于被集體排擠的恐懼。
中國的儒家強(qiáng)調(diào)知恥的重要性。儒家的四書五經(jīng)講到人要知廉恥,要有道德心。孟子也提出“無羞惡之心非人也”。從公元5世紀(jì)開始,儒家文化便經(jīng)過朝鮮傳入日本。隋唐時期日本派遣唐使來到中國學(xué)習(xí)中國文化,在這一過程中,儒家思想便開始在日本根深蒂固。日本人吸收了儒家思想中的廉恥觀,并進(jìn)一步將其放大,將名譽放在首位。同時統(tǒng)治階級為了維護(hù)自己的統(tǒng)治地位將人分為士、農(nóng)、工、商四個階級。每一個階級的人都要遵守自己的制度,決不可做出任何不符合自己階級行為的事。這也使得處于最高階級的武士比起其他階級更加看重自己的名譽。比起一般人,身為武士階級的武弘對名譽的追求更加強(qiáng)烈。武士決不可在公平對決中輸給一個強(qiáng)盜,在決斗中的失敗,不僅是對自己的恥辱,更是整個武士階級的恥辱。這是一種對自己所在階級的背叛。在日本的恥感文化中,對集體的背叛所產(chǎn)生的恥辱是最難以忍受的。同時在家庭內(nèi)部也有著等級觀念。丈夫與妻子,父親與兒子,哥哥與弟弟都有著各自的地位和行為標(biāo)準(zhǔn)。丈夫是一家之主,在家庭內(nèi)有著最高的地位。作為一個丈夫,被自己的妻子背叛乃是天大的“恥辱”,會使自己在其他的人面前顏面掃地。被恥辱感所折磨的武士往往會選擇一種極端的方式,即切腹自盡,來洗刷屈辱。所以,擁有武士和丈夫這兩個身份的武弘才會自殺。
芥川龍之介的《竹林中》講述了一樁撲朔迷離的懸案,三人為了自己的“恥辱”不被暴露在社會之中,做出了截然不同的陳述。在僅僅七段的描寫中,可以窺見日本人恥感文化的影子——對名譽的追求、對恥辱的恐懼。我們應(yīng)該從小說中得到啟示,在懂得廉恥的基礎(chǔ)上,還要有一顆分辨善惡的“仁愛之心”,避免竹林慘案的發(fā)生。
注釋:
①②③④(美)本尼迪克特,R.(Benedict,Ruth)著,呂萬和、熊達(dá)云、王智新譯:《菊與刀》,商務(wù)印書館1990年版,第2頁,第94頁,第101頁,第115頁。