樂愛國

(廈門大學(xué) 哲學(xué)系，福建 廈門 361005)

宋乾道九年(1173)，張栻完成《孟子解》，后與朱熹多有討論并加以修改。淳熙四年(1177)，朱熹完成《孟子集注》。淳熙七年(1180)，張栻去世，朱熹后所撰《右文殿修撰張公神道碑》中贊賞張栻的義利之辨。因此，朱熹《孟子集注》講義利與張栻《孟子解》應(yīng)當(dāng)有著密切的關(guān)系。問題是，朱熹解《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，不僅引入了天理人欲概念，說：“仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之?！睂⒗碛c義利相對應(yīng)，由講天理與人欲的對立，而講仁義與利心的對立。同時引述程子語曰：“君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當(dāng)是之時，天下之人惟利是求，而不復(fù)知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也?！盵1]202既講“君子未嘗不欲利”“惟仁義則不求利而未嘗不利”，講義與利的相互聯(lián)系，包含了對于利的一定程度的肯定，又講“利心”是“人欲之私”，“以利為心則有害”；既講“不求利”，又講“不求利而自無不利”“不求利而未嘗不利”，不求利并非排斥利，而在于反對唯利是求、見利忘義，并且認(rèn)為孟子言仁義而不言利在于“拔本塞源而救其弊”。

一 從胡安國“利者，人欲之私”說起

程朱理學(xué)講天理人欲，依據(jù)于古文《尚書·大禹謨》所言“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。對此，程頤作了解讀：“‘人心惟?！?，人欲也?！佬奈┪ⅰ?，天理也?！┚┮弧灾林??！蕡?zhí)厥中’，所以行之。”[2]126又說：“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。滅私欲則天理明矣?！盵2]312顯然，在程頤那里，“人欲”即是“私欲”，而與“天理”相對立。關(guān)于義利，程頤解《孟子》“舜與跖之分，無他，利與善之間也”，說：“孟子辨舜、跖之分，只在義利之間。言間者，謂相去不甚遠(yuǎn)，所爭毫末爾。義與利，只是個公與私也。才出義，便以利言也。只那計較，便是為有利害。若無利害，何用計較？利害者，天下之常情也。人皆知趨利而避害，圣人則更不論利害，惟看義當(dāng)為與不當(dāng)為，便是命在其中也。”[2]176在這里，程頤不僅把孟子所講“舜與跖之分，無他，利與善之間也”，解為“孟子辨舜、跖之分，只在義利之間”，把“利與善之間”改為“義利之間”，而且由此說“義與利，只是個公與私也。才出義，便以利言也”。需要指出的是，這里的“義”指的是舜之大義，“利”指的是盜跖之利，是損人利己之利。然而，這種表述很容易被理解為是將義與利等同于公與私而對立起來。

據(jù)《朱子語類》載，二程門人楊時曾與門人廖剛(廖用中)說義利事。廖剛說：“義利即是天理人欲。”楊時曰：“只怕賢錯認(rèn)，以利為義也?！盵3]2598可見楊時已經(jīng)將義利與天理人欲對應(yīng)起來。后又有楊時門人張九成說：“善者，天理也。利者，人欲也。舜、跖之分，特在天理、人欲之間而已。然天理明者，雖居利勢之中，而不為人欲所亂；人欲亂者，雖居仁義之中，亦無一合于天理者?！盵4]1216

胡安國與二程門人謝良佐、楊時、游酢三先生“義兼師友”[5]1170，繼承程頤天理人欲觀。他所撰《春秋傳》，認(rèn)為《春秋》一書“遏人欲于橫流，存天理于既滅，為后世慮至深遠(yuǎn)”[6]《春秋傳序》，講天理與人欲的對立；同時又將天理人欲與義利對應(yīng)起來，講“義者，天理之公；利者，人欲之私”，說：“利者，人欲之私，放于利必至奪攘而后厭；義者，天理之公，正其義則推之天下國家而可行?！盵6]43顯然，胡安國所言是根據(jù)孔子所言“放于利而行，多怨”，孟子所言“王何必曰利？亦有仁義而已矣”“茍為后義而先利，不奪不厭”，以及董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計其功”而來。胡安國之子胡寅也說：“義者，天理之公也，華夏圣賢之?dāng)溡?。利者，人欲之私也，小人蠻貊之所喻也?！盵7]430可見，胡安國、胡寅講“義者，天理之公；利者，人欲之私”，是根據(jù)孔子所言“君子喻于義，小人喻于利”而來。需要指出的是，胡安國所言中的“利”是“放于利而行，多怨”之利，是“后義而先利，不奪不厭”之利，是就私利而言。胡安國《春秋傳》討論宣公十一年(前598)，“冬十月，楚人殺陳夏征舒。丁亥，楚子入陳”，說：“《左氏傳》：‘楚子為夏氏亂故，謂陳人無動，將討于少西氏，遂入陳，殺征舒，轘諸栗門?！?jīng)先書‘殺’，后書‘入’者，與楚子之能討賊，故先之也。討其賊為義，取其國為貪，舜、跖之相去遠(yuǎn)矣，其分乃在于善與利耳。楚莊以義討賊，勇于為善，舜之徒也；以貪取國，急于為利，跖之徒矣。為善與惡，特在一念須臾之間，而書法如此，故《春秋》傳心之要典，不可以不察者也?！盵6]276可見，胡安國《春秋傳》講“義者，天理之公；利者，人欲之私”，其中的“利”，如盜跖之利，都是就私利而言。同時，胡安國還解《易》乾卦“元亨利貞”，說：“四德備而后為乾，故《易》曰：‘乾，元亨利貞?！坏虏粋?，則乾道熄矣?！盵6]23顯然，胡安國也講《易》乾卦“元亨利貞”之利，講《易傳》“利者義之和”“利物足以和義”之“利物”，肯定“利物”之德?？梢姡矅v“義者，天理之公；利者，人欲之私”，實際上只是反對私利，將義與私利對立起來，而不是完全排斥利，不是籠統(tǒng)地講義利對立。但不可否認(rèn)，胡安國這樣的表述很容易被理解為是將義與利的關(guān)系等同于天理人欲關(guān)系、公私關(guān)系而講義利對立，是對利的否定。

胡安國撰《春秋傳》，繼承程頤所謂“義與利，只是個公與私也”，對《孟子》“王何必曰利”多有引述，并與董仲舒所言“正其誼不謀其利”相結(jié)合，提出“義者，天理之公；利者，人欲之私”，但或許未曾讀到《程氏遺書》“‘利貞者性情也’，言利貞便是《乾》之性情”。因問：“利與‘以利為本’同否？”程頤說：“凡字只有一個，用有不同，只看如何用。凡順理無害便是利，君子未嘗不欲利。然孟子言‘何必曰利’者，蓋只以利為心則有害。如‘上下交征利而國?！闶怯泻??！从腥识z其親，未有義而后其君。’不遺其親，不后其君，便是利。仁義未嘗不利?！盵2]249從這一語錄可以看出，程頤解《孟子》“以利為本”，而講“君子未嘗不欲利”，同時解《孟子》“何必曰利”，而講“只以利為心則有害”“仁義未嘗不利”，并非講義利對立，而只是反對“以利為心”。程頤這一語錄，為程頤門人、楊時長子楊迪(楊遵道)所錄，后來為朱熹編成的《程氏遺書》收錄。

程頤不僅解《孟子》“何必曰利”而言“只以利為心則有害”，反對“以利為心”，并特別強(qiáng)調(diào)“仁義未嘗不利”，而且解“子罕言利”而言“計利則害義”[2]1150，并且說：“‘子罕言利’，非使人去利而就害也，蓋人不當(dāng)以利為心?！兑住吩唬骸吡x之和?！粤x而致利斯可矣?！盵2]383不是要“去利而就害”，而是反對“以利為心”，并強(qiáng)調(diào)“以義而致利”。顯然，在程頤看來，利與害相對立，“以利為心”則是有害。程頤還說：“理者天下至公，利者眾人所同欲。茍其公心，不失其正理，則與眾同利，無侵于人，人亦欲與之。若切于好利，蔽于自私，求自益以損于人，則人亦與之力爭?！盵2]917-918在程頤看來，“利者眾人所同欲”，人人都想要利，但又不可“切于好利，蔽于自私”，不可自私自利，不可“以利為心”?？梢?，程頤將“利”與“利心”區(qū)分開來，將利與害對立，利并不是不好，所謂“利非不善也”[2]1170；而“利心”則是有害，是不好的。胡安國講“義者，天理之公；利者，人欲之私”，雖然與程頤講“義與利，只是個公與私也”相一致，都反對私利，但是胡安國所言中的“利”是就私利而言，“利者，人欲之私”，是不好的，因而與程頤對利的理解“利非不善”實際上并不完全相同。

二 朱熹對“利”與“利心”的分辨

程頤解《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，講“只以利為心則有害”，又講“仁義未嘗不利”，并非講義利對立，為朱熹所繼承。朱熹《孟子集注》的解讀也沒有明確認(rèn)為該句是講義利對立。尤其是，朱熹解該句之后所言“茍為后義而先利，不奪不厭”，明確說：“此言求利之害，以明上文何必曰利之意也?！庇纸狻拔从腥识z其親者也，未有義而后其君者也”，明確說：“此言仁義未嘗不利，以明上文亦有仁義而已之意也?！憋@然，在朱熹看來，孟子講“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，是要由此講“求利之害”，講“仁義未嘗不利”，并非講義利對立。為此，朱熹又說：“人君躬行仁義而無求利之心，則其下化之，自親戴于己也?！边M(jìn)而指出：“仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之?！倍疫€將程頤所謂“君子未嘗不欲利”與“孟子言‘何必曰利’者，蓋只以利為心則有害”合為一句，改寫為：“君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。”[1]201-202明顯是對利有較多的肯定，而只是反對“以利為心”。也就是說，在朱熹《孟子集注》中，孟子講“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，并非講義利對立，并非要排斥利，而是講“求利之害”，講“仁義未嘗不利”，反對“利心”，反對求利之心。這樣的解讀雖然講天理人欲的對立，講仁義與利心的對立，但并沒有講義利對立，并非排斥利，與胡安國講“義者，天理之公；利者，人欲之私”在文字表述上多有不同。

朱熹《四書或問》就“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也”作了進(jìn)一步說明：“仁義，天理之自然也，居仁由義，循天理而不得不然者也。然仁義得于此，則君臣父子之間，以至于天下之事，自無一物不得其所者，而初非有求利之心也?！兑住匪^‘利者義之和’，正謂此爾。”[8]920在朱熹看來，居仁由義，“天下之事，自無一物不得其所者”，其間并無求利之心，這就是《易傳》“利者義之和”之意，顯然是強(qiáng)調(diào)義與利的相互聯(lián)系，反對求利之心。

可見，在朱熹看來，“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，仁義并非與利相對立，而是與利心相對立。他還說：“凡事不可先有個利心，才說著利，必害于義。圣人做處，只向義邊做。然義未嘗不利，但不可先說道利，不可先有求利之心。”[3]1218這里所謂“才說著利，必害于義”，似乎是講義與利的相互對立，但這只是就利心而言，是講利心與義的對立，因此“不可先有求利之心”。也就是說，利由義而來，害由“求利之心”而來；“求利之心”不僅與仁義之心對立，而且與利相對立。

應(yīng)當(dāng)說，朱熹講“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也”，與胡安國講“義者，天理之公；利者，人欲之私”將義利與天理人欲相對應(yīng)，在文字表達(dá)上無疑有不少相似之處。但是，朱熹講“利心生于物我之相形，人欲之私也”，與胡安國講“利者，人欲之私”，又將其中的“利”解讀為私利，而與義對立起來，有著明顯的不同。

第一，胡安國講“利者，人欲之私”，朱熹講“利心”為人欲之私。程朱講天理人欲，講的是心性修養(yǎng)；而他們講義利，實際上講的是社會生活。二者是不同的。胡安國把社會生活的義利與心性修養(yǎng)的天理人欲混為一談。朱熹從心性修養(yǎng)的天理人欲看待義利，講仁義之心而為天理，講求利之心而為私欲，強(qiáng)調(diào)“利”與“利心”的不同，講仁義之心與求利之心的對立，并非由此講義與利的對立。

第二，胡安國講“利者，人欲之私”，是要去除私利。朱熹講“利心”為人欲之私，是要去除“利心”。胡安國講“利者，人欲之私”，雖然實際上是要去除私利，但很容易被理解為是要排斥利。朱熹要去除“利心”，講的是“不求利”，實際上是要去除對于利的貪欲，不主動求利，并沒有完全排斥利之意。同時，朱熹反對利己，強(qiáng)調(diào)“利物”與“自利”的對立。他還說：“梁惠王問利國，便是為己，只管自家國，不管他人國。義利之分，其爭毫厘。”[3]1220也就是說，義利之分，并不是將義與利對立起來，講義而排斥利，而是在于利人還是利己。去除“利心”就是要去除利己之心，就是要去除私利。

第三，胡安國講“利者，人欲之私”，只是要去除私利。而朱熹去除“利心”，則是要達(dá)到“不求利而自無不利”，避免“求利未得而害己隨之”，根本就不是要排斥利。胡安國講“義者，天理之公；利者，人欲之私”，只是從理欲講到義利，進(jìn)而排斥利。朱熹則不僅從理欲講到仁義之心與求利之心，而且進(jìn)一步從義與利的相互關(guān)系中，從利與害的相互關(guān)系中，肯定利的重要性。

三 張栻“有所為者人欲，利之私也”

朱熹解《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，引入了天理與人欲的對立，講“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也”，雖然有別于胡安國所言“義者，天理之公；利者，人欲之私”，但卻非常推崇繼胡安國而后張栻的義利之辨。

從現(xiàn)存的著作看，張栻研究《易傳》而撰《南軒易說》，對《系辭》多有研究，但缺少對于《文言》的專題論述，因而也沒有直接對于“利者義之和”“利物足以和義”的解讀。對于《系辭下》所言“八卦以象告，爻彖以情言?！儎右岳?，吉兇以情遷”，張栻說：“乾之德有利有正；變動以利言，非正也。人之生有性有情；吉兇以情遷，非性也?！持儎?，將以圖利而免害也；六爻之吉兇，無非以情而感物也?！盵9]55這里所謂“乾之德有利有正”，實際上就是講《文言》所謂君子的“元亨利貞”之“四德”；利，即“利者義之和”“利物足以和義”，講的是“利物”之德。可見，張栻講“六爻之變動，將以圖利而免害也”，實際上是對“利物”以充分的肯定，并非完全排斥利。

就義利關(guān)系而言，張栻說：“嗟乎！道二，義與利而已矣。義者亙古今、通天下之正逵；而利者犯荊棘、入險阻之私徑也?！盵9]991他的《孟子解》解孟子所言“舜與跖之分，無他，利與善之間也”，說：“此章論善、利為舜、跖之分，……蓋出義則入利，去利則為善也，此不過毫厘之間，而有白黑之異，霄壤之隔焉。故程子曰：‘間云者，謂相去不遠(yuǎn)也。’夫善者，天理之公。孳孳為善者，存乎此而不舍也。至于利，則一己之私而已?！盵9]603應(yīng)當(dāng)說，張栻的這一解讀，講“出義則入利，去利則為善也，此不過毫厘之間，而有白黑之異，霄壤之隔”，與程頤的解讀講“義與利，只是個公與私也。才出義，便以利言也”基本相同，因而與胡安國講“義者，天理之公；利者，人欲之私”也多有一致，都很容易被理解為是將義與利對立起來。當(dāng)然，張栻這里所謂“利”，為“一己之私”，為利己，為私利，并非《文言》所言“利物”，所以他實際上講的是義與私利的對立。

重要的是，張栻《孟子解》還對義利作了進(jìn)一步的界定，說：“蓋圣學(xué)無所為而然也?！灿兴鶠槎徽撸匀擞?，而非天理之所存，此義利之分也?！盵9]311又說：“無所為者天理，義之公也；有所為者人欲，利之私也?！盵9]1007-1008認(rèn)為“無所為者”是天理，為“義之公”；“有所為者”是人欲，為“利之私”。也就是說，張栻所謂私利，指的是“有所為者”。他還說：“自未知省察者言之，終日之間鮮不為利矣，非特名位貨殖而后為利也。斯須之頃，意之所向，一涉于有所為，雖有淺深之不同，而其徇己自私則一而已。如孟子所謂內(nèi)交要譽(yù)、惡其聲之類是也。”[9]311也就是說，張栻所謂私利，不只是指名位財利，“凡處君臣、父子、夫婦以至朋友、鄉(xiāng)黨之間，起居話言之際，意之所向，一涉于徇己自私，是皆利也。其事雖善，而內(nèi)交要譽(yù)，惡其聲之念或萌于中，是亦利而已矣?！盵9]973因此，張栻講義利，不僅實際上是講義與私利的對立，而且其意在于講“無所為者”與“有所為者”的對立。而“無所為者”與“有所為者”的對立，就是指行為動機(jī)上是否為了謀利的對立，也就是朱熹所謂“不求利”與“求利”的對立，仁義之心與利心的對立，而不只是行為效果上的是否有利，或是利人與利己的對立。

張栻《孟子解》不僅把義利解讀為“無所為者”是天理，為“義之公”；“有所為者”是人欲，為“利之私”，還進(jìn)一步由此解《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，并且說：“惟其以利為先，而不顧于義，則其勢必至于不奪則不厭?！此院χ?。若在上者躬仁義以為本，則在下者亦將惟仁義之趨。仁莫大于愛親，義莫先于尊君。人知仁義之趨，則其有遺其親而后其君者乎？此其益于人之國，可謂大矣。蓋行仁義，非欲其利之；而仁義之行，固無不利者也?！盵9]314顯然，張栻講“無所為者”與“有所為者”的對立，是要反對“以利為先，而不顧于義”，反對義與利的相互對立；而他講“仁義之行，固無不利者也”，講義與利的相互聯(lián)系，與朱熹講“仁義未嘗不利”，又講“仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之”，只是講仁義與利心的對立，而不是要把義利對立起來，是一致的。需要指出的是，張栻《孟子解》不僅認(rèn)為孟子所言“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，講的是“蓋行仁義，非欲其利之；而仁義之行，固無不利者也”，而且還進(jìn)一步講“其所以反復(fù)警告者，深切著明，王道之本實在于此”，[9]314認(rèn)為孟子所言王道，并非將義與利對立起來，而在于行仁義而利于百姓，從而闡明孟子言“王何必曰利？亦有仁義而已矣”的真正原因在于王道。

朱熹在《右文殿修撰張公神道碑》中對張栻的義利之辨予以很高的評價，并且說：“蓋其常言有曰：‘學(xué)莫先于義利之辨，而義也者，本心之所當(dāng)為而不能自已，非有所為而為之者也。一有所為而后為之，則皆人欲之私，而非天理之所存矣?！瘑韬?，至哉言也！其亦可謂擴(kuò)前圣之所未發(fā)，而同于性善養(yǎng)氣之功者歟！”[10]4140肯定張栻的義利之辨講“無所為者天理，義之公也；有所為者人欲，利之私也”，講“無所為者”與“有所為者”的對立，以及對于“有所為者”的反對。

應(yīng)當(dāng)說，朱熹講“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也”，雖然與胡安國講“義者，天理之公；利者，人欲之私”有著明顯的不同，但是，胡安國所言中的“利”，只是就私利而言，而且在張栻那里，是“有所為者”，是謀利的動機(jī)，即朱熹的“利心”，因而又與朱熹所言多有相似之處。也就是說，從胡安國講“義者，天理之公；利者，人欲之私”，經(jīng)張栻講“無所為者天理，義之公也；有所為者人欲，利之私也”，可以引伸出朱熹講“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也”。這也許就是朱熹講“利心生于物我之相形，人欲之私”，雖不同于胡安國講“利者，人欲之私”，但并沒有明確對胡安國所言提出批評的原因。

四 結(jié) 論

從以上分析可以看出，無論是張栻，還是朱熹，他們對于《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”的解讀，都以程頤的天理人欲概念討論義利之辨，大致源于胡安國。胡安國講“義者，天理之公；利者，人欲之私”，講天理與人欲的對立，但并非由此將義與利對立起來，實際上是要反對私利，反對唯利是求，講義與私利的對立。張栻講“無所為者天理，義之公也；有所為者人欲，利之私也”，由天理與人欲的對立，講行為動機(jī)的“無所為者”與“有所為者”的對立，反對“有所為者”；朱熹則講“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也”，明確講仁義之心與利心的對立。因此，張栻講“蓋行仁義，非欲其利之；而仁義之行，固無不利者也”，朱熹講“循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之”，都不是要將義與利對立起來，而是要通過講天理與人欲的對立，而反對私利，反對“有所為者”，反對“以利為心”。

應(yīng)當(dāng)說，張栻講“無所為者天理，義之公也；有所為者人欲，利之私也”，朱熹講“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也”，二者是一致的，所以朱熹對張栻所言予以高度評價。就這一點而言，張栻解《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”與朱熹是相同的。

然而，就義與利的相互關(guān)系而言，雖然張栻反對“以利為先，而不顧于義”，反對將義與利對立起來，又講“欲利反所以害之也”，講“仁義之行，固無不利者也”，講義與利的相互聯(lián)系，朱熹講“循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之”，與張栻如出一轍，但是，朱熹將程頤解《孟子》“以利為本”而講“君子未嘗不欲利”，改為解《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”所言，較張栻更強(qiáng)調(diào)義與利的相互聯(lián)系，對于利以更多的肯定。相比較而言，張栻即使能夠接受程頤所言“仁義未嘗不利”，但也未必能夠完全接受以程頤所言“君子未嘗不欲利”解《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”。由此亦可以看出，在義利之辨問題上，張栻要較朱熹更為謹(jǐn)慎。

尤為重要的是，張栻解《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，不只是停留于義利之辨上，而是由此認(rèn)為“王道之本實在于此”，把義利之辨與王道、與造福百姓聯(lián)系起來，而不是把義與利對立起來，從而展示了儒家義利之辨的更為廣闊的論述空間。與此不同，朱熹解《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，既肯定“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，同時又對孟子為什么在當(dāng)時“言仁義而不言利”作了解釋，說：“當(dāng)是之時，天下之人惟利是求，而不復(fù)知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也。”[1]202一方面講“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，講義利的相互聯(lián)系；另一方面又承認(rèn)社會現(xiàn)實生活中義利的相互對立，而孟子“言仁義而不言利”，正是要應(yīng)對社會現(xiàn)實生活中的唯利是求、義利對立，而不是要把義與利對立起來。這樣的解讀，使得程頤所言“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”與《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”達(dá)到學(xué)理上的融洽一致，從而展示了儒家義利之辨的更為深刻的思想邏輯。

朱熹解《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，既講“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，講義與利的相互聯(lián)系，又講在社會現(xiàn)實生活中義與利的相互對立，這一思想為后來的王夫之所闡釋。王夫之《四書訓(xùn)義》解《論語》子曰“君子喻于義，小人喻于利”，引述朱熹的注釋“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，并且說：“夫子曰：君子小人之分，義利而已矣。乃君子之于義，充類至盡以精之，而利害非其所恤；小人之于利，殫智竭力以謀之，而名義有所不顧；則皆以行其所能知者而已?！示又诹x，終身由之而不倦；小人之于利，寤寐以之而不忘。人未有不喻之而能專意以為之，亦未有喻之而可禁其不為者也。斯則君子小人義利之辨，辨于其所習(xí)而已矣?！盵11]381-382這里雖然講“君子小人之分，義利而已矣”，似乎是講義與利的對立，但實際上講君子與小人之別在于“喻于義”與“喻于利”，所謂“君子小人義利之辨，辨于其所習(xí)而已矣”，并非講義與利的對立。當(dāng)然，王夫之又進(jìn)一步對義利關(guān)系作了深入分析，說：“要而論之，義之與利，其途相反，而推之于天理之公，則固合也。義者，正以利所行者也。事得其宜，則推之天下而可行，何不利之有哉？但在政教衰亂之世，則有義而不利者矣。乃義或有不利，而利未有能利者也?！试唬毫x者天理之公，利者人欲之私。欲為之而即謀之也，斯為小人而已矣?！盵11]382，王夫之明確認(rèn)為，義與利雖然“其途相反”，但歸根到底其本身是相合的；義為天理之公，“正以利所行者也”，義而有利，義利相合。同時，王夫之又認(rèn)為，在政教衰亂之世，“義或有不利”，義與利相互分離，甚至義利對立，這就是胡安國所謂“義者天理之公，利者人欲之私”，此時的謀利之人，即是小人，所以君子應(yīng)當(dāng)“喻于義而不迷于功利，無所爭以養(yǎng)其和平”[11]772。顯然，王夫之的解讀，既講義利相合，又講義利相分，是繼承朱熹解《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”而來。

需要指出的是，無論是程頤、胡安國，還是張栻、朱熹、王夫之，他們對于《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”的解讀以及對于義利的論述，雖然只是要反對私利，反對利心，反對唯利是求，而并非完全排斥利，但由于對“利”缺乏定義，利與私利、利與利心之間也沒有明確的界定，因而在后來的傳播過程中，以及在現(xiàn)代學(xué)術(shù)的研究中，出現(xiàn)各種不同的理解，甚至被解讀為是講義利對立而排斥利，在所難免，所以還需作更多的分析研究和學(xué)術(shù)討論。