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新時代習(xí)近平生態(tài)文明思想的哲學(xué)基礎(chǔ)*

2022-11-24 13:32:17余佳櫻
關(guān)鍵詞:中心主義思潮科學(xué)技術(shù)

余佳櫻

(1.三明學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,福建 三明 365004;2.中南財經(jīng)政法大學(xué) 哲學(xué)院,湖北 武漢 430073)

20世紀(jì)中葉開始,工業(yè)文明發(fā)展帶來的生態(tài)環(huán)境問題日益嚴(yán)重,溫室效應(yīng)導(dǎo)致南極冰川融化,工業(yè)污染和科技的濫用造成物種瀕臨滅絕等問題凸顯,新冠肺炎疫情對全球的影響至今未息。面臨著“世界怎么了、我們怎么辦?”等問題,習(xí)近平提出了生態(tài)文明思想。習(xí)近平生態(tài)文明思想汲取了中國傳統(tǒng)哲學(xué)的“天人合一”思想中關(guān)于生態(tài)本體論、價值觀、治理觀等層面的智慧,堅持人與自然和諧統(tǒng)一的自然觀。歷史唯物主義的自然觀堅持從生成性的角度、“實踐原則”和“歷史原則”辯證統(tǒng)一的關(guān)系去理解人和自然、人與人以及人與社會的關(guān)系,為習(xí)近平生態(tài)文明思想提供了馬克思主義生態(tài)思想的哲學(xué)范式。習(xí)近平生態(tài)文明思想還批判地借鑒、并且超越了國外生態(tài)學(xué)思潮和生態(tài)文明理論,強調(diào)人與自然不僅僅是相互依賴、而且應(yīng)該是和諧共生的關(guān)系。習(xí)近平生態(tài)文明思想立足于中國生態(tài)文明建設(shè)的實際需要,創(chuàng)造性地提出了“人與自然和諧共生”“兩山理論”“命運共同體”等思想,形成了“德法兼?zhèn)洹薄⒁匀藶楸镜男聲r代生態(tài)文明理論。[1]

一、天人合一:中國傳統(tǒng)哲學(xué)的智慧

中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的“天人合一”思想是否具有生態(tài)學(xué)上的意義?學(xué)界經(jīng)常就這個問題進(jìn)行爭論。[2]本文認(rèn)同中國傳統(tǒng)哲學(xué)中具有的生態(tài)智慧,并且認(rèn)為“天人合一”思想具有生態(tài)文明理論的意蘊,從生態(tài)本體論、價值觀、倫理觀等層面都對化解生態(tài)危機、正確處理人與自然的矛盾關(guān)系提供了構(gòu)建生態(tài)文明理論的中國智慧。

“天人合一”在《中華思想大辭典》中的概念界定是“強調(diào)天與人的和諧一致”,這是中國古代哲學(xué)的基調(diào)。方克立先生曾說,天人關(guān)系中最基本的含義就是指向人與自然的關(guān)系,當(dāng)然其中還有其他豐富并且復(fù)雜的內(nèi)容,“天人合一”的思想是中國哲學(xué)的最高生態(tài)智慧。[3]實際上,中國傳統(tǒng)哲學(xué)流派盡管表述各不相同,但是都蘊含著“天人合一”的思想??鬃诱J(rèn)為人和自然都要順應(yīng)“四時”,既要以自然為萬物的基礎(chǔ),同時還要要遵循普遍規(guī)律。老子則認(rèn)為,不論是人還是“天”都要受到自然的制約。雖然中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想中存著某些主觀神秘主義色彩去認(rèn)知人與自然的關(guān)系,對“天”的闡釋和理解是建立在人對自然的敬畏、不可抗力的基礎(chǔ)上的,但是這種對人與自然關(guān)系的表達(dá)是不同于西方主客二分的思維方式的。將人與自然看作是一個有機的整體的思想,蘊含著中國傳統(tǒng)哲學(xué)的智慧。湯一介深入闡發(fā)了中國傳統(tǒng)哲學(xué)命題“天人合一”思想作為中國傳統(tǒng)哲學(xué)的一個重要命題對當(dāng)代解決生態(tài)問題具有現(xiàn)實意義,指出“天”和“人”的統(tǒng)一是寓于“生命共同體”的時代內(nèi)涵之中的。[4]從生態(tài)倫理層面來看,“天人合一”體現(xiàn)了自然對于人的內(nèi)在價值,人類不僅僅是保護(hù)自然,還應(yīng)該尊重、熱愛自然。從“應(yīng)然”的角度來看,“天人合一”充分體現(xiàn)了人的主觀能動性,揭示了人這個主體要像對待自己生命一樣對待自然,為我們處理人與自然的關(guān)系提供了倫理性要求。

2015年,習(xí)近平在巴黎世界氣候變化大會開幕式上講話指出:“中華文明歷來強調(diào)天人合一、尊重自然”[5]。習(xí)近平說:“人類可以利用自然、改造自然,但歸根結(jié)底是自然界的一部分,必須呵護(hù)自然,不能凌駕于自然之上”[6]。這種理念和中國傳統(tǒng)哲學(xué)體現(xiàn)出來的智慧是一脈相承的,并且又有新的創(chuàng)造和發(fā)展。這種“合”不僅僅是中國自己內(nèi)部的人與自然的關(guān)系問題,同時還有“天下為公”的生態(tài)政治層面的理解。習(xí)近平指出,“宇宙只有一個地球,人類共有一個家園”[7],生態(tài)環(huán)境問題是全球共有的問題,各個民族、國家應(yīng)該看到雖然處于不同的發(fā)展水平和階段,但是應(yīng)該以多元文化的共通共融、以開放包容的形態(tài),以“環(huán)境正義”作為協(xié)調(diào)各國生態(tài)利益的價值訴求,“合而不同”地開展新時代全球生態(tài)治理。

二、歷史唯物主義:馬克思主義生態(tài)思想的哲學(xué)范式

雖然在學(xué)術(shù)界一直存在著爭論,究竟馬克思、恩格斯的歷史唯物主義理論中是否包含了生態(tài)學(xué)思想?這在中國生態(tài)文明理論建構(gòu)的過程中早已經(jīng)被證明了。馬克思和恩格斯的著作《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》《共產(chǎn)黨宣言》《德意志意識形態(tài)》《自然辯證法》《資本論》等都以人與自然的關(guān)系為基礎(chǔ),為我們揭示了生態(tài)危機的根源和實質(zhì)是資本主義制度和生產(chǎn)方式。

歷史唯物主義的自然觀堅持從生成性的角度、“實踐原則”和“歷史原則”辯證統(tǒng)一的關(guān)系去理解人和自然、人與人以及人與社會的關(guān)系。首先,馬克思恩格斯認(rèn)為堅持自然的優(yōu)先性,自然制約著人類的生產(chǎn)實踐活動。人既能夠以自然為活動對象,又根據(jù)自我的需求能動地對自然進(jìn)行改造。馬克思恩格斯認(rèn)為,“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[8]519,也就是說,人類社會的歷史發(fā)展同樣是要以自然為前提的,人類社會實踐活動的發(fā)展和深化決定了人類社會和自然的關(guān)系。其次,馬克思和恩格斯強調(diào)自由自覺的感性實踐活動,并且把它看作是人區(qū)別于其他動物的根本特點。通過實踐活動,人類根據(jù)自己的需要將自然視為對象并且能動地改造對象,使其成為“人化的自然”和“自然的人化”。人類正是通過對客觀世界的進(jìn)行改造的生產(chǎn)過程,才證明自己區(qū)別于其他動物的“類本質(zhì)”。因此在人類與自然的關(guān)系問題上,歷史唯物主義的一個重要特質(zhì)就是一直都不脫離實踐去抽象地談?wù)撊伺c自然的關(guān)系。最后,我們應(yīng)該看到歷史唯物主義的生態(tài)自然觀的方法論意義,重視在實踐中形成的人與自然、人與人之間的關(guān)系即社會制度和生產(chǎn)方式,既解決人與自然的關(guān)系,同時也要注意解決不合理的社會關(guān)系。

馬克思和恩格斯創(chuàng)立的歷史唯物主義把科學(xué)技術(shù)看作是人與自然之間進(jìn)行物質(zhì)能量變化的工具和中介,重視科學(xué)技術(shù)在人類社會發(fā)展中的重要作用。首先,他們認(rèn)為,社會的需求推動了科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和社會進(jìn)步,促進(jìn)分工的形成和發(fā)展,資本主義生產(chǎn)關(guān)系就是在打破原有的手工勞動的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上形成的,以機器大工業(yè)生產(chǎn)為特征,科學(xué)技術(shù)不但提高全社會的勞動生產(chǎn)力,還使得資本主義國家的社會財富急速增長聚集在少數(shù)人手中。在21世紀(jì)的今天,這種科學(xué)技術(shù)為推動力促進(jìn)社會發(fā)展的情況更加突出,信息化、網(wǎng)絡(luò)化時代勞動手段和方式的改變呈現(xiàn)前所未有的高速發(fā)展態(tài)勢。其次,馬克思恩格斯就明確指出,科學(xué)技術(shù)是推動社會進(jìn)步的革命性力量,科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步必然推動生產(chǎn)力的發(fā)展和社會生產(chǎn)關(guān)系的變革,“手工磨產(chǎn)生的是封建主的社會,蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會”[8]602。最后,馬克思、恩格斯提出還應(yīng)該注意由于資本主義生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾帶來的對抗性造成的科學(xué)技術(shù)負(fù)面效應(yīng)。馬克思和恩格斯指出,由于生產(chǎn)的發(fā)展必然導(dǎo)致“物質(zhì)變換裂縫”,即在生產(chǎn)和消費過程中會產(chǎn)生的大量廢棄物從而影響人與自然之間的物質(zhì)與能量的變換。技術(shù)的資本主義使用會造成自然資源的枯竭以及城市和鄉(xiāng)村之間的物質(zhì)與能量循環(huán)的中斷,最終導(dǎo)致“物質(zhì)變換裂縫”。對于如何解決這個問題呢?馬克思和恩格斯指出,只有依靠科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步對這些在生產(chǎn)和消費過程中產(chǎn)生的廢棄物進(jìn)行合理的再利用。馬克思說:“技術(shù)的勝利,似乎結(jié)果是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然,個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸”[8]580。實際上,資本主義制度和生產(chǎn)方式是造成當(dāng)代資本主義國家生態(tài)危機的根源。

馬克思和恩格斯始終堅持人與自然在實踐基礎(chǔ)上的辯證統(tǒng)一,以科學(xué)的歷史分析法和階級分析法為生態(tài)方法論,揭露了資本主義生產(chǎn)方式是造成自然環(huán)境的破壞和生態(tài)資源枯竭的根本原因,對資本主義制度和生產(chǎn)方式下工人階級遭受的巨大的身心傷害作出了客觀的批判,只有共產(chǎn)主義是人和自然、人和人之間矛盾沖突的最終解決途徑,為習(xí)近平生態(tài)文明理論提供了哲學(xué)范式。

三、德法兼?zhèn)洌簢馍鷳B(tài)思潮與生態(tài)文明理論的耦合

國外生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論對習(xí)近平生態(tài)文明思想的形成和發(fā)展也產(chǎn)生了重要的影響。1949年美國學(xué)者利奧波德《沙鄉(xiāng)年鑒》的出版可以看成是當(dāng)代生態(tài)思潮產(chǎn)生的標(biāo)志,提出了“大地倫理”思想期望從整體上維護(hù)地球生態(tài)系統(tǒng)的和諧與穩(wěn)定,并且注重人與自然的倫理關(guān)系。國外生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論大體上可以根據(jù)它們的理論基礎(chǔ)和價值立場的不同,劃分為生態(tài)中心主義、人類中心主義和生態(tài)學(xué)馬克思主義思潮等[9]。習(xí)近平生態(tài)文明思想在吸收、借鑒并且批判國外生態(tài)思潮與生態(tài)文明理論的基礎(chǔ)上,構(gòu)建了具有中國特色的“德法兼?zhèn)洹钡纳鐣髁x生態(tài)治理觀。

由于當(dāng)代西方資本主義國家進(jìn)入了后工業(yè)時代,生態(tài)問題日益凸顯,生態(tài)思潮由此因運而生,形成了以生態(tài)中心主義為基礎(chǔ)的“深綠”、以人類中心主義為基礎(chǔ)的“淺綠”思潮和生態(tài)學(xué)馬克思主義思潮。首先,在生態(tài)中心主義思潮看來,人類中心主義的價值觀反對近代啟蒙運動以來形成的機械論的自然觀,要求梳理生態(tài)哲學(xué)自然觀,并且基于生態(tài)科學(xué)所揭示的生態(tài)整體性規(guī)律和自由主義的政治哲學(xué)為理論基礎(chǔ)。生態(tài)中心主義把科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步和人類對其的濫用看作是生態(tài)危機的重要根源,主張生態(tài)價值觀上要實現(xiàn)從人類中心主義價值觀到生態(tài)中心主義價值觀的轉(zhuǎn)換,并以此為生態(tài)治理的核心,要求人類應(yīng)該限制使用科學(xué)技術(shù),摒棄追求經(jīng)濟增長的思想。其次,在人類中心主義思潮看來,捍衛(wèi)人類的利益是發(fā)起生態(tài)運動的根本目的,因此應(yīng)該對當(dāng)前的人類中心主義價值觀進(jìn)行修正,認(rèn)為并不需要反對近代啟蒙運動以來產(chǎn)生的自然觀。實際上人類中心主義思潮是以資本主義自由主義的發(fā)展哲學(xué)為理論基礎(chǔ),強調(diào)人類的生存發(fā)展以及利益的重要性,以科學(xué)技術(shù)革新和環(huán)境政策的嚴(yán)格實施作為生態(tài)治理的核心,并且重視市場機制在資源配置上的調(diào)控作用來調(diào)節(jié)人與自然的矛盾。我們應(yīng)該看到,無論是生態(tài)中心主義思潮還是人類中心主義思潮,他們的共同點是忽視了人與自然之間的物質(zhì)能量變換,割裂了人與自然的辯證關(guān)系,秉承的生態(tài)治理觀要不是否定科學(xué)技術(shù)要不就是否定經(jīng)濟發(fā)展,而最終是站在西方資本主義的價值立場上,否定了資本主義生態(tài)危機的根源是資本主義的全球化和現(xiàn)代化發(fā)展進(jìn)程,生態(tài)危機背后隱藏的是各個國家、民族和地區(qū)之間的利益沖突,從而陷入到生態(tài)文明建設(shè)與經(jīng)濟發(fā)展、科學(xué)技術(shù)進(jìn)步關(guān)系問題的認(rèn)識論缺陷中。再次,國外生態(tài)學(xué)馬克思主義看來,馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的理論是符合當(dāng)前資本主義發(fā)展趨勢的,但是應(yīng)該對“控制自然”的觀念進(jìn)行重新的解釋,應(yīng)該將其理解為利用自然,但是要注重維系人與自然的平衡,對當(dāng)代科學(xué)技術(shù)帶來了巨大物質(zhì)財富,而由于資本產(chǎn)生的“異化”導(dǎo)致后工業(yè)時代的消費主義盛行,產(chǎn)生了資源分配的不公平等問題,因此提倡建立一個滿足人民基本生活需要的社會。

當(dāng)代國外生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論對中國的生態(tài)文明理論的構(gòu)建是具有理論和實踐價值的,但是我們應(yīng)該看到其實際上并不能成為當(dāng)前全球環(huán)境治理的放之四海而皆準(zhǔn)的范式。習(xí)近平的生態(tài)文明思想,既強調(diào)生態(tài)環(huán)境的重要性又重視經(jīng)濟發(fā)展,“既要金山銀山,也要綠水青山”[10];既重視生態(tài)文化和價值觀在全社會發(fā)展中的作用,又要求制定嚴(yán)格的環(huán)境保護(hù)制度和法律法規(guī),“要牢固樹立生態(tài)紅線的觀念。在生態(tài)環(huán)境保護(hù)問題上,就是要不能越雷池一步,否則就應(yīng)該受到懲罰”[11]209;既要重視人民對美好生活的需要也要重視科學(xué)技術(shù)在經(jīng)濟增長和生態(tài)環(huán)境保護(hù)中的重要作用,提倡綠色、低碳、循環(huán)的可持續(xù)發(fā)展。因此,這種“德法兼?zhèn)洹钡纳鷳B(tài)治理觀是超越了國外生態(tài)文明思潮的生態(tài)文明理論,破除了基于資本主義國家自身利益基礎(chǔ)上構(gòu)建起來的以資本為基礎(chǔ)的霸權(quán),為發(fā)展中國家提供了適合自身的生態(tài)治理的可行性范式。

四、命運共同體:全球治理方案

2015年,習(xí)近平在聯(lián)合國第70次會議上首次提出構(gòu)建“人類命運共同體”的思想,認(rèn)為應(yīng)該通過各民族國家的互利合作和共同發(fā)展來解決21世紀(jì)全球面臨的嚴(yán)重的生態(tài)環(huán)境問題。

“共同體”的思想可以看作是對中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想和馬克思主義理論的繼承和發(fā)展。首先,從對中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想的繼承來看,“天人合一”的關(guān)鍵就是“合”,即中國傳統(tǒng)哲學(xué)各家流派都注重人與自然的和諧統(tǒng)一,提出人要順應(yīng)自然,不僅強調(diào)人與自然之間的和諧,還注重人與人、人與社會之間的和諧,形成了基于“天下為公”思想的生態(tài)政治觀,以及在價值追求方面強調(diào)“合而不同”。其次,從對馬克思主義理論的繼承和發(fā)展來看,馬克思和恩格斯提出了“共同體”的思想。他們的思想既是對亞里士多德以來的西方思想的繼承,又是對當(dāng)時他們所處的早期資本主義社會進(jìn)行的批判和對人類未來社會的展望。馬克思和恩格斯揭示了生產(chǎn)力發(fā)展和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步是社會進(jìn)步的動力,能夠促使通過對生產(chǎn)力生產(chǎn)關(guān)系的變革的分析指出,由于資本主義社會的生產(chǎn)內(nèi)部資本對利潤的追逐的目的,最終導(dǎo)致由于利益帶來的發(fā)達(dá)國家對落后國家的殖民掠奪,為了爭奪世界市場,資本主義將落后國家納入到全球化的進(jìn)程中而淪為資本的手段。這種變遷同時也會促進(jìn)落后的國家增進(jìn)彼此間的交往,帶來物質(zhì)財富的豐富以及生產(chǎn)方式和生活方式的變革、科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步,最終為建立共產(chǎn)主義社會創(chuàng)造條件而建立人的自由全面發(fā)展的“自由人聯(lián)合體”。

習(xí)近平對馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的理念做了繼承和發(fā)展,從哲學(xué)本體論上進(jìn)一步提出了“生命共同體”的概念,以此來強調(diào)人與自然不僅僅是相互依賴、而且應(yīng)該是和諧共生的關(guān)系。他說,“山水林田湖是一個生命共同體,人的命脈在田,田的命脈在水,水的命脈在山,山的命脈在土,土的命脈在樹”[11]85。習(xí)近平生態(tài)文明思想,追求的是未來共產(chǎn)主義的理想,在新時代強調(diào)的是如何在承認(rèn)經(jīng)濟全球化帶來的全人類問題,例如能源的稀缺、物種瀕臨滅絕、恐怖主義、氣候問題等,解決各個國家、民族和地區(qū)由于地方性、特殊性帶來的利益問題,提倡通過協(xié)商、平等對話的、“共同但又差別的”原則實行“中國方案”而不是資本主義的霸權(quán)政治,最終追求的是共同發(fā)展、共生共存和可持續(xù)發(fā)展。

發(fā)展中國家應(yīng)該要立足于各個國家自己的民族性,看到生態(tài)文明治理中的“全球性”與“地方性”、“普遍性”與“特殊性”的矛盾,捍衛(wèi)民族國家的生態(tài)權(quán)利、厘清責(zé)任和義務(wù),積極構(gòu)建與自身利益發(fā)展相一致的生態(tài)文明理論。

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