張 潔

（江蘇海洋大學(xué)，江蘇 連云港 222000）

一、弗洛伊德主義的馬克思主義者

弗洛姆是德國法蘭克福學(xué)派的第一代成員，他積極從馬克思《手稿》中釋放人道主義思想，闡釋意識形態(tài)對人的主觀控制，以心理分析為橋梁，為社會前景提供預(yù)想的藍圖。弗洛姆在其著作中承認：“馬克思、弗洛伊德和愛因斯坦都是現(xiàn)時代的設(shè)計師?！麄兏魅艘宰约邯毺氐姆绞竭M行了研究，他們的著作不僅具有科學(xué)性，而且具有最高的藝術(shù)性，最高地體現(xiàn)了人類渴求理解、渴求知識的需要?！盵1]57馬克思主義是致力于改變世界的學(xué)說，而弗洛伊德主義是致力于人類精神的心理學(xué)說，弗洛姆作為弗洛伊德主義馬克思主義繼承者，旨在通過修正弗洛伊德主義充實自己的理論。

弗洛伊德在其精神分析學(xué)說中挖掘出了人類的各種病態(tài)心理，將此類現(xiàn)象擴展到人類文化生活方方面面的研究，他的學(xué)說影響范圍十分廣泛，從而成為觀察和解釋人類現(xiàn)象的新視角。不可否認，弗洛伊德的學(xué)說對于人類無意識的分析在一定程度上具有不可知論色彩，在其研究中，顯露了他對世界的悲觀主義。而弗洛姆是積極的馬克思主義踐行者，主張人道主義精神分析，致力于改造世界。弗洛伊德的理論為弗洛姆打開了思路，在弗洛姆看來，人的身體出現(xiàn)了問題，可以從人的精神和意識中去尋求答案。那么，社會出現(xiàn)了不良癥狀，當(dāng)然可以從個體的人出發(fā)，演繹出社會上集體的共通點，從而改變病態(tài)的社會。因此，弗洛姆致力于人的微觀世界，他懷有從改變?nèi)说奈⒂^世界以改變宏觀視角上的社會的抱負。弗洛姆支持弗洛伊德發(fā)現(xiàn)的性本能和潛意識學(xué)說，反對生死本能的理論，但他逐漸從對“性”的著眼點上發(fā)展至對“愛”的關(guān)注，并不斷地深化弗洛伊德的無意識概念。

弗洛伊德的潛意識學(xué)說認為，人類理性的表面底下是感性，意識和無意識構(gòu)成了人的心理結(jié)構(gòu)。人們出現(xiàn)的精神官能癥狀是無意識橫沖直撞惹的禍。人是理性的動物，人類的動物性的欲望是無窮的，只不過很多時候人們可以用理性壓制無意識當(dāng)中的動物性，但理性只是占據(jù)了心理的很小部分，更多的力量是非理性所釋放出來的，人類的本能潛藏在無意識中，而本能正是人的自我，不斷地壓抑本能，就是不斷地割裂自我。弗洛姆表示贊同，社會所要求的道德規(guī)范應(yīng)該以滿足人們的本能為前提，本能的要求看似簡單，實際上是對精神的不斷追尋，個體需要文化生命的再生，拼命地從生命的有限性當(dāng)中挖掘無限的可能，也因此，引發(fā)了社會規(guī)范上的倫理與生命倫理的諸多矛盾。在平衡兩者的思考中，弗洛姆提出構(gòu)建“健全社會”的設(shè)想。在弗洛伊德看來，無意識和意識是天然對抗性的一組存在。當(dāng)今，意識主導(dǎo)下的社會文明程度越加提高，但是文明之下卻出現(xiàn)了大量的社會問題。因為人們的無意識遭到壓抑，無意識中的感性因素是最強烈的，人們有時身處鬧市時卻感到孤獨，自身縈繞著若有若無的意識活動，只不過一直被意識所壓制。文明社會還為意識的主導(dǎo)地位提供了大量的娛樂消遣，消費主義社會下“占有等于幸?！钡目谔栯S處可見，使人們沉溺其中，占據(jù)人們可支配的時間，忘卻無意識的沖動和欲望，但無意識在意識壓迫下的壓抑和窒息通過身體的官能癥狀表現(xiàn)出來。打破這種壓抑性的文明的方式有兩種，要么接受，要么毀滅，但后者這一極端的做法不可取。弗洛伊德認為，可在接受的基礎(chǔ)上做出調(diào)整。人類出現(xiàn)的各種官能病癥的解決之道在于，在本能和理性之間做出調(diào)節(jié)，用意識去支配非理性，讓無意識走出深淵，回歸理性。弗洛姆則延續(xù)這個思路的設(shè)想繼續(xù)探索。他承認，人類的病態(tài)表現(xiàn)往往是不受理性控制的，是無意識不自覺的表現(xiàn)，而社會集體意識是個體情感和經(jīng)驗未被感知的集合體，因此，如何將無意識轉(zhuǎn)換為可被認知的社會意識是通往正確方向的關(guān)鍵。在認識到兩者必需共存的前提下，他希望人們的無意識能夠轉(zhuǎn)換為意識，來解決無意識被壓抑而造成的種種不良后果。要用過濾機制去喚醒無意識，方式只有一條，那就是愛。愛可以被感知，它可以成為喚醒潛藏在大腦冰河下的無意識成分，不斷地為無意識輸送養(yǎng)分，讓它茁壯成長，讓無意識領(lǐng)域以一種前進的姿態(tài)呈現(xiàn)，拉近與人們現(xiàn)實的距離。

在弗洛姆看來，傳統(tǒng)的馬克思主義學(xué)者們只看到了馬克思主義的政治經(jīng)濟的客觀方面，卻完全忽視了其心理因素。人的主觀能動性才是革命斗爭中的主要動力，是推動歷史進程的重要因素。忽視心理因素，就導(dǎo)致意識形態(tài)與經(jīng)濟發(fā)展的不同步問題無法解決，反映到當(dāng)下就是社會高速發(fā)展人們卻沒有幸福感。弗洛姆意識到西方資本主義社會的人文危機，人們被資本家傾瀉的商品大量包圍，人們反過來被自己的占有欲所統(tǒng)治，不滿足于存在主義，可是幸福卻不與物質(zhì)同步，反而是各種心理問題層出不窮，人類患上了一種情感上的無能病癥。弗洛姆企圖將馬克思主義與弗洛伊德的精神分析學(xué)說結(jié)合起來，通過“社會心理”，破解人類生存困境，建構(gòu)西方人道馬克思主義學(xué)說。弗洛姆指出，人類面臨三個方面的生存困境，他在《愛的藝術(shù)》中對第三個方面“個體化與孤獨感的分歧”提出了解決方案，認為改變生存固有的困境只能依靠人的力量，因此必須深刻把握人性。弗洛姆指出，人的行為背后是其動機指引，而動機是一種社會關(guān)系。人從出生開始，就發(fā)展為三種社會化指向關(guān)系，即“共生關(guān)系”“退縮關(guān)系”和“愛”，其中，愛的指向是他最提倡的關(guān)系。

二、愛的關(guān)系

愛一直是抽象化的名詞。然而愛不是虛無縹緲的東西，基于感性的愛常被認為可以被直覺所把握。弗洛姆認為，愛不是道德，但作為愛的產(chǎn)物的責(zé)任卻等于道德，責(zé)任不是法律的硬性標(biāo)準，而是出于道德的要求。幾乎可以推斷，所有出于道德的義務(wù)都是發(fā)自內(nèi)心的愛。抽象的愛可以融化在具體的事物中，愛可以訴諸實踐。愛是情感的精神互動和交流，愛是人性的體現(xiàn)，它在日常生活中是隱形的存在，可是影響卻無處不在。當(dāng)歲月流逝、物是人非、聚散無常的感嘆經(jīng)常在耳邊回蕩時，愛的意義在此時則十分明顯。人們對愛的研究和其他人生中出現(xiàn)的欲望相比幾乎可以忽略不計，但是，愛和生活卻如影隨形，對愛的研究是人們更好地成長和生活的途徑，愛作用于精神而非物質(zhì)。在生命的長河中，把握了愛的精髓，也就懂得了人生的意義。

弗洛姆認為，愛可能并不是文學(xué)家筆下所建構(gòu)的唯美幻象，而只是一種商品。我們被消費文化所包圍，用價值去做出消費行為前，會對所需商品進行衡量，馬克思所說的商品等價交換原則在男女交往當(dāng)中同樣適用。愛也是一種勞動，而這種精神導(dǎo)向的勞動和工人的勞動相比，雖未獲得物質(zhì)上的回報，但是卻在內(nèi)心收獲了滿足。此類的勞動不再是異化，而是雙方的互相交融。人類社會發(fā)展的最終目標(biāo)是建立“自由”的國度，而愛可以達到這種自由境界。

（一）愛情

弗洛姆認為，社會的進步來自于人類的創(chuàng)造力，兩性的結(jié)合稱得上是最原始的創(chuàng)造。成年后尋找愛的對象，建立親密的關(guān)系，最開始向?qū)Ψ奖砻鞯木褪且环N態(tài)度，在態(tài)度中傳遞愛意。愛分為小愛和大愛。從男女關(guān)系的建立再到之后家庭的組合傾向于偏愛；人際關(guān)系的建立則傾向于博愛。

弗洛伊德認為愛情的產(chǎn)生是由于體內(nèi)力比多分泌的緣故，因此他將愛歸結(jié)為生物意義上的愛本能。在人們普遍的意識里，性的需要遠遠大于精神，就連愛也是性的產(chǎn)物。弗洛伊德將一切的不可知領(lǐng)域的神秘歸結(jié)于性的驅(qū)動，愛沒有理性一說，但是非理性的愛卻能被人的意識所感知。文明社會中的愛情被模式化，產(chǎn)生了越來越多的病態(tài)表現(xiàn)，畸形之愛和虛偽之愛的現(xiàn)象十分普遍，弗洛伊德將其歸結(jié)為“戀母情結(jié)”和“戀父情結(jié)”。人們遵循偶像崇拜的心理來尋覓愛的對象，將愛神圣化與抽象化，這種欲望越強烈在現(xiàn)實生活中帶來的失望就越明顯，無法達到預(yù)期效果的挫敗感將引發(fā)更多矛盾。抽象化愛的懸置是人們遇到生活中不可調(diào)和矛盾時的精神安慰劑。弗洛伊德將人類的創(chuàng)造活動歸結(jié)于性本能是有失偏頗的結(jié)論，他將所有情欲的外在表現(xiàn)歸為性本能，這是一種生物決定論的觀點，忽略了人體生長的環(huán)境。弗洛伊德之所以在當(dāng)時能夠獲得最高的評價和反響，完全在于對人類隱私大膽地放大所得到的共鳴。在19世紀唯物主義的影響下，生理決定心理的學(xué)說受到了普遍的支持，這不是旨在改造世界的理論，而是關(guān)于創(chuàng)造力的理論。心理學(xué)家弗洛姆研究精神分析數(shù)據(jù)發(fā)現(xiàn)事實卻完全相反，性是愛驅(qū)動力下的產(chǎn)物，由于愛被恐懼和焦慮所替代，會直接導(dǎo)致生理上的問題，而人們寧愿用生理上的問題來自我麻痹。人們因為愛才會尋覓結(jié)合的對象，但是現(xiàn)代人身上的機器人特征將愛的動力因素忽略了，取而代之為性的需要。為了推翻弗洛伊德關(guān)于因性而愛的理論，必須解構(gòu)其思想根源。弗洛伊德的思想是建立在資本主義社會結(jié)構(gòu)上的觀念，無處不在的競爭有其生物本源。男子受性的欲望驅(qū)使，渴望與女性建立廣泛的聯(lián)系，然而這一欲望被阻止，因為所有的男子都是他人的競爭者。性欲是在愛的驅(qū)使下才會產(chǎn)生的，人類的婚姻的結(jié)合不是盲目隨意地挑選，而是對愛的需要。弗洛伊德將性本能看作回避痛苦的發(fā)泄出口，性欲的釋放最終也是痛苦的短暫性消除，這種唯物主義與唯心主義相結(jié)合的理論是他的一大創(chuàng)新。弗洛姆將其歸結(jié)于天地間陰陽互補，他認為，男女雙方完全相反的外部特征和生殖結(jié)構(gòu)已經(jīng)表明，兩者間在彼此身上獲得的能量若不能平衡自身，就會誘發(fā)更多的心理問題。愛情的結(jié)合不是基于肉體的欲望，而是相反，愛才是激發(fā)肉體性欲的根源，愛的傳達表現(xiàn)在對對象的尋覓上，人們通過愛意的態(tài)度的傳達取得對方回應(yīng)，彼此熟悉過后，則會出現(xiàn)似有若無的整體感，最終通過法律形式的確認，結(jié)婚誓詞的宣讀，以愛為名組建家庭。愛是組成家庭、構(gòu)成社會的力量，如果沒有對愛的渴求，人類最終會走向滅亡。正如尼采所說，世界是權(quán)利意志的假象構(gòu)成，愛的行為是在意志的催發(fā)下產(chǎn)生的，換句話說，它的存在不僅是感性思維的應(yīng)用，而且更多的是在理智的思考下踐行的。但是意志是否能如一而終是一個問題，萬事萬物都可誘發(fā)意志的動搖，這也是婚姻危機的由來。

人通過公共儀式能夠獲悉他人的想法，親密關(guān)系的建立可以通過了解另外一半的生活，全面地把握這個人的性格。人類需要鏡子的影射，通過鏡像反觀自我，這是一種間接認識自我的途徑。而通過婚姻的結(jié)合，通過身邊那個朝夕相處的人的反觀，相比于其他各種活動對所結(jié)交的人們認識得更加徹底。和諧的婚姻通過精神的形式即愛的結(jié)合才會達到此種效果。

（二）母愛

西方人的思想一向受宗教影響較大，《圣經(jīng)》中的夏娃和亞當(dāng)?shù)墓适率侨祟惿鹪吹墓适?，此類的神話?chuàng)作潛意識里影響著人類視上帝為其第二父母。人類在信仰上帝的同時感受著他的善意和愛意，自然萬物都是神所賦予的，人類對自然的崇拜十分狂熱，而當(dāng)人類進化到高級形態(tài)時，人將自己提高到了上帝的位置。而自然的感性與工業(yè)社會的理性相悖，人與自然的矛盾異常尖銳，當(dāng)自然災(zāi)害、疾病、瘟疫發(fā)生后，人類又渴望重新回歸自然，至今為上帝這個角色在內(nèi)心深處保留了一處空間。

父親和母親在原始社會都充當(dāng)過家族里的權(quán)威角色，現(xiàn)代家庭是原始社會的縮影，而當(dāng)人們仰望上帝之愛時，也是希冀領(lǐng)受父母之愛，人們在幻想上帝的角色時，或多或少地將母親或者母親的角色代入其中。弗洛伊德對宗教中帶有父母因素的上帝觀提出了批判，提出了著名的“戀母情結(jié)”和“戀父情結(jié)”的畸形情愛觀的理論。弗洛姆并沒有完全反對宗教上的上帝信仰論，在他看來，信仰上帝可以與俯視自我相對，不斷地在精神領(lǐng)域拓展也未嘗不是一件好事，信仰上帝正是來自一個人愛的能力。

人類有愛同類的本能，首先是對家庭內(nèi)部成員的愛，再輻射到外部世界陌生人身上。母愛源于生理的本能，幼兒出生時的安全感來自其母親，身體的各項機能隨著年齡增長而不斷完善，這時他愛的意識并未蘇醒，對食物的欲望大于一切價值，在幼兒階段，他（她）將母親的各種給予視為理所應(yīng)當(dāng)，并且會用哭泣和喊叫來博得除了食物之外的其他關(guān)注。到了青春期，自我意識增強，個體不滿足于被愛，而是希望像其母親那樣將愛散播出去，模仿成人的一舉一動。一個人成長過程中得到母親的關(guān)照是他創(chuàng)造力的動力，性格的發(fā)展除了基因的主導(dǎo)作用之外，一定程度上受其母親影響，兒童在母親的關(guān)懷下感受到與母親融為一體，他的安全感和和諧感也因此而來。

愛是某種形式上的共生，人類從出生開始，就已經(jīng)和母親共生，出生后，與家庭共生，成年后，與愛人共生，與自己的孩子共生，如此循環(huán)往復(fù)，愛是共生的無形的牽繩。設(shè)想如果無條件的母愛能夠延伸至社會的各個角落，那么在人際關(guān)系中的種種矛盾就會迎刃而解。

（三）自愛

弗洛姆認為，在愛的關(guān)系中，選擇投射對象時，最根本的是自身，自愛是他愛的基石，沒有這塊基石，其他的愛會顯得十分脆弱。對他人的愛中可以投射出對自己的態(tài)度，如果一個人沒能愛自己，那么又怎么能愛別人：

幼年期的兒童是最自戀的群體，這個時期由于智力發(fā)展尚未成熟，是受外界束縛最少的時間段，也是愛自己、關(guān)注自我最多的時段。在逐漸成長的過程中，會從自戀變成他戀，這個對象首先是自己的母親。幼兒時期對母親的依賴僅僅是其生存的需要，而兒童時期對母親的依賴才有愛的成分，他（她）會慢慢地從博取關(guān)注到將注意力給予自己認為重要的事物，比如去分享所見所聞，去力所能及地幫忙做家務(wù)。此時的兒童將母親與自己緊緊相連，兒童的愛顯得幼稚而又真切。當(dāng)青春期的少年向外探尋更寬廣的世界時，他的目標(biāo)便也會隨之轉(zhuǎn)移，對同齡人給予愛，情愛就由此產(chǎn)生。青春期的少男少女是懵懂的，他（她）們對彼此的喜愛深埋心底。這種愛的目標(biāo)的轉(zhuǎn)移使愛的性質(zhì)發(fā)生改變，伴隨這一過程的是少年的理性思維的逐步形成，抽象思考的能力漸占上風(fēng)，他（她）會發(fā)現(xiàn)自己生活在制度的框架中，感受到世界的秩序，權(quán)威起到了方方面面的干涉作用，于是，叛逆期到來了。女孩則會視這一時期的母親為敵人，男孩則會視其父親為敵人，它們希望自身去代替父母的權(quán)威，掌控身邊的事物。叛逆期過后就是個人的社會青年模式，承擔(dān)社會角色，不斷地去尋找并且給予愛。如果叛逆期到青年人的這一階段沒有過渡好，則會引發(fā)較大的心理障礙。弗洛伊德精神分析學(xué)說中的本我、自我以及超我人格理論成為人類心理分析的重要依據(jù)，當(dāng)人們出現(xiàn)心理疾病時，這個學(xué)說常被提起。

正如世間所有的事物遵從能量守恒定律一般，他愛與自愛之間也需要平衡，過多或者過少會引發(fā)道德機制的評價。缺少自愛的人會顯得自私，現(xiàn)實生活中權(quán)威性的家長正是由于自愛缺失，從而將孩子當(dāng)作自身的替代品。人性的“自私”被當(dāng)代資本主義完全開發(fā)出來，用作市場競爭的需要，這種愛己的自私表現(xiàn)和愛他人沒有什么區(qū)別，只有自身的發(fā)展才能推動人類的共同進步。弗洛姆認為，善惡的種子存在于每個人的內(nèi)心，環(huán)境是它發(fā)育的關(guān)鍵性因素。判定善良或是邪惡有特定標(biāo)準，即是否產(chǎn)生了病態(tài)的心理而導(dǎo)致了不良行為。自愛過剩的人往往顯示出無私，在弗洛伊德的精神分析學(xué)那里，無私也是疾病的標(biāo)志，無私的人無自我，奉獻所有卻得不到心靈的滿足，這種無私無形中對別人是一種愛的壓迫?，F(xiàn)實生活中溺愛型的家長是無私的，無私的母親常常讓孩子感到她的恐懼和焦慮，孩子在母親的期待視線中成長，背負了一定的精神負擔(dān)，最終卻造成了一例又一例的不良后果?？偠灾?，自愛和他愛需要能量的守恒，不平衡將會造成種種病癥，解決的方法是發(fā)展個體愛的能力。

三、逃避自由的病癥

當(dāng)下，那些瘋狂的愛在小說中常被描繪，而在現(xiàn)實中，充滿了愛的人往往成了異己分子。在哲學(xué)家叔本華那里，世界就是痛苦的集合體。他認為世界的存在只是表象，人類的權(quán)利意志才是世界的主宰。人類解除痛苦的方式在于否定自身的意志，但這卻與人類基礎(chǔ)意志生存相矛盾。在他那里，就連快樂都是引發(fā)痛苦的根源。不得不說，叔本華的方式過于極端，通過否定意志去解除痛苦沒有任何可行性，就連叔本華本人也是在意志的促動下完成著作，發(fā)表言論。于是，叔本華加以補充，他認為除了否定意志解除痛苦之外，還有一種方法，就是接受和忍受。尼采將叔本華的哲思反復(fù)咀嚼，內(nèi)化于心，他在《查拉圖斯特拉如是說》一書中說道：“人的精神有三種境界：駱駝、獅子和嬰兒。第一境界駱駝，忍辱負重，被動地聽命于別人或命運的安排；第二境界獅子，把被動變成主動，由‘你應(yīng)該’到‘我要’，一切由我主動爭取，主動負起人生責(zé)任；第三境界嬰兒，這是一種‘我是’的狀態(tài)，活在當(dāng)下，享受現(xiàn)在的一切。”[2]20-22眾所周知，尼采公開承認叔本華為其哲學(xué)導(dǎo)師，他繼承其導(dǎo)師的意志說，將其深化，叔本華對痛苦的接受在這里變成了尼采精神超越的第一步，展示了從接受到正視到改變的心路歷程。他認為，人類的痛苦和情緒的起伏，是由于得不到足夠的愛而產(chǎn)生的。過去戰(zhàn)爭年代的暴力被現(xiàn)代文明下的勞動剝削所替代，資本主義宣揚自由，但其根基卻是經(jīng)濟，經(jīng)濟來自商品的流通，商品的生產(chǎn)來自勞動力，人類成為文明社會下的機器，愛的能力逐漸喪失?，F(xiàn)代社會不斷出現(xiàn)資本的壟斷，它們追逐利潤的外表下是對權(quán)力的占有，通過控制大量的勞動力來支配市場。資本主義經(jīng)濟下的人們冷漠、無情，如同機械式的生活，根本不懂什么是愛，因為在這種競爭的社會中，保證最基本的生存都顯得困難重重。人們在愛缺失的虛無主義中譴責(zé)愛，然后繼續(xù)麻木、機械地生活。在資本主義的運作下，愛的實踐和商品的交換捆綁在一起進行，世俗已經(jīng)接納不了愛，在內(nèi)外兩難的境地下，愛的現(xiàn)象極其罕見，愛的關(guān)系極其脆弱，愛成了一種奢侈品。人們往往會躲進藝術(shù)殿堂里尋找愛，在藝術(shù)世界的天地間，人們會感動于各種愛的偉大，因為它們的出現(xiàn)在日常生活中是如此的稀有。

在其《逃避自由》一書中，弗洛姆認為，現(xiàn)代資本主義社會經(jīng)濟“使人發(fā)展了個性，但同時又使人孤獨無援；它們增加了人的自由，但同時又創(chuàng)造了一種新的束縛”[3]141。在他看來，兩次大戰(zhàn)期間，人類沒有革命成功以及法西斯主義的盛行，根源就在于人類自身。人類屬于非理性的動物，甘愿被統(tǒng)治，因為人類的心理深處害怕孤獨。從愛的關(guān)系中的婚姻關(guān)系來看，文明社會的婚姻制度以及對男女雙方結(jié)合的種種規(guī)定是人類逃避自由而進行的設(shè)定，婚姻的人選成了資本主義市場下投資的選擇對象，人們害怕婚姻以及矛盾重重的婚姻產(chǎn)生的原因在于，人們?nèi)鄙賽?，更多的是被外力促使下走進婚姻的殿堂。在西方異化的世界中，婚姻是兩個異化的人格的結(jié)合，體現(xiàn)為如商品般的交易性質(zhì)，對外則需要維護共同的利益，對內(nèi)則表現(xiàn)為用性愛去鞏固根基。在內(nèi)外的合作下，適時的調(diào)整目標(biāo)適應(yīng)外在世界的變化?；橐鍪莾蓚€人逃避自由的庇護所，是愛的本質(zhì)的變形，更是西方愛的瓦解的表征。在雙方朝夕相處中，對方的種種行為被無端地放大，任何一方通過投射表達“愛意”，在對方投射的目光之下，自由的逃避也就得以實現(xiàn)。從愛的關(guān)系之一的母愛來看，初生時期的母愛與上帝對人的愛十分相似，從智力未成熟時期的對外界的依賴，到成熟時期的內(nèi)在獨立，人們心中存在一種力量的引導(dǎo)，所以當(dāng)個體的自由度逐漸提高時，反而產(chǎn)生了一種不安全感，人類就逃避自由，來挽救自身的孤獨。

“逃避自由”潛藏在人類無意識當(dāng)中。人類從古至今的文化創(chuàng)作表明他們害怕孤獨，恐懼變化，我們便看到從古至今數(shù)不勝數(shù)的集體儀式，這種集體的狂歡有著破除孤獨感的效果，經(jīng)歷共同的實踐活動仿佛使人們彼此之間有了確證。公共儀式的舉行是一種暫時性的逃脫，而個體屢見不鮮的酒精麻痹、沉溺娛樂的快感也是內(nèi)心不安定的表現(xiàn)。集體的權(quán)威標(biāo)志就是國家的建立，公民具有權(quán)威主義傾向，無形中服從話語控制，源于人們的“社會無意識”，一種精神上的驅(qū)動力。國家的建立在某種程度上規(guī)定了人們的習(xí)俗和觀念，公民本身就是處于集體包圍中的名詞，公民對所處現(xiàn)狀的不滿會導(dǎo)致國家的政變，這種不滿的來源正是其內(nèi)心的無安全感。而最終只有人道的愛才能解救世界，對人的自由與權(quán)利的尊重只是變相的國家機器給予的假象，人類在國家意識形態(tài)的控制下可以平等地享受生活，人們在感受著現(xiàn)代化的進步。而當(dāng)社會問題層層浮出水面時，人類逐漸意識到，自己幾乎成了標(biāo)準化生產(chǎn)的商品，在幾乎所有雷同的生活模式下享受著國家賦予的平等。 因為資本主義國家的壓迫方式已發(fā)生變化，資本主義對人類的控制是文化霸權(quán)的控制。人類對現(xiàn)代社會勞動分工中的異化已有知覺，社會人成為工具人在所難免，人們不是沒有怨言和苦水，但是生存永遠大于生活，工具人仍然是被需要的存在，這使人與世界時時刻刻保持著聯(lián)系，在這種組織安排下，情感永遠退居次位，一個人回到家時，沉浸在大眾文化的精神慰藉中，于是就能將夜晚的自己與白天的自己相隔離，大眾娛樂能夠快速祛除空虛，它是最有效的鎮(zhèn)定劑，人類只需要毫不費力地接受即可。文明是資本主義社會的表象，人的扭曲心理才是文明表象下的真實，作為被資本選中和為了生存主動投向資本的人們越來越像批量生產(chǎn)的商品一樣趨于標(biāo)準化，同類的人們每天同處于共同的空間中，應(yīng)該是彼此越加熟悉，關(guān)系越加親密才對?？墒聦崊s相反，人類如同批量生產(chǎn)的商品一般呈現(xiàn)出無生命的特征———機器人是沒有感情的存在，只是聽從指揮和安排。這里是逃避自由的場所，但人類的心靈也并未感到孤獨，這是因為人類像齒輪般運轉(zhuǎn)的情況下，人類的心靈早就麻木。

在弗洛姆看來，“外在”和“權(quán)威”不斷地撞擊人們脆弱的外殼，而當(dāng)人類向內(nèi)準備掙脫這種束縛時，內(nèi)在的孤獨感又將人們推向外界，人們寧愿遵從權(quán)威也要拒絕邊緣感和疏離感。不過，人生來的本能中具備自我解乏的本能，人們自身是敏感的，因為從出生伊始便能感知，用哭泣來表達問題。長大后，當(dāng)出現(xiàn)各種心理問題時，人類會以自身的本能嘗試解決，往往在無果后，會向外界尋求支援。社會制度的規(guī)范讓人類無法回歸伊甸園般的無拘無束的生活，當(dāng)人類遭遇未知的不確定性時，他需要確證與周圍的聯(lián)系以排除孤獨感，人類的罪惡感是個人獨處時的產(chǎn)物，一種異己的力量時刻在提醒著自我的隔離。而所有心理的焦慮問題通過愛才能解決，愛能夠整合人們四處分散的靈魂，喚醒心靈的沉睡狀態(tài)。

四、愛的可能

如何讓愛成為可能？愛是非理性的情感表現(xiàn)，需要用謙卑的理智來獲得。文化有差異，但是人類愛的能力卻是相通的。早在《柏拉圖文藝對話集》中，柏拉圖就對愛進行了哲學(xué)思考，提到“愛是一種行動”。愛只有通過自身的實踐去獲取，實踐是愛的體驗的唯一路徑，愛的實踐的最終目的是通過對愛的體驗去尋找和確證自身的存在。人們的理性最終得到的是已有的知識，但真正有意義的在于實踐。日常生活的實踐是改造社會的基礎(chǔ)，從愛出發(fā)去實踐，思維可以引導(dǎo)人們正確地實踐。實踐的程度取決于自身愛的投入，這才是人類應(yīng)有的生活方式。愛是引導(dǎo)人們選擇正確途徑的方向標(biāo)。

愛的能力的獲得要求人們首先從“沉睡中蘇醒過來”，擺脫極端的自戀，用謙卑的態(tài)度培養(yǎng)理智，以便在現(xiàn)實世界中不是逃避而是積極創(chuàng)造。愛的能力需要信仰，而愛本身正是人類理性的重要信仰之一。世界上諸多科學(xué)家們創(chuàng)造性思維的產(chǎn)生有賴于內(nèi)心的理性信仰，對于自己深耕的領(lǐng)域若沒有一絲“幻想”，就不會產(chǎn)生創(chuàng)新型的成果。理性信仰也是來源于實踐，在實踐中產(chǎn)生自身的思維和判斷以及對周圍的人際關(guān)系的自信集合成的價值理念，表現(xiàn)為主體能夠意識到自我的存在，理性的信仰表現(xiàn)在自我的堅持，以我為核心輻射周邊形成良好的互動交流。愛作為藝術(shù)，對它的實踐不是盲目的，而是有一定的規(guī)范，這種規(guī)范是否能被很好地踐行也構(gòu)成疑問，因為現(xiàn)代人的工作機械性，人們已經(jīng)意識到被工作所奴役，所以，為了愛的實踐去遵守規(guī)范，實在又構(gòu)成了一項沉重的工作。弗洛姆認為有三個必不能少的條件，專心、耐心和關(guān)注。對于怎么實現(xiàn)規(guī)范的要求，弗洛姆也給出了答案，即接受現(xiàn)實，做到自律。對于最初的阻力不能露出懼怕的心理，要努力地克服。人們對事物的發(fā)生發(fā)展抱有本能的期望，他們避免按照事物本來面目形成感知，而是不斷地擴大內(nèi)心的世界，將其投射至外部，整天在“夢”里游走。在一個家庭內(nèi)部，權(quán)威型的父母就是過于自戀的典型，家庭教育的目的應(yīng)是讓孩子成人，應(yīng)當(dāng)用信任去影響而不是命令。人們害怕被孤立，但真正恐懼的是孤獨。這種孤獨不是一個可以單獨永久地與自己相處的外在形式，而是在不依靠任何外物的情況下仍能自處。人們從擺脫孤獨的過程中會學(xué)習(xí)各種知識，但是關(guān)于人生經(jīng)驗的種種知識卻被排除在課堂之外，一種功利性的種子自小就深扎在心中。知識上的引導(dǎo)者由教師承擔(dān)，怎么做人被視作教師的職責(zé)。然而，知識不等于品格，知識可以傳授，品格卻只能模仿。實踐是塑造人們品格的方式，學(xué)習(xí)愛的藝術(shù)正是提高人們品格的途徑。公共人物在社會能量的傳播中起到了不可忽視的作用，只要他在向大眾表達，他的個人形象也無形中被模仿。

在愛的形式上，深藏內(nèi)心的愛意如果不向外表達便不能稱其為愛，付出之愛的意義大于接納之愛的意義。愛并不懸浮在真空中，可以通過系列的活動產(chǎn)生，對日常生活中有覺醒意識的人來說，創(chuàng)造活動往往依附愛而實施，徜徉在自我開發(fā)中的自由感隨之而來，此時人內(nèi)心的潛能將被最大限度地挖掘，愛的給予能讓人感受自我內(nèi)心的飽滿，帶來精神上的享受。在擇偶過程中，男女雙方所表現(xiàn)出的人格魅力就是一種給予的展示，男性在男女交往中以給予的方式掌握主動權(quán)，女性以給予的方式回應(yīng)。組建家庭后，雙方共同以給予形式撫育子女。男女雙方在溝通交流中確證自身的存在，拋卻獨處時個體為逃避自由而做出的種種不理智行為，在對話中感受互相給予的力量，共同面對人生的關(guān)卡。愛的意義是相互成就，而不是將對方視作逃避自由的工具。

人們不禁構(gòu)想，改變資本主義社會結(jié)構(gòu)是否可以改變社會整體的精神面貌。愛是人類本性的需要，人們會在愛的能動性的支配下，對資本主義控制下的機械式的日常生活表示不滿，個體的反抗意識隨之增強?，F(xiàn)行的存在有其合理性，統(tǒng)一分工合作下的人們被資本有效支配，推動社會大齒輪的運轉(zhuǎn)?，F(xiàn)行制度下的愛正好能夠匹配當(dāng)下的社會結(jié)構(gòu)，這也是愛的本質(zhì)的體現(xiàn)，它可以融化在社會的各個角落。不過，當(dāng)今的愛相當(dāng)匱乏，它正在外界的擠壓中努力地存活，它用僅存的一點力量向人們宣示：讓生活充滿愛。