趙俊玲

(鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州 450001)

碑文、墓志在庾信的創(chuàng)作中占有非常重要的地位，表現(xiàn)為：其一，創(chuàng)作數(shù)量多，倪璠《庾子山集注》收錄庾信墓碑文12篇、墓志19篇，共計(jì)31篇，數(shù)量居南北朝碑志文作家之首。這些碑志全是庾信入北之后所作，如《周書·庾信傳》所載：“世宗、高祖并雅好文學(xué)，信特蒙恩禮。至于趙、滕諸王，周旋款至，有若布衣之交。群公碑志，多相請(qǐng)托?！盵1]734其二，碑文、墓志得到了當(dāng)時(shí)和后世人的高度肯定，在碑志發(fā)展史上占有重要地位。如當(dāng)時(shí)的宇文逌《庾開府集序》即稱庾信“碑有伯喈之情”[2]卷首53，將之與碑文大家蔡邕相提并論。錢基博稱“信以碑版之文擅名一代”[3]，說明碑文創(chuàng)作對(duì)庾信文學(xué)史地位的取得具有重要意義。

值得注意的是，前人言說庾信紀(jì)念亡者的文體，或單稱碑文，或?qū)⒈暮湍怪静⒎Q為“碑志”，有一而論之之意。其實(shí)，在我國(guó)古代，碑文和墓志一直是各自獨(dú)立的兩種文體。但在庾信創(chuàng)作中，這兩種文體卻呈現(xiàn)出互相影響、借鑒、滲透以至合一的態(tài)勢(shì)。同時(shí)，庾信碑志又與史傳、楚辭發(fā)生密切關(guān)系，從而表現(xiàn)出更強(qiáng)的敘事性和抒情性。庾信的碑志文創(chuàng)作有效地利用文體互滲的手段，表現(xiàn)出新的特征，取得了較高的成就。

一、庾信碑文和墓志的互滲

碑文和墓志作為兩種文體，在庾信之前皆已有重大發(fā)展，庾信則推動(dòng)了它們的互相借鑒與滲透。

(一)碑文和墓志的關(guān)系

自南朝始，文學(xué)批評(píng)著述和總集皆將碑文和墓志視為獨(dú)立的文體類別。如蕭統(tǒng)編《文選》，收錄39種文體，包括碑文和墓志。任昉《文章緣起》分體尤細(xì)，共收錄84種文體，亦將碑和墓志分列。后來，《文苑英華》《唐文粹》《宋文鑒》《元文類》《明文衡》《明文在》等歷代總集亦皆將墓碑文與墓志銘(墓志)分列為不同的文體類別。明代文體學(xué)著作的代表吳訥《文章辨體序說》、徐師曾《文體明辨序說》，對(duì)文體的劃分皆以細(xì)致著稱，都將碑文和墓志分列。清代來裕恂《漢文典·文章典》，文體分類由博返約，用文類的概念來統(tǒng)括相近的文體，碑志類包括刻石文、碑、墓志等文體，仍是將碑文和墓志作為相近但各自獨(dú)立的文體類別。嚴(yán)可均輯《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》，亦將碑文和墓志分列為兩種文體。

同時(shí)，碑文和墓志兩體又有密切的關(guān)系。作為一種文體，墓碑文的產(chǎn)生較早。歐陽(yáng)修曾言：“至后漢以后，始有碑文，欲求前漢時(shí)碑碣，卒不可得。是則冢墓碑，自后漢以來始有也?！盵4]結(jié)合文獻(xiàn)記載與出土文物，歐陽(yáng)修將墓碑文的產(chǎn)生時(shí)代定于東漢。至東漢末，出現(xiàn)了墓碑文創(chuàng)作的大家——蔡邕。然而，由于應(yīng)用場(chǎng)合和載體的關(guān)系，為亡者立碑花費(fèi)不菲，碑文的發(fā)展也因此受到了阻礙?！端螘ざY志》載：“漢以后，天下送死奢靡，多作石室石獸碑銘等物。建安十年(205年)，魏武帝以天下雕弊，下令不得厚葬，又禁立碑。魏高貴鄉(xiāng)公甘露二年(257年)，大將軍參軍太原王倫卒，倫兄俊作《表德論》，以述倫遺美，云‘祗畏王典，不得為銘，乃撰錄行事，就刊于墓之陰云爾’。此則碑禁尚嚴(yán)也。此后復(fù)弛替。晉武帝咸寧四年(278年)，又詔曰：‘此石獸碑表，既私褒美，興長(zhǎng)虛偽，傷財(cái)害人，莫大于此。一禁斷之。其犯者雖會(huì)赦令，皆當(dāng)毀壞?！猎厶d元年(318年)，有司奏：‘故驃騎府主簿故恩營(yíng)葬舊君顧榮，求立碑?！t特聽立。自是后，禁又漸頹。大臣長(zhǎng)吏，人皆私立。義熙中，尚書祠部郎中裴松之又議禁斷，于是至今?！盵5]這段話記載了自曹操始，以至于東晉末年的幾次朝廷禁碑，而所謂“于是至今”，則反映了碑禁一直延續(xù)至《宋書》成書之時(shí)的事實(shí)?？梢?，在魏晉南朝，一直是施行禁碑政策的，致使墓碑文的發(fā)展受到巨大打擊，流存至今者甚少，且多為殘篇，如曹魏的墓碑文，《全三國(guó)文》所輯不足十篇；兩晉碑文，《全晉文》所錄不到三十篇；南朝碑文，嚴(yán)氏所輯亦僅二十余篇。

墓志是作為碑文的補(bǔ)充而出現(xiàn)的文體。碑文被禁，但人們“事死如事生”[6]的觀念并未改變，對(duì)逝去的親人進(jìn)行祭奠和紀(jì)念仍是發(fā)自內(nèi)心的需要，故墓志應(yīng)運(yùn)而生。劉師培《中古文學(xué)論著三種》有言：“自裴松之奏禁私立墓碑，而后有墓志一體?！盵7]175范文瀾亦言：“東漢時(shí)立碑極濫，曹操下令不得厚葬，又禁立碑。晉武帝下詔廢禁，自后墓志銘代碑文而興起。”[8]均昭示墓志的興起和碑文有著密切關(guān)系。但是，碑文和墓志卻不是取代和被取代的關(guān)系，“東晉末期始禁私碑，碑文成為一種典制，只是極少數(shù)人的飾終之典，于是便有了墓志這種與碑文相類似的文體加以補(bǔ)充。由一種文體衍變出另一類相類似的文體常常是這樣，一種文體受到了一定的表達(dá)范圍、對(duì)象的限制，于是一種相類似的文體依此而生，使得那些不在范圍之內(nèi)的對(duì)象獲得了表達(dá)，由誄文至哀辭便是如此。也由此，由誄文而哀辭，由碑文至墓志，不是一種文體取代另一種文體，而是兩種文體并行”[9]284。碑文和墓志的施用對(duì)象其實(shí)是不同的，碑文主要針對(duì)帝王及少數(shù)貴戚大臣，而墓志則用于不能立碑之人。

(二)庾信碑文、墓志的統(tǒng)一

庾信無疑是將碑文與墓志作為兩種文體看待的，最典型的例子是他既作有《周大將軍司馬裔神道碑》，又作有《周大將軍瑯琊定公司馬裔墓志銘》，同為司馬裔而作；既作有《周兗州刺史廣饒公宇文公神道碑》，又作有《周大將軍上開府廣饒公鄭常墓志銘》，同為鄭常而作。為同一人既作碑文，又作墓志，將二體區(qū)分之意明顯。然而，庾信的碑文和墓志的文體結(jié)構(gòu)頗為統(tǒng)一，呈現(xiàn)出一致性的特征。

在庾信之前，碑文已經(jīng)經(jīng)歷了長(zhǎng)久的發(fā)展，表現(xiàn)出鮮明獨(dú)立的文體特征，它一般由序和銘文兩部分組成。序文往往敘頌結(jié)合，敘碑主生平履歷德行，采取概括式的敘述方式；敘后進(jìn)行頌揚(yáng)，一般一敘一頌。這種創(chuàng)作模式以蔡邕碑文為代表，并為后世作家所沿承，《文心雕龍》所提及的魏晉作家孔融、孫綽碑文皆是如此。至南朝，碑文創(chuàng)作情況稍有變化，劉師培說：“碑銘之體應(yīng)以蔡中郎為正宗，然自齊梁以迄唐五代，碑文雖較遜于伯喈，而其體式則無殊于兩漢，蓋惟辭采增華，篇幅增長(zhǎng)而已?！盵7]169又云：“六朝碑銘之格式固與兩漢無異：增兩漢之藻彩即成六朝，刪六朝之華詞仍返兩漢”[7]170并刪削王儉《褚淵碑文》，以證其與兩漢碑文只是踵事增華而已。誠(chéng)然，蔡邕碑文創(chuàng)作為后世樹立了典范，至南朝，王儉、沈約碑文比起蔡邕，體式上并無太大變化，只是一改之前的簡(jiǎn)括敘事，為逐節(jié)鋪敘，用筆細(xì)密，富于辭采，所謂“六朝人?？质聦?shí)罣漏，凡可敘入者纖細(xì)不遺，與東漢人著服不同”[7]170。這是受時(shí)代文學(xué)風(fēng)氣影響的結(jié)果。

碑文一體，前有蔡邕的示范作用，較早形成了穩(wěn)定的文體形式。而墓志作為一種文體興起遠(yuǎn)較碑文為晚。

唐人封演《封氏聞見記》卷六“石志”條引王儉《喪禮》云：“魏侍中繆襲改葬父母，制墓下題版文。原此旨將以千載之后，陵谷遷變，欲后人有所聞知，其人若無殊才異德者，但紀(jì)姓名、歷官、祖父、姻媾而已，若有德業(yè)，則為銘文。”[10]在墓志一體形成之前，即有類似墓志的題版置于墓葬中，作用更多在標(biāo)志墓地，防陵谷遷變。后來的墓志，在人們的認(rèn)識(shí)中，標(biāo)志墓地是最重要的功能，如吳訥《文章辨體序說》言：“墓志，則直述世系、歲月、爵里，用防陵谷遷改?！盵11]53徐師曾《文體明辨序說》言：“蓋于葬時(shí)述其人世系、名字、爵里、行治、壽年、卒葬年月，與其子孫之大略，勒石加蓋，埋于壙前三尺之地，以為異時(shí)陵谷變遷之防，而謂之志銘。”[11]148由此決定了相較于以頌功為主要功能的碑文，墓志有更強(qiáng)的敘事性。清人趙翼言：“竊意古來銘墓，但書姓名官位，間或銘數(shù)語于其上，而撰文敘事，臚述生平，則起于顏延之耳。”[12]認(rèn)為自顏延之，墓志重?cái)⑹?。黃金明《漢魏晉南北朝誄碑文研究》以《宋故員外散騎侍郎明府君墓志銘》《齊故監(jiān)余杭縣劉府君墓志銘》《劉府君墓志銘》等墓志為例，論證與碑文相比，南朝墓志在序文中往往詳記亡者世系、名字、爵里、官職等，記敘性更強(qiáng)[9]286-287。還有一些南朝墓志序文部分以散體記敘成文、自由瀟灑。如陸倕《志法師墓志銘》，序文簡(jiǎn)述志法師生平，重點(diǎn)敘述其在宋、齊、梁不同時(shí)期的神行異能，或從他人視角，或直述其事，又記其能預(yù)知身卒時(shí)日之奇。銘文以四言韻文成篇，對(duì)志法師一生行跡進(jìn)行頌贊。又如張纘《中書令蕭子顯墓志》，今僅見殘文，重點(diǎn)敘述蕭子顯應(yīng)對(duì)梁武帝之機(jī)智妙才，記敘性亦強(qiáng)。

南朝又有一些墓志，與碑文結(jié)構(gòu)、行文方式非常接近，敘一職，而后形容頌贊，以徐陵、江總所作最為典型。如徐陵《司空章昭達(dá)墓志銘》，先敘章昭達(dá)對(duì)付巨盜、強(qiáng)胡有功，繼贊以“揚(yáng)兵于九天之上，決勝于千里之中；殪彼群兇，皆無旋踵”[13]3460；接者敘章昭達(dá)討伐陳寶應(yīng)，贊之以“若夫嗚虵之洞，深谷隱于蒼天；飛猿之嶺，喬樹參于云日，宜越艇而登嶠，蒙燕犀而涉江。威武紛紜，震山風(fēng)海”[13]3460。又如江總《廣州刺史歐陽(yáng)頠墓志》是典型的頌一事敘一官模式，先頌?zāi)怪髅篮玫滦性疲骸肮聝?nèi)映，遠(yuǎn)識(shí)沈通，窒嗜欲，謹(jǐn)言行，資貞干，事廉隅?！盵13]4075繼敘其官職：“梁室不造，兇羯憑凌，公被銳執(zhí)兇，有志匡復(fù)。梁孝元帝授散騎常侍、東衡州刺史、始興縣侯?！盵13]4075又?jǐn)ⅰ白焚?zèng)車騎將軍司空”，頌以“巫山遠(yuǎn)曲，喧騎吹于日南；芳樹清音，肅軍容于海截”[13]4075。這些墓志文的創(chuàng)作顯然受到了碑文的影響。

南朝還有一些墓志，往往先簡(jiǎn)述墓主世系先祖，如蕭繹《中書令庾肩吾墓志》，先述庾氏世居，繼敘庾肩吾父庾易。又如徐陵《司空河?xùn)|康簡(jiǎn)王墓志》，敘康簡(jiǎn)王世系，大力頌贊。簡(jiǎn)敘墓主先祖世系后，兩文又皆敘墓主本人，采取的是敘一官頌一職的碑文模式。這些墓志和專用以防陵谷變遷，只詳敘墓主家族、身份的墓志不同，更多表現(xiàn)出早期墓志與碑文結(jié)合的特征。庾信的墓志與南朝這一類墓志最為類似，而體制更為完備。

庾信的碑文和墓志有較統(tǒng)一的結(jié)構(gòu)形式，一般先敘亡者世系先祖，繼之?dāng)⑹鐾稣呱绞寺?、功?jī)，并時(shí)時(shí)頌贊，再寫薨逝，最后總敘亡者才德及卒葬，然后以“乃為銘曰”過渡到銘文。銘文以四言韻文的形式對(duì)亡者一生進(jìn)行頌贊，意多與序文重復(fù)。庾信碑文與墓志文體結(jié)構(gòu)的相同，在他同為司馬裔和鄭常所作碑文和墓志中呈現(xiàn)得最為典型。

《周大將軍司馬裔神道碑》開篇敘司馬裔名號(hào)世系，《周大將軍瑯邪定公司馬裔墓志銘》開篇亦然，二者在用詞上多有重復(fù)。繼之，碑文敘司馬裔曾祖、祖、父，墓志銘敘司馬裔祖、父，后者用語較前者稍簡(jiǎn)。碑文繼又簡(jiǎn)敘司馬裔少年經(jīng)歷，初次為官，大統(tǒng)七年(541年)為平東將軍、北徐州刺史事，墓志稍簡(jiǎn)，記其為官?gòu)拇蠼y(tǒng)七年(541年)所歷較重要官職起。碑文繼之?dāng)㈨炈抉R裔于大統(tǒng)十年(544年)、大統(tǒng)十三年(547年)、魏前元年(552年)、武成二年(560年)、天和二年(567年)、天和五年(570年)、天和六年(571年)等歷官，墓志銘所敘大略相同而稍簡(jiǎn)。碑文與墓志皆以司馬裔之薨逝為其人生仕履之結(jié)尾，之后又都總敘司馬裔一生功德，用語亦多相同，墓志銘同樣較碑銘稍簡(jiǎn)。最后都以“銘曰”過渡到四言銘文，對(duì)司馬裔一生進(jìn)行頌贊，又皆與序文意重。顯然，司馬裔碑文和墓志的文體結(jié)構(gòu)是基本相同的，差別只在于碑文較墓志關(guān)于墓主仕履的敘頌更詳細(xì)一些，篇幅更長(zhǎng)一些。

《周兗州刺史廣饒公宇文公神道碑》和《周大將軍上開府廣饒公鄭常墓志銘》的情況相同。碑文先敘鄭常世系、先祖，墓志相同。碑文繼之?dāng)⑧嵆Ｔ缒昶妨?xí)與初仕，墓志亦同。碑文又?jǐn)㈨炧嵆Ｒu父封，及進(jìn)爵廣饒縣公，以至保定三年(563年)、建德四年(575年)、宣政元年(578年)等仕履功績(jī)，墓志內(nèi)容相同而篇幅稍簡(jiǎn)。后碑文、墓志皆轉(zhuǎn)入敘述鄭常薨逝，又分別以“乃為銘曰”“銘曰”轉(zhuǎn)入四言銘文，括序文之意而頌之。

庾信碑文、墓志的文體結(jié)構(gòu)是基本一致的。而且，為同一亡人既作碑文又寫墓志，說明庾信對(duì)這兩種文體的施用對(duì)象并無明確的區(qū)分。且庾信碑文、墓志針對(duì)男性而言，身份皆為達(dá)官貴人，地位上沒有明顯差別。但針對(duì)女性者，皆用墓志，而不用碑文，則一定程度上表現(xiàn)出對(duì)碑文施用對(duì)象乃地位尊崇者、功能更重在敘頌功德等文體特點(diǎn)的沿承。

(三)庾信碑文、墓志互滲的表現(xiàn)

在庾信創(chuàng)作中，碑文和墓志進(jìn)一步融合、互滲，主要表現(xiàn)在3個(gè)方面。一則文體功能的融合。與前人一樣，庾信強(qiáng)調(diào)碑文是用以銘功的一種文體。其《周大將軍崔說神道碑》銘文言：“銘功贊德，碑闕相望?！盵2]784《周車騎大將軍賀婁公神道碑》序文有言：“昔者繁昌祠前，即有黃金之碣；德陽(yáng)墓下，猶傳青石之碑。是謂勒功?！盵2]875銘文又言：“碑枕金龜，松橫石馬，永矣身世，留名華夏。”[2]875《周兗州刺史廣饒公宇文公神道碑》序文有言：“若夫勒鼎刊碑，銘功頌德，陳其令范，必在生前。嗟乎！此之樹碑，異乎洙、泗之水；此之勒石，異乎燕然之山?！盵2]919皆言為這些達(dá)官貴人做碑文，目的在于使他們的功德得以傳揚(yáng)后世。但同時(shí)，庾信又認(rèn)為碑文客觀上可以起到防陵谷變遷的功用。《周大將軍崔說神道碑》序文言：“況復(fù)松槚深沉，既封青石之墓；丘陵標(biāo)榜，須勒黃金之碑。”[2]783《周大將軍司馬裔神道碑》序文言：“世子侃，孝家忠國(guó)，揚(yáng)名顯親。是以勒此豐碑，懼從陵谷，植之松柏，不忍凋枯?！盵2]805《周上柱國(guó)宿國(guó)公河州都督普屯威神道碑》序文言：“嗟海變而田成，懼山飛而地絕，勒石墓田，仍銘云爾?！盵2]890-891千百年之后，經(jīng)歷滄海桑田的變化，正是這些石碑可以昭示后人墓主的身份。這和他關(guān)于墓志銘功用的認(rèn)識(shí)是一致的，《周大將軍上開府廣饒公鄭常墓志銘》序文言：“嗟陵谷之遷貿(mào)，懼徽猷之永遠(yuǎn)，地久天長(zhǎng)，敢鐫貞石?！盵2]986《后魏驃騎將軍荊州刺史賀拔夫人元氏墓志銘》序文言：“欲志佳城，乃為銘曰?！盵2]1061也就是說，一方面庾信繼承了傳統(tǒng)關(guān)于碑文功用的認(rèn)識(shí)，但另一方面，他又強(qiáng)調(diào)碑文和墓志都有防陵谷變遷的作用，這既是來自這兩種載體的客觀事實(shí)，也表明在庾信的認(rèn)識(shí)里，碑文和墓志在文體功能上的融合。

二則漢魏至南朝碑文一般不敘先祖，墓志則敘。庾信碑文、墓志皆敘世系、先祖，二者趨于一致，碑文受到了墓志的影響、滲透。庾信碑文、墓志篇篇敘碑主世系、先祖，有些篇目還敘寫得相當(dāng)詳細(xì)，如《周大將軍司馬裔神道碑》開篇敘司馬氏世系直從顓頊時(shí)說起，一直述至東晉。繼述司馬裔曾祖司馬楚之特詳，言其出身高貴，敘其不世功業(yè)，述其一生仕履榮顯。后又?jǐn)⑺抉R裔祖、父一生簡(jiǎn)況。再如《周車騎大將軍賀婁公神道碑》開篇從賀婁氏得姓之初敘起，又?jǐn)①R婁慈祖、父。敘其祖突出的是其勇武無雙，敘其父則見其文武雙全。庾信碑文受墓志的滲透，增加了敘世系、先祖的內(nèi)容(1)也有趙超、黃金明、馬立軍等學(xué)者指出，庾信碑志中對(duì)墓主世系、先祖的描寫，是受北朝重家族傳統(tǒng)的社會(huì)風(fēng)氣和北朝碑志寫作傳統(tǒng)影響的表現(xiàn)，亦頗可參考。參見趙超：《中國(guó)古代石刻概論·石刻銘文的釋讀與常見體例》，文物出版社1997年版；黃金明：《漢魏晉南北朝誄碑文研究》，人民文學(xué)出版社2005年版；馬立軍：《論庾信對(duì)北朝墓志寫作傳統(tǒng)的繼承》，《民族文學(xué)研究》2014年3期。，也增強(qiáng)了碑文的記敘性。

三則庾信墓志法則碑文，序文主體部分也采取了一敘一頌、敘頌結(jié)合的方式，墓志的頌贊性得以增強(qiáng)。如前所述，南朝少數(shù)墓志已然如此，庾信墓志在繼承南朝墓志的基礎(chǔ)上，篇幅加長(zhǎng)，進(jìn)一步強(qiáng)化了這種敘寫方式。如《周大將軍趙公墓志銘》，開頭簡(jiǎn)介趙廣姓字出身，而贊其品性、氣質(zhì)、智識(shí)等；接著敘其于孝閔帝元年(557年)初出仕，而頌其出身良好；繼敘被拜大將軍，而贊其可比衛(wèi)青、韓信；又?jǐn)⑽涑稍?559年)遷官，而大贊其任職之地；繼之?dāng)⑵淠昃旁赂姆?，而贊封地、頌皇恩；再敘保定元?561年)被封少司寇，而贊其治獄之功；繼敘保定二年(562年)遷官，而頌其治邊功績(jī)，通篇大抵如此，凡遷一官、授一職一封，簡(jiǎn)敘之而已，更多的文字是運(yùn)用歷史典故、高度修飾化的語言贊其治績(jī)德聲。在敘其薨逝之后，又進(jìn)行了總贊，頌其品行、性格、風(fēng)神，以諸多古人比其文采、風(fēng)流、武功、韜略、志趣、追求，終悲其卒逝，又贊其撫育同族之德。

綜而言之，庾信碑文、墓志在文章結(jié)構(gòu)、施用對(duì)象、文體功能等各個(gè)方面都表現(xiàn)出融合、統(tǒng)一的傾向，這固然與一些因素如北朝社會(huì)風(fēng)氣、創(chuàng)作傳統(tǒng)的影響有關(guān)，但碑文和墓志的互相影響、滲透應(yīng)是更根本、內(nèi)在的因素，故爾后人一般都以“碑志”統(tǒng)稱庾信的碑文、墓志。

二、庾信碑志與史傳

庾信因文學(xué)留名青史，但他本有意于撰史。徐寶余《庾信研究》一書專設(shè)《庾信的史家意識(shí)》一節(jié)，認(rèn)為庾信因早期所接受的教育、對(duì)士人氣節(jié)的追求、南朝私家撰史風(fēng)氣盛行等等原因，有強(qiáng)烈的史家意識(shí)和撰史欲望，滲透到文學(xué)創(chuàng)作中，表現(xiàn)為以史筆入詩(shī)文[14]。而且，庾信入北后，面對(duì)著新的文學(xué)環(huán)境：“惟北朝文人舍文尚質(zhì)。崔浩、高允之文咸磽確自雄。溫子昇長(zhǎng)于碑版，敘事簡(jiǎn)直，得張、蔡之遺規(guī)；盧思道長(zhǎng)于歌詞，發(fā)音剛勁，嗣建安之佚響。子才、伯起，亦工記事之文，豈非北方文體固與南方文體不同哉？”[15]北朝文風(fēng)質(zhì)樸，文人普遍更長(zhǎng)于敘事，工于記事之文。入北之后，庾信的文學(xué)創(chuàng)作，受到了史傳的影響滲透，尤其是一些實(shí)用文體的敘事性增強(qiáng)，表現(xiàn)出新的特征和獨(dú)特的價(jià)值，最典型者即為碑志之體。

碑文與墓志由于擔(dān)負(fù)著總結(jié)亡者一生的任務(wù)，本然地與史傳文學(xué)發(fā)生關(guān)系，它們的敘事性向來為評(píng)論者所重?！段男牡颀垺ふC碑》評(píng)論漢以來碑文的代表作家，稱蔡邕碑文“敘事也該而要”[16]450、孔融碑文“辨給”[16]454、孫綽碑文“辨裁”[16]454，均指向?qū)@些碑文代表作家敘事才能的稱賞，而終認(rèn)為碑文創(chuàng)作要“資乎史才”[16]457。后來明人徐師曾分品論碑文言：“碑之體主于敘事，其后漸以議論雜之，則非矣。故今取諸大家之文，而以三品列之：其主于敘事者曰正體，主于議論者曰變體，敘事而參之以議論者曰變而不失其正。至于托物寓意之文，則又以別體列焉?！盵11]144認(rèn)為主于敘事者才是碑文之正體。他論墓志銘，亦言：“其為文則有正、變二體，正體唯敘事實(shí)，變體則因敘事而加議論焉?！盵11]149要?jiǎng)?chuàng)作碑文和墓志，善于敘事是很重要的才能。

庾信之前的碑文敘頌結(jié)合，敘事雖多簡(jiǎn)略，但仍是文章重要的組成部分。南朝的墓志則比碑文表現(xiàn)出更強(qiáng)的敘事性。至庾信由南入北，受史傳文學(xué)影響，碑志創(chuàng)作的敘事性進(jìn)一步增強(qiáng)，且反之影響史傳。

如前所述，庾信的碑文和墓志都重?cái)⒛怪魇老?、先祖，有的占相?dāng)大的篇幅，即是敘事性增強(qiáng)的表現(xiàn)。此外，庾信碑志往往采用史傳文學(xué)常用的細(xì)節(jié)描寫、對(duì)話等刻畫人物，使墓主面貌更為形象、逼真地得以呈現(xiàn)。如《周太子太保步陸逞神道碑》中有這樣兩個(gè)細(xì)節(jié)，一是步陸逞為軍司馬時(shí)，“暗夜有人餉羅數(shù)十匹，公閉門不受。行人干觸，具以聞奏”[2]757-758，拒不接受賄賂，律下亦甚嚴(yán)；二是步陸逞為京兆尹時(shí)，“家僮暮行還，得遺錢于道，并白絁十匹，公訪得其主，即以還之”[2]760，不貪不義之財(cái)。這些細(xì)節(jié)以簡(jiǎn)潔的話語勾勒出了步陸逞廉潔自守的形象。又如《周柱國(guó)大將軍長(zhǎng)孫儉神道碑》，特別寫及長(zhǎng)孫儉為荊州刺史時(shí)一事：“部?jī)?nèi)屬城為人所訟，公遂集文武，肉袒自罰。兄弟不讓，延壽責(zé)躬；吏民有過，翁歸引咎。天子異之，璽書勞問，贈(zèng)賄加幣，王人接踵。大丞相書云：‘此之美事，耳目之所未經(jīng)。嘆賞無極，故遣專使?！盵2]817事情不大，卻得天子、丞相專門嘉獎(jiǎng)，皆因從中可見長(zhǎng)孫儉以身作責(zé)的擔(dān)當(dāng)。再如《周柱國(guó)大將軍紇干弘神道碑》記紇干弘在永熙年間迎魏武帝入關(guān)，“太祖以自著鐵甲賜公，云：‘天下若定，還將此甲示寡人?！盵2]837亦見天子倚重。又記紇干弘大統(tǒng)三年(537年)戰(zhàn)績(jī)，而結(jié)以“太祖在同州，文武并集，號(hào)令云：‘人人如紇干弘盡心，天下豈不早定?！盵2]838見紇干弘為人臣楷模。又以細(xì)節(jié)寫紇干弘的英勇善戰(zhàn)：“西平反羌，本有漁陽(yáng)之勇；鳳州叛氐，又習(xí)仇池之氣。公摧鋒直上，白刃交前，萬死一決，兇徒多潰，身被一百余箭，傷肉破骨者九創(chuàng)，馬被十槊，露布申上，朝廷壯焉。”[2]839再寫紇干弘的不辭勞苦、勇往直前：“天和二年(567年)，被使南征。……公以白羽麾軍，朱絲度水，七十余日，始得解衣?！盵2]841通過這些細(xì)節(jié)描寫，不必用空洞的美言贊頌，紇干弘英勇無敵、能征善戰(zhàn)、以身作責(zé)的重臣形象便呈現(xiàn)了出來。

細(xì)節(jié)描寫最能彰顯人物風(fēng)神，《周大將軍聞嘉公柳遐墓志銘》于此最為人稱道。庾信先寫柳嘉少年時(shí)即聰慧非常，得伯父忠惠公器重：“世父儀同忠惠公特加器異，乃謂公曰：吾昔逮事伯父太尉公，見語云：‘我昨夢(mèng)登一高樓，樓盡峻麗，吾以坐席乞汝。汝或富貴，恨吾不及見耳?！嵯蛄膹?fù)晝寢，又夢(mèng)將昔時(shí)坐席還復(fù)賜汝。汝官位當(dāng)復(fù)見及?！盵2]991通過記敘伯父一夢(mèng)，見柳嘉因自身品性才能而被寄予家族傳承、發(fā)展的重任。又記柳嘉十二歲時(shí)見西昌侯：“試遣左右踐君衣裾，欲視舉動(dòng)。君徐步稍前，曾無顧眄。”[2]991一個(gè)十二歲的孩子，在頗為莊重的場(chǎng)合被人踩了衣服，竟能為了不失禮做到看都不看一眼，確實(shí)是鎮(zhèn)定自若異于常人。墓志又用兩個(gè)細(xì)節(jié)彰顯柳遐孝心，一是扶父靈柩回京途中：“諮議府君于都薨背，君奔赴，六日即屆京師。形骸毀瘁，不復(fù)可識(shí)。靈柩朔江，中川薄晚，亂流乘選，回風(fēng)反帆，舟中之人，相視失色。抱棺號(hào)慟，誓不求生。俄爾之間，風(fēng)波即靜。咸以君精誠(chéng)所致。”[2]992柳遐侍父孝，父卒于揚(yáng)州，柳遐自襄陽(yáng)六日之內(nèi)即日夜兼程趕到，在扶父靈柩回京途中，已值天晚，朔江直上又遇逆向大風(fēng)，舟中之人皆驚號(hào)失色，有性命之憂，但頃刻之間又風(fēng)平浪靜，仿佛上天被柳遐孝行感動(dòng)。又一細(xì)節(jié)是柳遐母親重病，柳遐侍母：“太夫人乳間發(fā)瘡，醫(yī)云：‘惟得人吮膿血，或望可差。’君方寸已亂，應(yīng)聲即吮。旬日之間，遂得痊復(fù)。”[2]992為救母，毫不遲疑地為其吮膿血，庾信嘆以“君之事親，可謂至矣”[2]992。此篇墓志所記細(xì)節(jié)突出了柳遐在家族傳承中所具有的優(yōu)秀品格，亦偏于展現(xiàn)他性格、風(fēng)神中的優(yōu)秀之處，因?yàn)榧?xì)節(jié)的真實(shí)可感，塑造出了人物的立體形象。

利用細(xì)節(jié)、對(duì)話這些史傳中常用的手法刻畫人物外，庾信一些碑志，如《周柱國(guó)大將軍長(zhǎng)孫儉神道碑》《周柱國(guó)楚國(guó)公岐州刺史慕容公神道碑》《后魏驃騎將軍荊州刺史賀拔夫人元氏墓志銘》等均結(jié)合人物身份、經(jīng)歷等進(jìn)行簡(jiǎn)短議論；一些篇目如《周大將軍懷德公吳明徹墓志銘》《周大將軍聞嘉公柳遐墓志銘》等在對(duì)人物的刻畫中往往寄寓庾信自我的身世之悲，這些都是庾信碑志文受史傳影響滲透的重要表現(xiàn)。

庾信碑志皆為入北以后作品，皆受達(dá)官貴人請(qǐng)托而作，因都作于亡者逝后不久，且如上述多有細(xì)節(jié)、具體事件的描述，所以為我們留下了關(guān)于這些亡者寶貴的史料，甚至成為史籍取材的來源。如《周車騎大將軍贈(zèng)小司空宇文顯和墓志銘》，我們將其與《周書·宇文神舉傳附父顯和傳》進(jìn)行比對(duì)，發(fā)現(xiàn)兩者所敘主要事實(shí)基本重復(fù)?！吨軙び钗娘@和傳》，唯自“魏孝武之在藩也”至“其見重如此”[1]715-716一段文字所記事實(shí)不見于《周車騎大將軍贈(zèng)小司空宇文顯和墓志銘》，而墓志銘所記宇文顯和歷官又較《周書》為詳?？傮w而言，前者詳于后者。更值得注意的是，《周書》所記宇文顯和諸事跡，在細(xì)節(jié)和用語上與庾信墓志銘高度相近，我們有理由相信，二者的史料來源是相同的。此篇墓志撰于北周建德二年(573年)，庾信時(shí)年六十一歲?！吨軙び钗纳衽e傳》載：“(宇文神舉)建德元年(572年)，遷京兆尹。建德三年(574年)，出為熊州刺史?！盵1]715宇文顯和的長(zhǎng)子宇文神舉當(dāng)時(shí)正擔(dān)任京兆尹，他同庾信頗有往來，《庾子山集》中就有一首《和宇文京兆游田詩(shī)》記二人交游。宇文神舉請(qǐng)庾信為父親遷葬作墓志銘，則在情理之中。庾信得到的關(guān)于庾文顯和的生平資料也必定是可信的，且較《周書》詳而早，我們或者可以推斷，庾信墓志銘就是《周書》宇文顯和傳記的重要史料來源。

類似的情況還見于《周柱國(guó)大將軍長(zhǎng)孫儉神道碑》與《周書·長(zhǎng)孫儉傳》。從篇幅上說，前者同樣大于后者，主要是因碑文關(guān)于長(zhǎng)孫儉仕履的記載較《周書》為詳，且多頌贊之語，具體事跡的記載二者亦多重復(fù)。但與上一例不同的是，一些事跡《周書》記載更詳細(xì)一些。如兩者都記及大統(tǒng)六年(540年)長(zhǎng)孫儉為荊州刺史時(shí)，因下屬為民所訟，長(zhǎng)孫儉肉袒自罰而致屬城肅勵(lì)，天子因之嘉將事?！吨軙吩敿按耸轮懈鞣降谋憩F(xiàn)、言語，而碑文因文體的需要，更多頌贊之語，語言也更整齊。但無可懷疑的是，兩者都能反映長(zhǎng)孫儉的執(zhí)政才能與品格，史料來源應(yīng)是相同的。

庾信碑志因作于亡者逝后不久，且出家屬請(qǐng)托，故往往能夠得到有關(guān)亡者的第一手較為可信的生平資料，從而對(duì)后來史籍的記載能起到糾正、補(bǔ)充的作用。中華書局在整理《周書》時(shí)，即系統(tǒng)地將庾信碑志和《周書》有關(guān)列傳比對(duì)，見兩者所記年月歷官常有出入，而有些確系《周書》傳記有誤[1]出版說明4。如庾信有《周兗州刺史廣饒公宇文公神道碑》，又有《周大將軍上開府廣饒公鄭常墓志銘》，敘鄭常生平較詳，且皆稱鄭常為“廣饒公”，《周書》所言則是鄭常曾“以立義及累戰(zhàn)功，授上開府、儀同大將軍，賜爵饒陽(yáng)侯”[1]635，中華書局本有?？痹疲骸啊队⑷A·宇文常碑》稱常以永安縣男襲父封魏昌縣伯，進(jìn)爵廣饒郡開國(guó)公，墓志同，均不載封‘饒陽(yáng)侯’，且碑志題皆稱‘廣饒公’，疑傳誤?！盵1]652認(rèn)為《周書》所載為誤。又如庾信有《周大將軍司馬裔神道碑》《周大將軍瑯邪定公司馬裔墓志銘》，記司馬裔事跡亦詳，可與《周書·司馬裔傳》相對(duì)勘，見出《周書·司馬裔傳》一些記載的可疑之處?！吨軙に抉R裔傳》載：“孝閔帝踐阼，除巴州刺史，進(jìn)使持節(jié)、驃騎大將軍、開府儀同三司，進(jìn)爵為瑯邪縣伯，邑五百戶?！盵1]646中華書局本于“進(jìn)爵為瑯邪縣伯邑五百戶”后有?？庇浽疲骸啊队⑷A·司馬裔碑》‘伯’作‘公’。墓志亦作‘公’，而云‘食邑一千五百戶’，則是舉其最后食戶數(shù)。傳下稱保定二年(562年)‘增邑通前一千五百戶’，保定四年(564年)，‘轉(zhuǎn)御正中大夫，進(jìn)爵為公’。碑則云：‘尋轉(zhuǎn)大御正，邑一千一百戶’。此一千一百戶若指食戶全數(shù)，則保定四年(564年)食邑尚不足一千五百戶；若是增邑，則通前為一千六百戶。紀(jì)載參差，碑、志皆庾信文而亦自相牴牾，無從取正?！盵1]654甚至關(guān)于司馬裔卒年，《周書》和庾信碑志的記載亦不一致。雖然我們不能竟信庾信碑志，但最起碼可以作為考證、懷疑《周書》所記正確與否的重要參考。

綜而言之，庾信的碑志受到史傳的影響，表現(xiàn)在多個(gè)方面；亦反之影響史傳，他的碑志或是《周書》的史料來源，或可糾《周書》之謬，或有助于考證《周書》的一些記載正確與否。這些都昭示著庾信碑志與史傳的密切關(guān)系，相較于之前南朝的同類創(chuàng)作，在敘事性上進(jìn)一步增強(qiáng)。

三、楚辭對(duì)庾信碑志的滲透

庾信對(duì)屈原和宋玉有很高的評(píng)價(jià)，其《趙國(guó)公集序》有言：“昔者屈原、宋玉，始于哀怨之深；蘇武、李陵，生于別離之世。自魏建安之末、晉太康以來，雕蟲篆刻，其體三變。人人自謂握靈蛇之珠，抱荊山之玉矣?！盵2]658對(duì)建安之后的文學(xué)創(chuàng)作不滿，而對(duì)之前則評(píng)價(jià)較高。以屈原、宋玉為建安之前文學(xué)的重要代表人物，認(rèn)為他們的文學(xué)創(chuàng)作源于哀怨情感表達(dá)的需要。庾信崇尚楚辭，創(chuàng)作整體上受其較大影響，倪璠《注釋庾信題辭》有言：“子山入關(guān)而后，其文篇篇有哀，悽怨之流，不獨(dú)此賦(指《哀江南賦》)而已。若夫《枯樹》銜悲，殷仲文婆娑于庭樹；《邛竹》寓憤，桓宣武贈(zèng)禮于楚丘。《小園》豈是樂志之篇，《傷心》非為弱子所賦?！对亼选分呤祝羧舨倨淝?；《連珠》之四十四章，漢將自循其發(fā)。吳明徹乃東陵之故侯，蕭世怡亦思?xì)w之王子。永豐和《言志》之作，武昌思食其魚；觀寧發(fā)《思舊》之銘，山陽(yáng)凄聞其笛。何仆射還宅懷故，周尚書連句重別。張侍中藏舟終去，并爾述懷；元淮南寶鼎方歸，猶慚全節(jié)。曾叨右衛(wèi)，猶是故時(shí)將軍；已筑仁威，尚贈(zèng)南朝處士。徐孝穆平生舊友，一見長(zhǎng)辭；王子珩故國(guó)忠臣，千行下淚。凡百君子，莫不哀其遇而憫其志焉?！盵2]卷首4-5這里提到的作品涉及賦、詩(shī)、連珠、墓志、銘等多種文體，它們悽怨哀傷審美風(fēng)格的形成除了與庾信本人經(jīng)歷最相關(guān)外，與受楚辭影響、滲透的關(guān)系甚大。

庾信碑志文受楚辭影響，主要表現(xiàn)于利用景物描寫來傳達(dá)悲情?！段男牡颀垺の锷菲性疲骸叭裟松搅指奕?，實(shí)文思之奧府；略語則闕，詳說則繁。然屈平所以能洞鑒風(fēng)騷之情者，抑亦江山之助乎？”[16]1759言屈原作品抒情成就的取得，與他善于描寫自然、利用自然物關(guān)系密切?！段男牡颀垺け骝}》贊語有言：“山川無極，情理實(shí)勞?！闭插}注云：“無極，無窮的山川，均賴作者運(yùn)用匠心來表達(dá)，使主客觀交融為一。”[16]168同樣指出情與景、主客觀的結(jié)合，是屈原創(chuàng)作的重要特色和成就。

楚辭在利用客觀景物表達(dá)情感上，具有很高的造詣。屈原《九歌》《九章》、宋玉《九辯》在這方面都有突出的表現(xiàn)。如《湘夫人》開端：“帝子降兮北渚，目眇眇兮愁余。裊裊兮秋風(fēng)，洞庭波兮木葉下?！盵17]50繪出一幅蕭瑟凄涼秋景，為全篇寫湘君與湘夫人思而不得的感情作了極好地襯托和鋪墊。《山鬼》寫山中女神久等愛人不至，有言：“表獨(dú)立兮山之上，云容容兮而在下。杳冥冥兮羌晝晦，東風(fēng)飄兮神靈雨?！薄袄滋钐钯庥贲ぺ?，猿啾啾兮狖夜鳴。風(fēng)颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂?！盵17]61不再直接寫女神的情感表現(xiàn)，而是轉(zhuǎn)向?qū)薨?、陰沉、蕭瑟、凄涼的自然景物的描繪，但無一不讓我們體會(huì)到女神此時(shí)的傷悲、無助。又如《涉江》寫及所見景色云：“深林杳以冥冥兮，乃猿狖之所居。山峻高以蔽日兮，下幽晦以多雨。霰雪紛其無垠兮，云霏霏而承宇。”[17]100-101景色如此幽暗、陰冷，正是詩(shī)人迷茫失落、壓抑沉重內(nèi)心的外現(xiàn)。再如宋玉《九辯》開端寫秋云：“悲哉秋之為氣也！蕭瑟兮，草木搖落而變衰。”[17]176滿目盡是蕭瑟荒涼，與下文寫“坎廩兮，貧士失職而志不平，廓落兮，羈旅而無友生”[17]177的個(gè)人遭跡，給人的感受頗為一致。

錢鐘書《管錐編》稱庾信“碑文及銘詞常寫景物作結(jié)”[18]，已概括庾信碑志多為進(jìn)行景物描寫的特點(diǎn)。碑文的主要功能在為逝者紀(jì)功頌德，墓志標(biāo)志墓地以防陵谷變遷，二體在庾信之前基本都未出現(xiàn)寫景的內(nèi)容，庾信的大部分碑志都有這類內(nèi)容，雖然所占篇幅往往不多，但卻成為他碑志文的重要特點(diǎn)。寫景抒情的內(nèi)容一般出現(xiàn)在庾信碑志文銘文的結(jié)尾部分，如《周大將軍司馬裔神道碑》銘文寫司馬裔卒逝后，往葬途中情景有云：“谷寒無日，山空足云，北風(fēng)吹旐，秋霖泣軍?！盵2]806谷寒山空，北風(fēng)陣陣，秋霖綿綿，景色一片晦暗廖落，自然令人感到司馬裔的卒逝所帶來的哀傷、沉痛與壓抑。又如《周柱國(guó)大將軍長(zhǎng)孫儉神道碑》銘文末尾寫長(zhǎng)孫儉葬后：“風(fēng)云積慘，山陣連陰。陵田野寂，松徑寒深。”[2]829野外空無一人，唯見愁慘之風(fēng)云、陰郁之山野、凄寒之松間小徑，一片凄楚、沉郁的氣氛，寫出對(duì)長(zhǎng)孫儉亡逝的悲傷及心情的抑郁。再如《周柱國(guó)楚國(guó)公岐州刺史慕容公神道碑》寫慕容寧葬后之“風(fēng)秋北原，日沒川逝”[2]905，《周譙國(guó)公夫人步陸孤氏墓志銘》銘文結(jié)尾之“樹樹秋聲，山山寒色。草短逾平，松長(zhǎng)轉(zhuǎn)直”[2]1031，皆是一片孤冷、寥落、蕭瑟的景象。

總體而言，出現(xiàn)在庾信碑志文銘文中的這些景色描寫，有三點(diǎn)最值得注意：一則景物描寫多出現(xiàn)在寫及人物卒逝或埋葬后，所寫景物多呈現(xiàn)出凄涼、陰冷、蕭瑟、寥落的特征。很明顯，寫這些景物就是為了襯托對(duì)逝者的痛惜、哀傷之情以及逝者給存者所帶來的悲痛感受。也就是說，庾信已在碑志中積極、主動(dòng)地運(yùn)用情景交融的手法，這應(yīng)跟他能夠?qū)W習(xí)、領(lǐng)悟前人包括屈宋作品中的此類手法有密切關(guān)系。二則庾信碑志文對(duì)象自然是亡逝于不同的季節(jié)，但諸篇所寫景物卻總是以深秋之景的面貌出現(xiàn)，如《周大將軍襄城公鄭偉墓志銘》之“隴昏云暝，山深路晚，風(fēng)氣才高，松聲即遠(yuǎn)”[2]943，《周大將軍義興公蕭公墓志銘》之“霜芬幕月，松氣陵秋”[2]1009，《周大將軍上開府廣饒公鄭常墓志銘》之“悲風(fēng)夜烈，苦霧晨凝”[2]987，《周太傅鄭國(guó)公夫人鄭氏墓志銘》之“山深月暗，風(fēng)急松悲”[2]1057，《周大都督陽(yáng)林伯長(zhǎng)孫瑕夫人羅氏墓志銘》之“凄切郊野，紆回隰原。風(fēng)慘云愁，松悲露泣”[2]1064，《周驃騎大將軍開府儀同三司冠軍伯柴烈李夫人墓志銘》之“秋色悽愴，松聲斷絕”[2]1073-1074，這些景物的選取一定程度上受到了楚辭的影響。楚辭篇目一般也多選擇深秋之景，或?qū)⑹录枋鲋糜谏钋锛竟?jié)的背景下，來襯托悲傷、壓抑等情緒。三則一些意象在庾信碑志中反復(fù)出現(xiàn)，如秋風(fēng)、慘云、落日、孤月等，之所以注重選取這些意象，一因借它們確實(shí)更易表達(dá)出孤寂、悲愁等情感，再因它們中的一些也是庾信之前包括楚辭在內(nèi)的文學(xué)作品中的常用意象。但更要注意的是，庾信又能夠針對(duì)墓地這一特殊場(chǎng)合，一定程度突破前人，集中選擇了松、鶴等意象，并對(duì)后人相同場(chǎng)合的描寫產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

庾信的碑文和墓志互相影響、滲透，表現(xiàn)出合一的態(tài)勢(shì)。同時(shí)，它們又都受史傳、楚辭的影響，增強(qiáng)了敘事性和抒情性，從而表現(xiàn)出新的特征，代表著碑志之體發(fā)展的重要階段。