桂珍明，夏保國(guó)

（復(fù)旦大學(xué) 中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系，上海 200433；貴州大學(xué) 歷史與民族文化學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550025）

自先秦以來(lái)，儒家非常重視“君子”“小人”之劃分，及至東漢中后期，思想家王符對(duì)此亦有所措意。在繼承先秦儒家學(xué)派“君子”“小人”分辨的思想基礎(chǔ)上，王符還結(jié)合當(dāng)時(shí)“浮華交會(huì)”“以結(jié)黨助”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，批評(píng)在人才品評(píng)、選拔過(guò)程中，“世不識(shí)論，以士卒化；弗問(wèn)志行，官爵是紀(jì)”［1］之弊端，因感傷風(fēng)俗陵夷，遠(yuǎn)離圣人之道，遂作《潛夫論·論榮篇》。本篇以君子、小人之區(qū)分為始，引出身份、地位跟賢與不賢沒(méi)有必然聯(lián)系的觀點(diǎn)，進(jìn)而指陳東漢中后期門(mén)閥政治興起，豪門(mén)大族控制人才品評(píng)與選拔，品評(píng)士人“以族舉德，以位命賢”的不正常風(fēng)氣，并對(duì)此予以深刻批評(píng)?！墩摌s篇》結(jié)構(gòu)明晰，正如彭鐸先生所說(shuō)，“此篇首明君子小人之辨，繼論寡德高位之人不足以為榮，而終之以人惟其任”［2］。自20 世紀(jì)70 年代以來(lái)，韓復(fù)智《東漢大思想家王符之研究（一）》（《臺(tái)灣大學(xué)歷史學(xué)系學(xué)報(bào)》，1978 年第5 期）；王鑫義《王符的人才觀》（《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，1982 年第2期）；常校珍《王符的人才觀》（《西北師大學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》，1983 年第1 期）；周桂鈿《國(guó)以賢興——王符尊重人才思想述評(píng)》（《社會(huì)科學(xué)》，1988第1 期）；趙英斌《王符用人思想的價(jià)值》（《社科縱橫》，1994 年第6 期）；楊春毅《談王符量才授任明選考功的用人思想》（《社科縱橫》，1995 年第1期）；方軍、荊琳《論王符的人才觀與漢代儒學(xué)選貢制度化》，（《華南理工大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》，2006 年第1 期）；徐玉金《略論王符的用人思想及其現(xiàn)實(shí)啟示》及常東成《王符人才思想探析》（《王符治國(guó)安民思想與憂患意識(shí)研究。中國(guó)·鎮(zhèn)原第二屆王符思想研討會(huì)論文集》，甘肅文化出版社2015年版）等論著對(duì)王符及《潛夫論》人才觀的諸多方面進(jìn)行了一定的研究討論，值得參考借鑒。然在王符的人才選評(píng)方面，仍有待進(jìn)一步研究的余地，故筆者不揣淺陋，將主要從三個(gè)方面入手，探討該篇關(guān)于“人才”選評(píng)的說(shuō)理層次和精神意旨。

一 賢人君子以品行志節(jié)高尚為榮

王符將此篇定名為“論榮”，顧名思義是要發(fā)表對(duì)“榮”的看法。當(dāng)然，其思想意旨，又不局限于“榮辱”問(wèn)題，此點(diǎn)稍后再論。在一般人看來(lái)，榮華富貴、高官厚祿，大抵可以將“榮”的內(nèi)涵概之。但是，通觀《論榮篇》，王氏顯然不是要論述大富大貴、高官厚祿者如何“榮”，而是針對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)對(duì)榮辱、窮達(dá)及對(duì)士人品評(píng)的現(xiàn)實(shí)，提出自己對(duì)于“榮辱”的看法。

所謂賢人君子者，非必高位厚祿富貴榮華之謂也，此則君子之所宜有，而非其所以為君子者也。所謂小人者，非必貧賤凍餒辱厄窮之謂也，此則小人之所宜處，而非其所以為小人者也。［3］

君子、小人之辨是儒家學(xué)派眾多議題中不可回避的一大焦點(diǎn)。如果自春秋上溯至西周時(shí)期，《尚書(shū)》《詩(shī)經(jīng)》等經(jīng)典多以“君子”為“本皆有位者之稱”（崔述《崔東壁遺書(shū)》，上海古籍出版社1983 年版，第352 頁(yè)），亦即“統(tǒng)治階級(jí)”（金景芳、呂紹綱《周易全解》，上海古籍出版社2005 年版，第22頁(yè)），“小人”即“小民”“庶民”或“普通百姓”之稱（馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》，世界圖書(shū)北京出版公司2011 年版，第30 頁(yè)），曰“君子勞心，小人勞力，先王之制也”（《左傳·襄公九年》），即此之謂也。從早期語(yǔ)義來(lái)看，以身份地位和財(cái)產(chǎn)占有的多寡來(lái)區(qū)分君子、小人，自然是順理成章的。但是，到了春秋戰(zhàn)國(guó)之際，君子、小人二者的身份更多地被賦予了道德、品行，乃至才干的意義。比如孔子強(qiáng)調(diào)，在德行和利益取舍方面，主張“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”“君子喻于義，小人喻于利”［4］。在道德品行修養(yǎng)方面，重視“君子博學(xué)于文，約之以禮”［5］，“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之”［6］，旨在把“君子”道德方面的內(nèi)涵予以大幅度地?cái)U(kuò)充。此時(shí)，“君子”的上層身份這一義項(xiàng)已經(jīng)淡化，在富貴與德義的選擇方面，孔子主張“不義而富且貴，于我如浮云?！奔幢銢](méi)有高官厚祿，君子仍有自己的堅(jiān)守，與沒(méi)有道德操守的“小人”自是不同的，“君子固窮，小人窮斯濫矣”即為明證。此后，孟子、荀子更進(jìn)一步地完善“君子”道德禮義方面的特性，遂成為后世士人的人格范型。還要指出的是，荀子已經(jīng)將“士”與“君子”合稱為“士君子”，此二者的身份或所指對(duì)象可能已經(jīng)趨同。荀子所謂的“君子”，誠(chéng)如周書(shū)燦先生所說(shuō)，“似為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期士人的代名詞。”［7］

王符在本段文字中，既在一定程度上沿用了“君子”“小人”的原始含義，同時(shí)又注意到此二者評(píng)判的復(fù)雜性。他指出，不能單憑“高位厚祿”“富貴榮華”和“貧賤凍餒”“辱厄困窮”與否的表面現(xiàn)象，就作出孰為“君子”，孰為“小人”的判斷。其實(shí)，自孔、孟、荀以來(lái)的儒家，在給“君子”賦予道德含義的過(guò)程中，就蘊(yùn)含著“士志于道”的價(jià)值追求?！熬又\道不謀食，君子憂道不憂貧”，為了踐行德義，追求心中的“道”，他們不會(huì)在意“食”與“貧”，也能忍受缺衣少食的貧困生活。當(dāng)生命與仁義二者不可兼得之時(shí)，即使殺身成仁、舍生取義也在所不惜，這昭示著他們將犧牲寶貴的生命去踐行德義。

王符既然在《論榮篇》的開(kāi)篇就把“君子”“小人”的問(wèn)題揭示出來(lái)，自然有其深意在內(nèi)。細(xì)讀文本能夠發(fā)現(xiàn)，這種安排正是為了引出東漢品評(píng)人才的標(biāo)準(zhǔn)。王氏在《潛夫論·考績(jī)篇》中的論述正可與《論榮篇》相呼應(yīng)：

富者乘其材力，貴者阻其勢(shì)要，以錢(qián)多為賢，以剛強(qiáng)為上。［8］

在理想的狀態(tài)下，君子爵祿顯榮而身居高位，小人困厄而居于貧賤。但是，在實(shí)際中，榮辱顯達(dá)與君子、小人的身份往往是倒置的。這個(gè)反常的現(xiàn)象，不能不引起王符的深入思考。此時(shí)東漢政權(quán)在社會(huì)品評(píng)和遴選人才的現(xiàn)實(shí)是，富貴的人憑借他們的財(cái)力，尊貴的人憑借他們的權(quán)勢(shì)，社會(huì)上把財(cái)物豐厚者視為賢能，也把剛猛強(qiáng)橫者視為上品。這種遴選人才的方式，貌似選出了才能俱佳的人，實(shí)則是顛倒黑白，與道德、學(xué)識(shí)、才干無(wú)甚關(guān)系，名不副實(shí)。比王符稍晚的漢末，人才品評(píng)、遴選不正常的風(fēng)氣更為嚴(yán)重。《抱樸子》一書(shū)中對(duì)這種非正?，F(xiàn)象記錄甚多，茲試舉兩例：

《抱樸子·外篇·審舉》：

而漢之末葉，桓、靈之世，……抑清德而揚(yáng)諂媚，退履道而進(jìn)多財(cái)。力競(jìng)成俗，茍得無(wú)恥，或輸自售之寶，或賣(mài)要人之書(shū)，或父兄貴顯，望門(mén)而辟命；或低頭屈膝，積習(xí)而見(jiàn)收。［9］

《抱樸子·外篇·名實(shí)》：

聞漢末之世，靈、獻(xiàn)之時(shí)，品藻乖濫，英逸窮滯，饕餮得志，名不準(zhǔn)實(shí)，賈不本物，以其通者為賢，塞者為愚。［10］

通過(guò)葛洪的記載，我們對(duì)漢末人才選拔有了更直觀的認(rèn)識(shí)。其一，《名實(shí)》篇直接點(diǎn)出了漢末選士“名不準(zhǔn)實(shí)”“品藻乖濫”這一社會(huì)現(xiàn)實(shí)。此時(shí)品評(píng)士人的標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)重乖亂，有才德之人得不到上升渠道。社會(huì)上品評(píng)人物以地位顯達(dá)的人為賢才，出身貧寒的則為愚人，正是王符《論榮篇》君子、小人之辨的社會(huì)背景。其二，漢末選士崇尚權(quán)力、財(cái)力，政府和官員甚至賣(mài)官鬻爵。東漢自建立之初，世家大族的勢(shì)力就很強(qiáng)，他們控制下的察舉制，無(wú)可避免地會(huì)重視身份地位。道德高尚和堅(jiān)持正道的人反而不如阿諛諂媚者能夠受到朝廷的重用。與此同時(shí)，漢末公開(kāi)賣(mài)官鬻爵，《后漢書(shū)》之《桓帝紀(jì)》《靈帝紀(jì)》《羊續(xù)傳》《崔寔傳》《宦者列傳》等篇目對(duì)此現(xiàn)象皆有載錄。這說(shuō)明，此種導(dǎo)向是自上而下的，皇帝好錢(qián)財(cái)，“財(cái)力”因之成為皇帝及其利益團(tuán)體選士任官的一個(gè)重要因素。這時(shí)，學(xué)問(wèn)德行要為金錢(qián)讓路，仕途對(duì)于那些缺乏政治、經(jīng)濟(jì)實(shí)力的賢能守正之士來(lái)說(shuō)基本上關(guān)閉了大門(mén)［11］。其三，世家大族控制人才選舉的權(quán)力，攀附、請(qǐng)托、交接權(quán)貴之風(fēng)盛行。葛洪指出，當(dāng)時(shí)的人們?yōu)榱耸诉M(jìn)之道，不知羞恥、自貶身價(jià)，舉凡獻(xiàn)寶、攀附、仗勢(shì)、門(mén)第都可得到提拔，等而下之，如向豪族低頭屈膝者，也能得到任用。由此可見(jiàn)，王符在文中針對(duì)榮華富貴、窮達(dá)與否和君子、小人的區(qū)分所作的論斷，正是基于此而發(fā)出的。

盡管如此，王符并沒(méi)有隨波逐流，屈從一般的士人評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。正是因?yàn)榭赐噶松矸?、地位和富貴等不能代表賢能，故他仍堅(jiān)持以儒家“德才兼?zhèn)洹钡臉?biāo)準(zhǔn)來(lái)判斷君子，“反對(duì)貴族世襲權(quán)位和把富貴作為任賢的先決條件”［12］， 故他在《潛夫論·本政篇》給出的答案是“茍得其人，不患貧賤；茍得其材，不嫌名跡”，亦即舉賢不問(wèn)出身、名氣和經(jīng)歷。因?yàn)檫@些外在的方面固然重要，但卻沒(méi)有直指“君子”最核心的特質(zhì)——道德修養(yǎng)、嘉言懿行。為了解答上面的疑惑，我們接著看王符的論述：

夫桀、紂者，夏、殷之君王也，崇侯、惡來(lái)，天子之三公也，而猶不免于小人者，以其心行惡也。伯夷、叔齊，餓夫也，傅說(shuō)胥靡，而井伯虞虜也，然世猶以為君子者，以為志節(jié)美也。［13］

在引出君子、小人如何區(qū)分的基礎(chǔ)上，王符還以具體事例進(jìn)一步說(shuō)明身份地位跟賢與不賢沒(méi)有必然的聯(lián)系。王符運(yùn)用正反對(duì)比的方式，將身份地位較高的桀、紂、崇侯、惡來(lái)同生活困苦的伯夷、叔齊，出身低微的傅說(shuō)、井伯（百里奚）進(jìn)行對(duì)比。前者的身份地位高出后者不知凡幾，然而人們對(duì)他們的評(píng)價(jià)卻正好相反，足見(jiàn)地位高的不見(jiàn)得是君子，地位低下的也并非小人。桀、紂之劣跡，史不絕書(shū)，而以紂王及群臣更甚?！赌印に尽吩唬骸耙蠹q染于崇侯、惡來(lái)，……所染不當(dāng)，故國(guó)殘身死，為天下僇。”［14］伯夷、叔齊因與周武王道不同而義不食周粟，縱餓死首陽(yáng)山，然志得全。傅說(shuō)和井伯，《孟子·告子下》記載說(shuō)，“傅說(shuō)舉于版筑之間，……百里奚舉于市”［15］，此二人雖出身卑微，然分別能輔佐殷高宗武丁、秦穆公建立不世功勛，其品行志節(jié)及才干當(dāng)然值得肯定。

桀、紂及其臣屬和武丁、秦穆公及其臣子，同樣身居高位，前者臣屬的出身雖強(qiáng)于后者，但功業(yè)卻正好相反。造成這種差異的原因，在于他們的德行修養(yǎng)水平的不同。由此可知，“心行惡”的價(jià)值判斷，表明了王符眼中的君子、小人，是與他們的道德修養(yǎng)及行事密切相關(guān)的。因此，本節(jié)所引的兩段話，也可以看作是王氏對(duì)當(dāng)時(shí)士人品評(píng)、遴選的黑暗狀態(tài)有力的回?fù)簟１人酝淼闹匍L(zhǎng)統(tǒng)，直接把君子、小人榮辱貴賤倒置的情況視為“亂世”，“亂世則小人貴寵，君子困賤”［16］，此批評(píng)較之王符更為辛辣，可以視為東漢末年社會(huì)批判思潮發(fā)展的頂峰。

二 品評(píng)士人：崇志行而輕遭命

王符在《論榮篇》的開(kāi)頭揭橥了君子、小人評(píng)價(jià)的問(wèn)題，此部分則明確亮出自己的觀點(diǎn)，即品評(píng)士人“茍定于志行，勿以遭命”，以志向和品行論定士人為正途。至于他們所遭逢的命運(yùn)，窮達(dá)與否、寵榮與否、富貴與否，皆是外在的東西，不足以作為衡量人才的標(biāo)準(zhǔn)。

故論士茍定于志行，勿以遭命，則雖有天下不足以為重，無(wú)所用不足以為輕，處隸圉不足以為恥，撫四海不足以為榮。況乎其未能相縣若此者哉？故曰：寵位不足以尊我，而卑賤不足以卑己。［17］

本段中的“遭命”之“遭”當(dāng)作“逢”或“遇”講，諸如“有天下”“無(wú)所用”“處隸圉”“撫四?！倍及ㄔ诖朔懂犞畠?nèi)。該詞的含義略等同于后文的“二命”，所不同者“遭命”乃混言之，“二命”乃析言之，等同于《潛夫論·卜列篇》的“行有招召，命有遭隨”之“遭隨”。需要辨明的是，俞樾、彭鐸認(rèn)為，此處的“遭命”不同于《緯書(shū)》及《潛夫論》后文之“遭命”，這是非常值得肯定的。但俞氏認(rèn)為汪繼培“不本上下文為說(shuō)，而泛舉《援神契》之遭命、隨命以說(shuō)此‘二命’，失之”［18］。（按：汪氏固然沒(méi)有嚴(yán)格地以富貴、貧賤釋“二命”，但俞氏也未注意后文于富貴、貧賤而外，尚有“潛龍未用”“亢龍?jiān)谔臁保y道“君子”的窮達(dá)，不在“二命”之中嗎？）自此而言之，擁有天下的君王、未出仕的人才，身陷囹圄的奴隸雜役、撫有四海的統(tǒng)治者，他們所處的位置不同，正是“遭命”的不同樣態(tài)。

又，“遭命”亦見(jiàn)于《莊子·列御寇》篇，“達(dá)大命者隨，達(dá)小命者遭”，歷代注家皆以“遇”釋“遭”。然核諸《莊子》文本，其中有“兇德”“中德”，最后分別以“達(dá)于生（性）”“達(dá)于智”“達(dá)于命”作結(jié)。倘若“隨”為隨順，“遭”為“遇”，二者似無(wú)必然的對(duì)立成分在內(nèi)，只作一“命”字即可，大小、遭隨之區(qū)分似不必要。因之，我們?cè)賮?lái)看《論衡·命義篇》對(duì)它的說(shuō)明，“隨命者，勠力操行而吉福至，縱情施欲而兇禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭于外而得兇禍，故曰遭命。”［19］《春秋元命苞》也有與之相近的解說(shuō)，其曰“有隨命，隨命者，隨行為命也。有遭命，遭命者，行正不誤，逢世殘賊，君上逆亂，辜咎下流，災(zāi)譴并發(fā)，陰陽(yáng)散忤，暴氣雷至，滅日動(dòng)地，天絕人命?！保?0］從這里不難看出，“隨命”是根據(jù)行為得到的命運(yùn)，善惡施報(bào)非常明顯；“遭命”是正道直行而意外遭到的禍患?？梢?jiàn)，“遭命”“隨命”的區(qū)分也是存在的，只是所指不同。綜上所述，“遭命”既可作一般意義上的遇、逢講，又可以作為偏向消極意義的“逢世殘賊”來(lái)理解，其限定條件則是各自所依據(jù)的具體語(yǔ)境。

早在東漢前期，《論衡·逢遇篇》就將才能德行與身份貴賤無(wú)關(guān)的問(wèn)題揭示了出來(lái)：

操行有常賢，仕宦無(wú)常遇。賢不賢，才也；遇不遇，時(shí)也。才高行潔，不可保以必尊貴；能薄操濁，不可保以必卑賤?；蚋卟艥嵭?，不遇，退在下流；世各自有以取士，士亦各自得以進(jìn)。進(jìn)在遇，退在不遇。處尊居顯，未必賢，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。［21］

在王充看來(lái)，士人能否得到任用而出仕、能否榮華富貴，與才能本身沒(méi)有必然的聯(lián)系。此時(shí)，他更強(qiáng)調(diào)“遇不遇”之“時(shí)”的作用。當(dāng)然，這也和國(guó)家取士的標(biāo)準(zhǔn)、制度以及士人階層“德才并舉”出仕任官的價(jià)值觀之間的分離有關(guān)。士人能否“遇”，固然有偶然的因素在內(nèi)，但時(shí)、逢、遭、遇與“命”緊密聯(lián)系在一起，一方面將士的才德修養(yǎng)同富貴顯榮剝離開(kāi)來(lái)，給士人一個(gè)看似可以接受的解釋?zhuān)涣硪环矫?，“命”“?shù)”等必然因素與“時(shí)”“遇”互為依托、循環(huán)論證，最終也沒(méi)能道出“不遇”的真諦。

王符處在東漢由盛而衰之交，相比王充來(lái)說(shuō)，他對(duì)士人的品評(píng)和選拔制度所存在的問(wèn)題，看得更為透徹。他深知察舉制之弊端，提出了以“志行”為導(dǎo)向的選士標(biāo)準(zhǔn)。眾所周知，漢代以察舉制選官，同時(shí)還有征辟、恩蔭等其他授官方式。這項(xiàng)制度沒(méi)有明確的文字規(guī)定，其弊端早在漢武帝時(shí)就已顯現(xiàn)，據(jù)荀悅《漢紀(jì)·武帝紀(jì)》記載，“以毀譽(yù)為榮辱，不核其真；以愛(ài)憎為利害，不論其實(shí)；以喜怒為賞罰，不察其理。上下相冒，萬(wàn)事乖錯(cuò)。是以言論者計(jì)薄厚而吐辭，選舉者度親疏而舉筆；善惡謬于眾聲，功罪亂于王法”［22］。 說(shuō)明西漢時(shí)期的察舉已非其實(shí)，“游行”者結(jié)交朋黨，名譽(yù)、喜怒、親疏乃至輿論等，皆受利益團(tuán)體的左右?！逗鬂h書(shū)·韋彪傳》記載了東漢前期漢章帝時(shí)選士重“閥閱”而輕“才行”的情況，韋彪諫言稱：“夫國(guó)以簡(jiǎn)賢為務(wù)，賢以孝行為首?！恳艘圆判袨橄?，不可純以閥閱?！保?3］及至東漢中后期，門(mén)閥世族的權(quán)勢(shì)進(jìn)一步加強(qiáng)，對(duì)官員選拔的控制更為嚴(yán)格。曲利麗先生認(rèn)為，“王符不再像王充那樣把個(gè)人仕宦的沉滯歸之于命運(yùn)而安然處之，他看到了選舉制度本身存在的種種弊端?！保?4］這個(gè)認(rèn)識(shí)無(wú)疑是非常正確的，還要補(bǔ)充的是，作為庶族代表的王符，其本身也深受察舉制流弊之害?！逗鬂h書(shū)·王符傳》記載說(shuō)，王符“安定俗鄙庶孽，而符無(wú)外家，為鄉(xiāng)人所賤”［25］，“‘無(wú)外家’‘庶孽’的身份，決定了王符低人一等的命運(yùn)”［26］，又不事交游引薦，“而符獨(dú)耿介不同于俗，以此遂不得升進(jìn)。”［27］王符不但看出了選舉制度存在的弊端，而且還以激切的言辭勇于抗?fàn)?，符合儒士積極有為的作風(fēng)。他主張“崇志行而輕遭命”，堅(jiān)持以志向與德行的品評(píng)為選拔人才的基本觀點(diǎn)，黜退以外在的身份、地位、財(cái)力作為遴選士人的條則，幾乎是對(duì)整個(gè)上層社會(huì)選士標(biāo)準(zhǔn)的批判。這既是王符作為庶族對(duì)個(gè)人命運(yùn)不公的吶喊，也是東漢庶族對(duì)豪門(mén)世家的一次挑戰(zhàn)。

三 權(quán)位不足恃，求賢不責(zé)備

東漢中晚期人才選拔方面的弊端，上文已略作了一點(diǎn)探討，而王符在《論榮篇》中，更是將很大一部分精力用于評(píng)析當(dāng)時(shí)的人才品評(píng)和選舉制度，進(jìn)而提出他所認(rèn)可的人才觀。以下，我們將循著作者的思路，從東漢中后期人才評(píng)鑒和選拔、王符的人才觀兩方面出發(fā)，探索《論榮篇》的核心意旨之所在。

（一）“以族舉德，以位命賢”之不足

王符強(qiáng)調(diào)好的聲譽(yù)由個(gè)人自我成就，而非由他人品評(píng)、稱譽(yù)而來(lái)。世運(yùn)的窮達(dá)、遭遇則是上天所決定的，具有一定偶然性。王符論理，喜引經(jīng)據(jù)典，此處亦然。他引據(jù)《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·北門(mén)》之詩(shī)，不是空談形而上的“天道”究竟如何左右命運(yùn)，而是立足現(xiàn)實(shí)，化用《周易·乾卦》之《文言傳》“潛龍”“亢龍”的事例，以此證明個(gè)人的升降沉浮，與他們的才能、德行的好壞關(guān)聯(lián)度不高。“君子”可能在野，“小人”也能夠居于高位，足見(jiàn)僅僅依靠單純的“富貴”“貧賤”等表面現(xiàn)象是難以判定人們賢愚的。

夫令譽(yù)從我興，而二命自天降之。《詩(shī)》云：“天實(shí)為之，謂之何哉！”故君子未必富貴，小人未必貧賤，或潛龍未用，或亢龍?jiān)谔?，從古以然。今觀俗士之論也，以族舉德，以位命賢，茲可謂得論之一體矣，而未獲至論之淑真也。［28］

通過(guò)這段文字，王符向大家道出了當(dāng)時(shí)的實(shí)情是以族舉德、以位命賢。士人的品評(píng)、選用靠的是以家族出身定德行、用社會(huì)地位任命賢能。這樣做的好處自不待言，身居高位的世家大族及其依附者，往往能夠輕易地利用規(guī)則獲得美名和高官厚祿。仲長(zhǎng)統(tǒng)《昌言》直接將這種“選士而論族姓閥閱”的方式貶斥為天下“三俗”之首。［29］閻步克先生在其《察舉制度變遷史稿》一書(shū)中將“選官的腐敗”“以名取人”和“以族取人”視為“漢末的選官危機(jī)?！保?0］王符直接點(diǎn)出“今觀俗士之論”所說(shuō)的“俗士”，直接將矛頭指向了掌控仕進(jìn)之途的豪門(mén)大族。當(dāng)然，他也沒(méi)有完全否認(rèn)世家大族、身居高位的人里沒(méi)有賢能之士，這一點(diǎn)是非常公允的。因而，他所說(shuō)的“得論之一體”，先承認(rèn)其中有一定的合理性，但這種“合理”是非常有局限的，即“未獲至論之淑真”，沒(méi)有得到最本真的品評(píng)士人之法。王氏先肯定以家族出身、社會(huì)地位評(píng)選士人的方法有可取之處，而后又從根本上加以否定，欲抑先揚(yáng)的手法運(yùn)用得非常成熟，增強(qiáng)了說(shuō)理的效果。

王符既然指出了“以族舉德，以位命賢”的不可取，那么，他又是如何論證這一命題的呢？王符非常善于引用古圣先賢的事例作為論據(jù)，使用正反對(duì)比的方法，引用堯、舜、禹、周公、叔向、季友、顏回、原憲及丹朱、瞽叟、鯀、叔鮒、慶父、管叔、蔡叔、周厲王、周幽王的史事，“通過(guò)他們雖同出一族，地位顯赫，而人格品行卻完全相反的對(duì)照，有力地反駁了俗士的謬論”［31］，說(shuō)明“論士以族”“論士以位”既不符合人才的現(xiàn)實(shí)情況，也不符合儒家先圣的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。

堯，圣父也，而丹兇傲；舜，圣子也，而叟頑惡；叔向，賢兄也，而鮒貪暴；季友，賢弟也，而慶父淫亂。論若必以族，是丹宜禪而舜宜誅，鮒宜賞而友宜夷也。論之不可必以族也若是。

昔祁奚有言：“鯀殛而禹興，管、蔡為戮，周公佑王?！惫省稌?shū)》稱“父子兄弟不相及”也。幽、厲之貴，天子也，而又富有四海。顏、原之賤，匹庶也，而又凍餒屢空。論若必以位，則是兩王是為世士，而二處為愚鄙也。論之不可必以位也，又若是焉。［32］

其實(shí)，族姓與地位問(wèn)題，我們還能以《孟子》中的史事為例，對(duì)此加以補(bǔ)充說(shuō)明。先看族姓和出身問(wèn)題?！睹献印るx婁下》說(shuō)：“舜生于諸馮，遷于負(fù)夏，卒于鳴條，東夷之人也。文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也?！弥拘泻踔袊?guó)，若合符節(jié)，先圣后圣，其揆一也。”［33］他們所處的地方一東一西，可能還與“中原”相距較遠(yuǎn)，族源上具有東夷或西部族群的血緣，但這都不妨礙他們是圣人，其德行歷千古而永光。若以地位看，武王伐紂則是臣弒其君，《孟子·梁惠王下》評(píng)論道，“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”“武王亦一怒而安天下之民”［34］。倘若用東漢“以位論士”的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看，豈不是愚鈍粗鄙之人討伐圣賢嗎？何來(lái)“安天下”“誅一夫”之說(shuō)？《莊子·盜跖篇》引子張之語(yǔ)曰：“勢(shì)為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。”［35］正可為王氏以“志節(jié)”“心行”為中心的選士思想之注腳。不難看出，王符的選士、論士觀是嚴(yán)格繼承先秦儒家學(xué)派的人才思想而來(lái)的。

縱論古代先賢、奸兇之人后，王符再一次將東漢中后期品評(píng)遴選士人的準(zhǔn)則提了出來(lái)，指出“以九族”“以所來(lái)”選士方式，越來(lái)越背離選才之實(shí)，距離獲得真正的賢才則更加遠(yuǎn)了。

仁重而勢(shì)輕，位蔑而義榮。今之論者，多此之反，而又以九族，或以所來(lái)，則亦遠(yuǎn)于獲真賢矣。［36］

我們認(rèn)為，《論榮篇》的主旨即“仁重而勢(shì)輕，位蔑而義榮”。也就是說(shuō)，仁德與權(quán)勢(shì)相比，地位和道義相比，仁德、道義更為重要。權(quán)勢(shì)和地位不足以涵蓋賢才的優(yōu)長(zhǎng)，上文已經(jīng)舉例予以論證了。因而對(duì)于東漢中晚期品評(píng)士人的問(wèn)題來(lái)說(shuō)，那些固守家世和地望觀念來(lái)選士的人，實(shí)則是放棄了真正的選士準(zhǔn)則。東漢自立國(guó)之初，豪門(mén)大族的勢(shì)力就非常強(qiáng)大，他們?cè)谡紊险紦?jù)要職，經(jīng)濟(jì)上占有大量土地、私徒屬、賓客、莊園，學(xué)術(shù)上以經(jīng)學(xué)傳家，進(jìn)而形成了累世公卿、累世地主和累世經(jīng)學(xué)的三位一體的壟斷，取士看門(mén)第、閥閱即由此而來(lái)。同時(shí)，作為官僚的世家大族之人，又影響和掌控著地方上的人才品評(píng)、遴選渠道，引導(dǎo)著社會(huì)上人才品評(píng)的輿論導(dǎo)向，門(mén)閥政治正在形成當(dāng)中，成為了東漢社會(huì)的一大痼疾。

王符沒(méi)有在《論榮篇》過(guò)多地描述“以族舉德，以位命賢”的現(xiàn)象，但其《潛夫論》的《務(wù)本》《賢難》《明暗》《考績(jī)》《思賢》《本政》《潛嘆》《實(shí)貢》《三式》《交際》諸篇對(duì)此則多有載錄?！稘摲蛘摗け菊分赋鲞x官之人畏懼貴族的風(fēng)評(píng)、權(quán)貴之囑托，致使“請(qǐng)謁闐門(mén)，禮贄輻輳”“請(qǐng)托”之風(fēng)盛行，長(zhǎng)此以往，所謂的察舉，往往所選非人，名實(shí)不副、觸目驚心者，如《考績(jī)篇》所言：

或以頑魯應(yīng)茂才，以桀逆應(yīng)至孝，以貪饕應(yīng)廉吏，以狡猾應(yīng)方正，以諛諂應(yīng)直言，以輕薄應(yīng)敦厚，以空虛應(yīng)有道，以嚚暗應(yīng)明經(jīng)，以殘酷應(yīng)寬博，以怯弱應(yīng)武猛，以愚頑應(yīng)治劇。［37］

豪門(mén)大族的子弟，憑借著壟斷權(quán)力及其利益關(guān)系粉墨登場(chǎng)，一般的庶族士人則進(jìn)仕無(wú)門(mén)，這正是“日益奏效的人際關(guān)系因素蠶食著官僚體制中所可能存在的政治理性”［38］，世家大族和士大夫間的相互請(qǐng)托、“交游”的變質(zhì)，使得本就不甚嚴(yán)密的察舉制喪失了基本的效能。魯惟一（Michael Loewe）先生指出，“吸收文職官吏主要是通過(guò)地方官員或朝廷高官的推薦。……但當(dāng)時(shí)至少有一位作家（王符，約90—165 年）抱怨舉薦制事實(shí)上更多地依靠循私而不是功績(jī)?！保?9］這種以“人際關(guān)系”為主導(dǎo)的人才品評(píng)遴選的情況，亦如王氏在《交際篇》所揭露的那樣，“虛談則知以德義為賢，貢薦則必閥閱為前”。至此，制度設(shè)計(jì)中的正式選舉規(guī)則已然失靈。對(duì)于庶族士人來(lái)說(shuō)，他們所倚重的“明君”和政府，在人才選拔方面，早已作出了選擇，隨之而來(lái)的是社會(huì)階層的流動(dòng)性減弱乃至階級(jí)固化，“世胄躡高位，英俊沉下僚”成了當(dāng)時(shí)真實(shí)的寫(xiě)照。這樣做的后果是下層民眾由于對(duì)朝廷的失望，進(jìn)而產(chǎn)生疏隔，相疏生怨，由怨而叛［40］，歷史遂陷入“一治一亂”的周期性循環(huán)中去了。

（二）舉士選材不必求全責(zé)備

“國(guó)以賢興，君以忠安”，人才是國(guó)家興旺發(fā)達(dá)的根本，求賢任能是國(guó)家和君主的要?jiǎng)?wù)。一般而言，人們都希望擁有德行才能堪稱完美的圣人，當(dāng)然這只是最理想的狀態(tài)。在現(xiàn)實(shí)生活中，“完人”幾乎可遇而不可求，因此，只有遵循德行道義的“君子”，才是選拔人才最可依憑的群體。王符在本節(jié)中延續(xù)出身、地望等話題，以古今對(duì)比的方式，再次托出他的人才主張——人之善惡，不必世族；性之賢鄙，不必世俗。選拔任用人才時(shí)，要“棄其所短而采其長(zhǎng)”，不要以“完人”的標(biāo)準(zhǔn)去求全責(zé)備于他們。

昔自周公不求備于一人，況乎其德義既舉，乃可以它故而弗之采乎？由余生于五狄，越蒙產(chǎn)于八蠻，而功施齊、秦，德立諸夏，令名美譽(yù)，載于圖書(shū)，至今不滅。張儀，中國(guó)之人也；衛(wèi)鞅，康叔之孫也，而皆讒佞反復(fù)，交亂四海。由斯觀之，人之善惡，不必世族；性之賢鄙，不必世俗。中堂生負(fù)苞，山野生蘭芷。夫和氏之璧，出于璞石；隋氏之珠，產(chǎn)于蜃蛤。《詩(shī)》云：“采葑采菲，無(wú)以下體?！惫势堄写竺揽缮杏谑?，則雖細(xì)行小瑕曷足以為累乎？［41］

王氏于此所舉之例，張儀乃中原之人，而衛(wèi)鞅乃名門(mén)之后，他們的出身自然好過(guò)由余、越蒙，然核其功業(yè)，出身好的反而不如“夷狄”“蠻越”之人。如果說(shuō)，由余、越蒙因出身不好而被視為瑕疵，這正與山野生長(zhǎng)出來(lái)的蘭花、白芷，璞石生長(zhǎng)出來(lái)的和氏璧，蜃蛤生產(chǎn)的隋侯珠一樣，低微卑賤的出身，并不能掩蓋其本身的“大美”?；氐浆F(xiàn)實(shí)中來(lái)，東漢朝廷和社會(huì)評(píng)騭士人、遴選人才，又怎能限于人才的出身門(mén)第，而將他們的大才掩蓋呢？他還引《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·谷風(fēng)》“采葑采菲，無(wú)以下體”為證。詩(shī)文中的“葑”為須，“菲”為“芴”，“下體”毛傳曰“根莖”，鄭玄箋云，“此二菜者，蔓菁與葍之類(lèi)也，皆上下可食，然而其根有美時(shí)、有惡時(shí)，采之者不可以根惡時(shí)并棄其葉”［42］，董仲舒《春秋繁露·竹林篇》亦曰“取其一美，不盡其失”并引此句為釋?zhuān)?3］?？梢?jiàn)，王符于史實(shí)之外引經(jīng)據(jù)典，仍然在為選任人才當(dāng)取其長(zhǎng)的方面作補(bǔ)充說(shuō)明，以增強(qiáng)其說(shuō)理的可靠性。在圣與賢的任用選擇上，他還在《潛夫論·實(shí)貢篇》中申述道，“夫圣人純，賢者駁，周公不求備，四友不相兼”，肯定除了圣人以外的其他人才群體不是“全知全能”的。更何況到了東漢衰微的時(shí)期，取士更應(yīng)當(dāng)從其志節(jié)、德行大的方面來(lái)考量，而非糾結(jié)于他們的出身族姓和世俗的毀譽(yù)。

是以用士不患其非國(guó)士，而患其非忠；世非患無(wú)臣，而患其非賢。蓋無(wú)羇縻。陳平、韓信，楚俘也，而高祖以為藩輔，實(shí)平四海，安漢室；衛(wèi)青、霍去病，平陽(yáng)之私人也，而武帝以為司馬，實(shí)攘北狄，郡河西。唯其任也，何卑遠(yuǎn)之有？然則所難于非此土之人，非將相之世者，為其無(wú)是能而處是位，無(wú)是德而居是貴，無(wú)以我尚而不秉我勢(shì)也。［44］

國(guó)家到底應(yīng)該重視士人的什么方面呢？王符回答說(shuō)，忠與賢。忠出于德行，賢出于才能，此為任官選士的重要標(biāo)準(zhǔn)。他在《務(wù)本篇》強(qiáng)調(diào)臣下的道德與品行，“人臣者，以忠正為本”“忠正以事君，信法以理下”，正是忠誠(chéng)、忠信與賢能的合一。陳平、韓信早先都是項(xiàng)羽的人才，于漢而言，他們的身份是“楚俘”；衛(wèi)青、霍去病起初也只是平陽(yáng)侯的奴仆。漢高祖任用前者而平定四海、安定漢室；漢武帝啟用衛(wèi)青、霍去病為將軍，征伐匈奴，置郡河西，開(kāi)疆拓土。如果高帝、武帝皆拘泥于他們的身份，又何來(lái)的大漢天下和河西四郡呢？綜上，只要人才有能力，又和卑賤、疏遠(yuǎn)有什么關(guān)系呢？故此，王符在《本政篇》中倡言，“是故賢愚在心，不在貴賤；信欺在性，不在親疏?！保?5］國(guó)君需要臣下的，不在于他們的出身是否高貴，而在于他們的聰明才智。忠信和欺詐在于人的本性，而不在于他們同君主間的親疏遠(yuǎn)近關(guān)系。本篇的末尾，以“非本國(guó)之人”“非將相世家出身”的人，他們?cè)诂F(xiàn)實(shí)政治中，所需要擔(dān)心的是，沒(méi)有才干卻身處高位，沒(méi)有德行而據(jù)有富貴，不能輔佐君主反而利用主上的威勢(shì)。換句話說(shuō)，只要有能力、有德行，能夠?yàn)閲?guó)家、國(guó)君盡忠，這一切的擔(dān)心也就不存在了。同時(shí)，王符在此處雖沒(méi)點(diǎn)明世家大族出身的人沒(méi)有能力、沒(méi)有德行、不輔佐君主卻竊據(jù)高位、享有厚祿，但是，反諷的意味確是非常濃烈的，值得人們深思。

結(jié) 語(yǔ)

王符以君子、小人的窮達(dá)榮辱問(wèn)題，引出東漢中晚期朝廷與社會(huì)在品評(píng)、遴選士人方面的道德品質(zhì)與身份地位相倒置的問(wèn)題。他在《論榮篇》中，借“論榮”以指陳世家大族控制下的門(mén)閥政治，世家大族相互交游、互相攀援舉薦的黑暗現(xiàn)實(shí)。東漢豪門(mén)大族對(duì)朝廷有極強(qiáng)的影響力，他們?cè)诘胤缴峡刂迫瞬挪炫e的制度和人才品評(píng)的輿論機(jī)制，將門(mén)第閥閱、政治權(quán)力、經(jīng)濟(jì)實(shí)力作為評(píng)價(jià)士人賢與不賢的重要標(biāo)準(zhǔn)，更甚者，朝臣賣(mài)官鬻爵、明碼標(biāo)價(jià)，這就從制度體系中將庶族排除掉了。這樣一來(lái)，本就不嚴(yán)密的“察舉制”在請(qǐng)托交游、人際關(guān)系因素的干擾下，極大地影響了其效能的發(fā)揮，懷抱真才實(shí)學(xué)、道德行為高尚的庶族士人進(jìn)取無(wú)門(mén)，得不到公平、公正的對(duì)待。作為庶族出身的王符，他的下層生活經(jīng)歷和正直耿介的秉性，讓其對(duì)此時(shí)人才選評(píng)方面的弊端認(rèn)識(shí)更加深刻。出于儒家士人對(duì)家國(guó)天下的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，堅(jiān)持“士志于道”的傳統(tǒng)，故王符敢于將人才“不遇”的矛頭直接指向豪族，重新提出以才能和德行作為考核士人的標(biāo)準(zhǔn)，旨在為國(guó)家遴選真正的人才，“反映了庶族地主知識(shí)分子的參政要求”［46］。如果說(shuō)王符以《贊學(xué)篇》作為全書(shū)之始，是為了給“賢才”的判斷定下一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，本篇?jiǎng)t旨在申述“勢(shì)輕”“位蔑”的寒門(mén)庶族之人，其生活境遇與經(jīng)歷也并不影響其本身所具有的道德仁義和聰明才干?？傊?，王符意在呼吁朝廷應(yīng)當(dāng)把視線更多地放在社會(huì)下層，真正做到不拘一格降人才。