文/劉晨光

習(xí)近平在慶祝中國共產(chǎn)黨成立一百周年大會上的講話強(qiáng)調(diào)：“我們堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會主義，推動(dòng)物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明協(xié)調(diào)發(fā)展，創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)?！敝袊伯a(chǎn)黨之所以通過堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會主義創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)，是因?yàn)橹袊厣鐣髁x實(shí)現(xiàn)了馬克思主義與中華文明的交融，并且二者在這種交融中相互激發(fā)，一方面實(shí)現(xiàn)了馬克思主義對中華文明的現(xiàn)代再造，另一方面也實(shí)現(xiàn)了中華文明對現(xiàn)代社會主義的重新發(fā)明。

馬克思主義與中華文明的交融

中國特色社會主義作為一種既不同于西方資本主義又不同于傳統(tǒng)社會主義的新型現(xiàn)代化發(fā)展道路，正在創(chuàng)造一種新型文明。這一新型文明既是中國的，又是世界的，因?yàn)樗貞?yīng)和解答的現(xiàn)代性問題既是中國的，又是世界的，它所提供的現(xiàn)代社會主義方案也既是中國的，又是世界的；這一新型文明既是古老的，又是現(xiàn)代的，因?yàn)樗仁菍χ腥A文明的堅(jiān)守和繼承，又是對中華文明的創(chuàng)新和發(fā)展。

取代現(xiàn)代資本主義文明的，只能是現(xiàn)代社會主義文明。與傳統(tǒng)的諸文明形態(tài)相較，現(xiàn)代資本主義文明具有極大的擴(kuò)張性和普遍性，以至在某種程度上似乎成了現(xiàn)代文明的化身。但就像不能把現(xiàn)代化簡單等同于資本主義現(xiàn)代化一樣，把現(xiàn)代資本主義文明簡單等同于現(xiàn)代文明，無疑是一種褊狹的迷思。取代現(xiàn)代資本主義社會的現(xiàn)代社會主義社會，正是要?jiǎng)?chuàng)造一種新型的現(xiàn)代文明，一種更符合人的自由發(fā)展和社會全面進(jìn)步之要求，因而更為正當(dāng)、也更加可欲的理想文明。而這種新型文明在任何特定社會主義社會的生成，自然也會打上這個(gè)社會所特有的底色和性格。

從文明論的視角來看中國特色社會主義，它實(shí)質(zhì)上就是中華文明與現(xiàn)代社會主義在當(dāng)代中國交融的產(chǎn)物。在中國大地上生成中的這種新型現(xiàn)代文明，既是中華文明“茍日新，日日新，又日新”的最新形態(tài)，又是旨在“超克”現(xiàn)代資本主義文明弊病的現(xiàn)代社會主義文明的特定形態(tài)。沒有與現(xiàn)代社會主義的交融，中華文明就不會發(fā)生這種從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的嬗變與演化；沒有與中華文明的交融，現(xiàn)代社會主義也幾乎不可能迎來這種從危機(jī)到重振的發(fā)展。因此，中國特色社會主義作為一種正在創(chuàng)造中的新型文明，不僅有助于中華民族實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化和偉大復(fù)興，而且還具有重要的世界歷史意義，即它有可能代表著人類未來，“為人類對更好社會制度的探索提供中國方案”。

馬克思主義對中華文明的現(xiàn)代再造

放在中華文明自身的演進(jìn)歷程中來看，中國特色社會主義是中華文明因遭遇西方帝國主義、被納入現(xiàn)代世界資本主義體系后，經(jīng)由長期充滿曲折和苦痛的嬗變與轉(zhuǎn)型，最終迎來的現(xiàn)代新生。

中華文明是一個(gè)“理性早熟”的文明，中華民族較早地開啟了“文明之光”，并且這一“文明之光”一旦開啟就不再遮蔽，即便在后來某些無比黑暗混亂的年代，也從未沉淪澌滅。啟蒙時(shí)代的歐洲思想家們，其中有不少是比較能理解和欣賞中華文明的這種特質(zhì)的，尤其與經(jīng)歷過漫長中世紀(jì)、籠罩在濃厚宗教氛圍中的歐洲文明相比，中華文明對于人自身理性的大信實(shí)在太鮮明、太突出了。

作為中華文明“群經(jīng)之首”“大道之源”的《易經(jīng)》，最早是這樣論及文明的：“見龍?jiān)谔?，天下文明”；又言：“剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下?！憋@然，中華文明理解的“文明”是在天人關(guān)系亦即人與自然關(guān)系的總體框架下講的，并且其最核心的內(nèi)涵就是“文化”——人文教化。人之為人，人類社會之為人類社會，最寶貴的并不在于無止無休的對外征逐，而在于效法自然之道并在一定程度上自我設(shè)限（知“止”），把精力用在文化道德的修養(yǎng)和提升上。

中華文明對“文明”的理解本就蘊(yùn)含在早啟的理性之中。那“見龍?jiān)谔铩钡木褪窃鐔⒌睦硇?，宛如旭日東升，而“天下文明”也只是理性的光輝使然。關(guān)鍵在于，中華文明對于理性以及文明的信，只是對于人自身內(nèi)在力量的信，同時(shí)這一力量最主要的就是用于不斷提升人自身以及整個(gè)社會的文德修養(yǎng)和精神境界。也正是因此，中華文明常被認(rèn)為具有某種泛倫理主義或泛道德主義的意蘊(yùn)。

與中華文明傳統(tǒng)理解的那種飽含倫理色彩、情感意味和實(shí)踐品格的理性有別，現(xiàn)代資本主義文明建立在一種科學(xué)主義、技術(shù)主義的理性基礎(chǔ)上，這種科技理性源于現(xiàn)代自然科學(xué)對于世界的基本理解，逐漸演化為一種冷冰冰的、抽象計(jì)算的工具理性。基于天人割裂、主客二分，這種現(xiàn)代工具理性旨在最大限度地去征服和利用自然，同時(shí)也發(fā)展到去不斷征服和利用別的人群和社會、國家和民族。更可怕的是，西方資本主義文明基于工具理性而產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)、科技和軍事等方面的實(shí)力優(yōu)勢，被等同于一種不言而喻、理所當(dāng)然的“文明優(yōu)勢”。進(jìn)而，西方中心主義的“文明等級論”也就自然而然誕生了。

中華文明傳統(tǒng)自身并沒有生長出現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)和大工業(yè)經(jīng)濟(jì)，最根本的原因在于，由于中華文明自身的特質(zhì)，其內(nèi)部不可能孕育出現(xiàn)代資本主義文明?；蛟S在后來有些人看來，這是一種巨大的遺憾或缺憾，而從中華文明的悠久傳統(tǒng)來看，這只是“求仁得仁”的必然。與此同時(shí)，中華文明也必須為這一必然付出代價(jià)，那就是在遭遇全然異質(zhì)的現(xiàn)代資本主義文明的入侵之后，它出現(xiàn)了一種帶有整體性的文明危機(jī)，并引發(fā)了全方位的解體和重構(gòu)。中華文明別無選擇，只有正面應(yīng)對，積極努力地在向西方學(xué)習(xí)的過程中予以消化吸收，以實(shí)現(xiàn)自身的再造。

西方資本主義文明在走向?qū)ν鈹U(kuò)張的時(shí)候，是把自身作為文明的標(biāo)準(zhǔn)，“文明”表現(xiàn)了殖民和擴(kuò)張的傾向，而非其族類的廣大亞非拉社會被視為“野蠻”或“半文明半野蠻”。中華文明就被認(rèn)為屬于“半文明半野蠻”的行列。按照西方列強(qiáng)的自我理解，現(xiàn)代文明的標(biāo)準(zhǔn)包括了科學(xué)技術(shù)、工業(yè)化、城市化、商業(yè)貿(mào)易、民主政治、基督教信仰……，仍處在農(nóng)業(yè)文明時(shí)代、建立在小農(nóng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的中華文明自然不符合這種標(biāo)準(zhǔn)。關(guān)鍵在于，中華文明被打敗了，即便西方資本主義列強(qiáng)宛如野蠻的“海上匈奴”，但它們已經(jīng)掌握了“文明”的標(biāo)準(zhǔn)，并用它們的標(biāo)準(zhǔn)來支配世界、評判他者。因此，晚清以來，中華民族的仁人志士一直都在不屈不撓地探索自強(qiáng)之路，并且也在不斷地重塑自己對文明的理解。中華文明要想不被從此收藏在博物館里作為玩賞的對象，就必須開啟一場文明的革命。

中華文明的自新乃是基于自身與馬克思列寧主義所代表的科學(xué)社會主義的交融。習(xí)近平指出：“馬克思主義傳入中國后，科學(xué)社會主義的主張受到中國人民熱烈歡迎，并最終扎根中國大地、開花結(jié)果，決不是偶然的，而是同我國傳承了幾千年的優(yōu)秀歷史文化和廣大人民日用而不覺的價(jià)值觀念融通的?！敝腥A文明自身即蘊(yùn)含著樸素而濃厚的社會主義理念，這是中華文明能夠接納和吸收源于西方的科學(xué)社會主義的思想基礎(chǔ)。不過，中華文明內(nèi)蘊(yùn)的社會主義基因畢竟是傳統(tǒng)的，馬克思恩格斯開創(chuàng)的科學(xué)社會主義則是一種嶄新的、現(xiàn)代的社會主義。它產(chǎn)生于現(xiàn)代資本主義文明的母體之中，是從中分娩出的極具叛逆性、革命性的新生兒。它的使命就是在批判現(xiàn)代資本主義文明的基礎(chǔ)上超越現(xiàn)代資本主義文明，使人類進(jìn)入一種更加理想、更加可欲的新型文明。但這里所說的“理想”，決然不同于人類社會過去常有的對未來的美好想象甚至是幻想，而是基于現(xiàn)實(shí)的社會運(yùn)動(dòng)和社會發(fā)展。

中華文明以現(xiàn)代社會主義的邏輯來統(tǒng)攝自身的發(fā)展。這意味著，中華文明將不再總是向后看，把恢復(fù)和重建“三代之治”，尤其“周禮”作為自己的文明理想，而是開始向前看，朝著一種未來新型社會和新型文明去不斷發(fā)展。這必然會促使數(shù)千年傳統(tǒng)的中華文明形態(tài)發(fā)生翻天覆地的變革。這就是中華文明的新生。當(dāng)然，中國特色社會主義作為中華文明與現(xiàn)代社會主義交融的產(chǎn)物，不僅意味著中華文明的新生，同時(shí)也意味著現(xiàn)代社會主義的新生。

中華文明對現(xiàn)代社會主義的重新發(fā)明

現(xiàn)代社會主義誕生在西歐的土壤，是現(xiàn)代資本主義社會孕育的叛逆之子，這也就意味著，現(xiàn)代社會主義的產(chǎn)生離不開資本主義現(xiàn)代性這一歷史前提。因此，中華文明把現(xiàn)代社會主義融入自身，包含著看似矛盾的兩個(gè)方面：一方面，中華文明必須積極吸納作為現(xiàn)代社會主義之前提的一切“現(xiàn)代文明”，很大程度上也就是現(xiàn)代資本主義所創(chuàng)造的一切合理的東西；另一方面，更關(guān)鍵的，中華文明還要借助現(xiàn)代社會主義對于現(xiàn)代資本主義的“超克”而能動(dòng)地創(chuàng)造一種新型的、更好的現(xiàn)代文明。這就是歷史發(fā)展的辯證法，也是文明革新的辯證法。

問題在于，經(jīng)典作家所論述的從資本主義社會向社會主義社會的演變，實(shí)質(zhì)上是西歐資本主義社會的內(nèi)在超越，而在缺乏資本主義土壤乃至基因的其他社會，比如中國，到底如何經(jīng)過“拿來主義”來人為構(gòu)建一種并非自生自發(fā)的未來文明，卻是誰也不知究竟應(yīng)該怎么做的事情。這正是馬克思所說的如何跨越“卡夫丁峽谷”問題。

對于中華文明而言，這一問題的實(shí)質(zhì)在于，中華文明經(jīng)由與現(xiàn)代社會主義的交融而獲得的新生，不僅是現(xiàn)代社會主義對于中華文明的重新形塑，而且也是中華文明對于現(xiàn)代社會主義的重新發(fā)明。換言之，中華文明的現(xiàn)代新生，并非按照現(xiàn)代社會主義的抽象原則進(jìn)行生硬的單向自我改造的結(jié)果，而是在現(xiàn)代社會主義的一般原理與自身具體實(shí)際相結(jié)合過程中對于現(xiàn)代社會主義和自身的雙重改造，實(shí)際上，也就是在中華文明與現(xiàn)代社會主義的雙向互動(dòng)中進(jìn)行的融合創(chuàng)新。

在此過程中，中華文明絕不是作為一個(gè)被動(dòng)受納的純粹客體而存在，毋寧說，中華文明必須保持高度的主體性，只不過這種主體性不是現(xiàn)代西方哲學(xué)所設(shè)想的那種基于主客二分、流于封閉自我的形而上學(xué)“主體”，而是中華文明作為一種學(xué)習(xí)型文明所固有的“日新之謂盛德”。很大程度上，也正是因?yàn)橹腥A文明稟有這種積極能動(dòng)、剛健有為又虛懷若谷、涵容吐納的優(yōu)良品質(zhì)，它才可能為現(xiàn)代社會主義以及人類社會發(fā)展開一生面。

無論是作為一種理念，還是作為一種實(shí)踐，乃至作為一種制度，社會主義都有很漫長的歷史。但從整個(gè)社會主義發(fā)展史來看，現(xiàn)代社會主義本身仍是個(gè)新事物。社會主義作為一種古老的思想，實(shí)質(zhì)上根植于人類作為“群”的本性，尤其是人類只有通過相互合作才能過上更好的共同體生活這一歷史真理，也說明了社會主義的合理性。但在現(xiàn)代之前，人類的社會主義傾向更多地只是出于血緣或地緣，而且人本身就是先天地屬于某種血緣或地緣，所謂的“個(gè)人”或“個(gè)體”——一種現(xiàn)代發(fā)明——作為一種普遍現(xiàn)象還沒有出現(xiàn)。只有到了現(xiàn)代社會，也就是現(xiàn)代資本主義所需要并不斷催生和強(qiáng)化的大工業(yè)社會，一種真正基于“業(yè)緣”也就是社會化大生產(chǎn)的現(xiàn)代社會主義才有可能。而且，從事社會化大生產(chǎn)的“個(gè)人”也被從傳統(tǒng)的血緣或地緣共同體中拋出，日益淪為普遍抽象的原子化個(gè)體，被稱為“生產(chǎn)者”“市民”或“公民”。

現(xiàn)代社會主義實(shí)際上是要在現(xiàn)代資本主義所造成的個(gè)人主義荒原和利己主義廢墟上重新激發(fā)人的社會性，實(shí)現(xiàn)一種“自由聯(lián)合”。當(dāng)然，一切問題的根源是生產(chǎn)資料的私人占有制與社會化大生產(chǎn)之間不可調(diào)和的矛盾。所以，人的社會性不是一種空洞抽象的內(nèi)在傾向，而是意味著經(jīng)濟(jì)社會生活中實(shí)實(shí)在在的“公共性”，它指向一種基于生產(chǎn)資料社會所有制的新型共同體生活。馬克思主義對于推動(dòng)社會主義從空想（烏托邦）走向科學(xué)做出的重大貢獻(xiàn)，很大程度上就在于，它通過唯物史觀和剩余價(jià)值論發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代社會主義的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

資產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的法國大革命在結(jié)束舊世界時(shí)引發(fā)的革命與反動(dòng)、激進(jìn)與保守的較量異常激烈，無產(chǎn)階級政黨領(lǐng)導(dǎo)的俄國十月革命在結(jié)束新的舊世界時(shí)引發(fā)的革命與反動(dòng)、激進(jìn)與保守的較量要更加激烈。歷史的進(jìn)程，是特定舞臺上各種力量較量最終導(dǎo)致的結(jié)果，是必然與偶然的辯證統(tǒng)一，因此總是充滿著復(fù)雜性與曲折性。馬克思主義所探明的人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，在具有不同歷史、文化、經(jīng)濟(jì)、社會條件的不同國家或文明體中展現(xiàn)出迥然不同的面目。

就像西歐北美資本主義國家的實(shí)際使其并未走上社會主義革命道路，并使其各自的資本主義發(fā)展道路表現(xiàn)出不同的樣子，俄國中國等國家的實(shí)際使其走上社會主義革命道路，并在建設(shè)社會主義的過程中也會走出不同的發(fā)展道路。這背后起著決定性作用的“實(shí)際”，就是由歷史、文化、經(jīng)濟(jì)、社會以及環(huán)境、技術(shù)等各種因素綜合作用形塑而成的特定文明形態(tài)。但這并不意味著某種把文明簡化為單一精神性因素甚至宗教因素的“文化決定論”，更不意味著走向某種完全與我們大異其趣的“文明沖突論”。

中國特色社會主義之所以能夠開創(chuàng)出一條既不同于西方資本主義、又不同于傳統(tǒng)社會主義的新型現(xiàn)代社會主義道路，最直接地與中華文明這一特定的文明形態(tài)有莫大關(guān)系。當(dāng)馬克思主義的科學(xué)社會主義進(jìn)入中國，勢必會在中國內(nèi)部促使生成一種新的現(xiàn)代性，但同時(shí)這種現(xiàn)代社會主義在中國社會的生命力究竟有多大，完全取決于它與中國的實(shí)際——尤其是中國特有的文明形態(tài)——融合的程度，而在此過程中，中華文明作為一種擁有數(shù)千年深厚積淀的獨(dú)特文明，必然會反過來對現(xiàn)代社會主義的中國形態(tài)產(chǎn)生重大影響，從而發(fā)創(chuàng)一種具有中華文明特質(zhì)的新型現(xiàn)代社會主義文明，一種人類文明新形態(tài)。