李 婧（華東師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院，上海 200062）

僧服顏色是僧俗外在區(qū)別之一，故佛教律藏對(duì)其有嚴(yán)格的規(guī)定。從現(xiàn)有材料來(lái)看，魏晉南北朝佛教美術(shù)所見(jiàn)僧服顏色在承繼印度佛教傳統(tǒng)的同時(shí)，還于不同時(shí)期多次改易。此前學(xué)界研究僧服易色問(wèn)題往往基于史料記載，較少關(guān)注佛教美術(shù)材料。近年來(lái)，以鄴城北吳莊佛教造像等為代表的新資料陸續(xù)面世，為僧服易色問(wèn)題研究提供了新的視野。因此，本文擬在分析魏晉南北朝僧服顏色情況基礎(chǔ)上，力圖探明佛教美術(shù)所見(jiàn)僧服易色脈絡(luò)與其中緣由。

一、印度僧服顏色與初傳中國(guó)

早在原始佛教時(shí)期，釋迦牟尼就已約束門下弟子著裝，規(guī)定比丘可穿糞掃衣，目的在于治貪。隨著僧團(tuán)戒律條例不斷完善，僧服顏色相關(guān)規(guī)定也陸續(xù)載之于文。印度佛教傳入中國(guó)后，這些規(guī)定便成為中國(guó)早期僧服顏色制定的重要依據(jù)。

一般認(rèn)為，巴利文毗尼藏是現(xiàn)存佛教律藏中較早者，其中《經(jīng)分別》與《犍度》均載有原始佛教時(shí)期僧服顏色相關(guān)規(guī)定。如《經(jīng)分別·波逸提》云：“得新衣之比丘，應(yīng)取三種壞色中之一壞色，即青色、泥色或黑褐色也。若比丘不取三種壞色中之一壞色而著用新衣者，波逸提……‘青色’者，銅青或藍(lán)青之二種青色?！嗌?，泥水色?！诤稚撸迫魏沃诤稚?。”此言比丘若得新衣，需用青、泥、黑褐三色之一染就后方可穿著，若未遵循當(dāng)墮地獄?！蛾取ひ玛取吩疲骸盃枙r(shí)，六群比丘著深青衣、著深黃衣、著深紅衣、著深茜色衣、著深黑衣、著深紅藍(lán)色衣、著深落葉色衣……世尊曰：‘諸比丘！不得著深青衣、不得著深黃衣……著者墮惡作?！闭f(shuō)明深青、深黃、深紅、深茜、深黑、深紅藍(lán)等是比丘服飾禁用色。不僅如此，比丘尼服色也有類似規(guī)定。如《犍度·比丘尼犍度》言：“爾時(shí)，六群比丘尼著全青衣、全黃衣、全紅衣、全茜色衣、全黑衣、全紅藍(lán)色衣、全落葉色衣……世尊曰：‘諸比丘！比丘尼不得著全青衣、全黃衣……著者墮惡作?！北惹鹉峤梅c比丘相同之外，還增加了落葉色。原始佛教時(shí)期僧服可用色僅三種，但禁用色多達(dá)七種，反映僧服用色規(guī)定之嚴(yán)格。

佛教傳入中國(guó)后印度僧服顏色相關(guān)規(guī)定亦有譯出。曹魏康僧鎧譯《曇無(wú)德律部雜羯磨》是現(xiàn)存漢譯早期律藏之一，其文較早介紹了僧服用色，即比丘可穿三種壞色衣。三種壞色衣即前述青、泥、黑褐。律典雖有譯出，但漢地僧團(tuán)制定的戒規(guī)中卻未見(jiàn)壞色衣相關(guān)記載。漢地僧團(tuán)戒規(guī)制定較早在東晉道安帶領(lǐng)下完成，內(nèi)容有三條：一，行香定坐講經(jīng)之法；二，六時(shí)行道飲食唱導(dǎo)之法；三，布薩差使悔過(guò)之法。這些內(nèi)容均未提及僧服，說(shuō)明當(dāng)時(shí)漢地僧團(tuán)或尚處于整肅儀軌階段，暫時(shí)無(wú)暇顧及僧服顏色，所以出現(xiàn)律藏譯出但實(shí)際戒規(guī)未述情況。

僧服用色雖暫未見(jiàn)于早期漢地戒規(guī)，但其面貌在佛教文獻(xiàn)與佛教壁畫中有所保留。《牟子理惑論》記載了漢地僧人袈裟顏色：

問(wèn)曰：黃帝垂衣裳，制服飾……今沙門剃頭發(fā)，被赤布，見(jiàn)人無(wú)跪起之禮，威儀無(wú)盤旋之容止，何其違貌服之制，乖搢紳之飾也。

沙門“披赤布”意為僧人衣赤色袈裟。此書大致完成于三國(guó)。說(shuō)明至遲三國(guó)時(shí)期來(lái)華僧人或漢地僧人袈裟顏色為赤。這種赤色袈裟在西域早期佛教美術(shù)遺存中也有體現(xiàn)。如現(xiàn)存新疆米蘭佛寺壁畫殘片中有一幅“釋迦牟尼與六弟子像”，是目前保存較完好的早期僧人畫像，制作年代約為公元300年，正值中原西晉時(shí)期（圖1）。壁畫共繪六位比丘，其中年邁比丘衣褐色袈裟，三位年輕比丘衣赤色袈裟，還有一位年輕比丘衣青色袈裟，剩余一位年輕比丘僅繪頭部未見(jiàn)身形。壁畫所見(jiàn)赤色袈裟恰與《牟子理惑論》所言僧人衣赤服相契合。律藏規(guī)定僧服不得使用赤色，但赤色僧服卻在中原與西域都有出現(xiàn)。這些現(xiàn)象說(shuō)明赤色僧服出現(xiàn)與律藏?zé)o關(guān)而是另有所據(jù)。新疆米蘭地處北方絲綢之路南道咽喉，其不僅是古代中國(guó)與中亞各國(guó)交流往來(lái)要道之一，而且也是犍陀羅佛教傳入中國(guó)的重要路線之一。那么，米蘭壁畫所見(jiàn)赤色袈裟是否與犍陀羅佛教有關(guān)？

圖1 釋迦牟尼與六弟子 公元300年 米蘭第3佛寺出土 印度國(guó)家博物館藏

中國(guó)佛教史籍與漢譯南傳律藏都對(duì)犍陀羅僧服顏色有所記載。佛教史籍以玄奘《大唐西域記》所述最為翔實(shí)。卷1《梵衍那國(guó)》載，梵衍那國(guó)（今阿富汗巴米揚(yáng)）城東釋迦涅槃像再東南處有一佛寺，寺中藏有一件商諾迦縛娑（阿難弟子）的絳赤色九條布袈裟。卷2《那揭羅曷國(guó)》載，那揭羅曷國(guó)（今阿富汗賈拉拉巴德）東南方向醯羅城中有一寶函，寶函內(nèi)置一件釋迦如來(lái)僧伽胝袈裟，色黃赤。這兩國(guó)正是位于古犍陀羅地區(qū)。玄奘所書既有聽聞也有見(jiàn)聞，其間或有附會(huì)不實(shí)之處。但是，漢譯南傳律藏《善見(jiàn)律毗婆沙》也記載了赤色袈裟現(xiàn)于古犍陀羅地區(qū)的情況。其言，阿育王時(shí)代末闡提至罽賓國(guó)、犍陀羅國(guó)傳教時(shí)身穿赤衣。末闡提是說(shuō)一切有部早期代表人物之一，也是罽賓佛教創(chuàng)始人。其衣赤色袈裟傳教，或在一定程度上影響罽賓國(guó)僧服顏色。而這與玄奘所述古犍陀羅地區(qū)現(xiàn)赤色袈裟相吻合。鑒于犍陀羅佛教有通過(guò)絲綢之路南道傳入中原的可能，加之漢晉僧服顏色又與犍陀羅僧服顏色一致，不難判斷漢晉僧服為赤是犍陀羅佛教影響的結(jié)果。

值得注意的是，印度佛教傳入中國(guó)之前各部派僧服顏色除赤色外還有其他顏色?！洞蟊惹鹑x》詳細(xì)記載了各部派袈裟顏色：如薩婆多部（說(shuō)一切有部）著絳色，曇無(wú)德部（法藏部）著皂色，迦葉維部（飲光部）著木蘭色，彌沙塞部（化地部）著青色，摩訶僧祇部（大眾部）著黃色。說(shuō)一切有部、飲光部以及漢晉僧服顏色雖有差異，但總體都是赤色系，而其余三部服色卻與漢晉僧服大相徑庭。貴霜時(shí)期，這些部派中以說(shuō)一切有部和法藏部實(shí)力較強(qiáng)。二者都曾對(duì)西域佛教產(chǎn)生過(guò)深遠(yuǎn)影響。那么，二者服色都有通過(guò)西域轉(zhuǎn)入中原的可能性。換句話說(shuō)，漢地僧人在面對(duì)“應(yīng)著何種顏色袈裟”的問(wèn)題上具有選擇權(quán)。無(wú)獨(dú)有偶，漢魏道服顏色亦為赤。這種巧合說(shuō)明漢地僧服顏色也有受道服影響的可能，應(yīng)是僧徒為減少傳教阻力而作出的選擇。

由上可知，原始佛教時(shí)期僧服顏色已有規(guī)定，至佛教傳入中國(guó)后相關(guān)內(nèi)容也有譯出。律藏雖然明令比丘、比丘尼僅能穿青、泥、黑褐三種壞色衣，但實(shí)際上僧服顏色并未嚴(yán)格依此執(zhí)行，絳色、赤色、皂色等應(yīng)有盡有。漢地佛教初興之時(shí)，僧服顏色受犍陀羅佛教與道教雙重影響而為赤。隨著漢地佛教發(fā)展，僧服顏色多次改易，第一次即現(xiàn)于東晉十六國(guó)時(shí)期。

二、從紅到黑：戒律與僧服易色

佛教歷經(jīng)漢魏西晉發(fā)展過(guò)后已積累一定信眾基礎(chǔ)。至東晉十六國(guó)信眾群體逐漸擴(kuò)大，除士大夫支持佛教之外，少數(shù)民族政權(quán)統(tǒng)治者也對(duì)高僧禮遇有加。在此背景下，南北地區(qū)佛教戒律譯介與講說(shuō)逐步展開，僧服顏色正是在此契機(jī)下發(fā)生改易。

西秦建弘元年（420）開鑿的炳靈寺第169窟壁畫中繪有一位僧人，其較完整地再現(xiàn)了十六國(guó)僧服顏色樣貌（圖2）。圖中僧人身穿一件袒右肩黑色袈裟，足穿黑色短靴。其黑發(fā)細(xì)目與前米蘭壁畫僧人高鼻深目形成對(duì)比，說(shuō)明其并非西域人；同時(shí)，黑色短靴顯示其亦非漢族人士。綜合考慮，該比丘很可能是中國(guó)北方少數(shù)民族，或?yàn)闈h地出家僧。石窟寺壁畫顏料呈現(xiàn)黑色一般有兩種可能性：其一，調(diào)色中使用了鉛丹，鉛丹氧化過(guò)后呈現(xiàn)黑色。其二，原本用色就是黑色。該比丘除袈裟暈染黑色之外，在頭發(fā)、眉眼、足靴甚至輪廓勾勒處都使用了黑色。不僅如此，其右邊繪制的三位在家眾的頭發(fā)、衣裙、鞋子也呈現(xiàn)黑色。這些共同點(diǎn)說(shuō)明黑色應(yīng)是原本色而非氧化色。同時(shí)，佛教史籍也記載了十六國(guó)漢地僧人穿黑色袈裟。如十六國(guó)比丘尼智賢“及在緇衣戒行修備，神情凝遠(yuǎn)曠然不雜”，“緇衣”即出家眾。緇，《說(shuō)文解字》釋言“帛黑色也”，故緇衣即黑衣。如此看來(lái)，十六國(guó)漢地比丘、比丘尼服色已由赤變黑。

圖2 黑衣比丘 西秦建弘元年（420）炳靈寺169窟北壁

北魏僧服顏色繼續(xù)使用黑色，主要見(jiàn)于莫高窟第263窟北壁東側(cè)供養(yǎng)僧人（圖3）、第251窟南壁說(shuō)法圖主尊右側(cè)脅侍弟子（圖4），還有第257窟南壁“沙彌守戒自殺緣品”，尤以第257窟最具代表。眾所周知，該窟“沙彌守戒自殺緣品”是中國(guó)現(xiàn)存最早的佛教戒律畫。沙彌形象見(jiàn)于四處：第一處在剃度時(shí)，沙彌身穿青色袈裟，衣邊黑色點(diǎn)凈；同時(shí)，老和尚身穿黑色袈裟，衣邊青色點(diǎn)凈（圖5）。第二處在沙彌聆聽?zhēng)煾附陶d時(shí)，袈裟顏色如前（圖6）。第三處在沙彌遇見(jiàn)少女時(shí)，沙彌身穿紅色袈裟，衣邊青色點(diǎn)凈（圖7）。第四處在沙彌尸身火化時(shí)，沙彌身穿黑色袈裟，衣邊青色點(diǎn)凈（圖8）。沙彌袈裟顏色歷經(jīng)青、紅、黑之變，分別對(duì)應(yīng)“初為沙彌”“破戒”“成道”三段經(jīng)歷。此三色也應(yīng)是原本色。因?yàn)榍嗌伭显从谇嘟鹗瑹o(wú)論經(jīng)年幾許都不會(huì)變色，且紅與黑大面積暈染僧服，若非原本色，色澤應(yīng)早已參差不一，而不會(huì)產(chǎn)生現(xiàn)在這般顏色均勻的視覺(jué)效果。這些顏色作此安排，顯然是畫師欲以此向信眾展現(xiàn)經(jīng)文主旨，即宣揚(yáng)僧徒恪守戒律的重要性。北魏僧服為黑不僅體現(xiàn)在壁畫中，于史亦有征。如《魏書·釋老志》載，永平元年（508）世宗下詔：“緇素既殊，法律亦異?！本l素即黑白，對(duì)應(yīng)僧俗。說(shuō)明北魏佛教現(xiàn)實(shí)社會(huì)中僧服顏色也為黑?？梢?jiàn)，壁畫中黑色僧服是北魏佛教現(xiàn)實(shí)社會(huì)僧服顏色的真切寫照。

圖3 莫高窟263窟北壁僧人 北魏

圖4 莫高窟251窟南壁弟子北魏

圖5 莫高窟257窟沙彌守戒自殺緣品-沙彌剃度 北魏

圖6 莫高窟257窟沙彌守戒自殺緣品-沙彌受教 北魏

圖7 莫高窟257窟沙彌守戒自殺緣品-沙彌少女初識(shí) 北魏

圖8 莫高窟257窟沙彌守戒自殺緣品-沙彌荼毗 北魏

東魏北齊與西魏北周佛教美術(shù)中部分僧服顏色亦為黑。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，東魏北齊佛教美術(shù)所見(jiàn)黑色僧服較少，共計(jì)4例，而西魏北周共計(jì)17例?，F(xiàn)將二者情況列表如下。

表1中兩例北齊造像未有紀(jì)年，現(xiàn)據(jù)其樣式判別年代。北齊（550—577）立佛五尊像背屏未見(jiàn)當(dāng)時(shí)盛行的透雕與高浮雕裝飾，基座正面也未見(jiàn)神王，反映其風(fēng)格尚從東魏向北齊轉(zhuǎn)變。目前所見(jiàn)基座出現(xiàn)神王脅侍較早像例或?yàn)樘毂Ａ辏?55）劉慶賓造雙釋迦佛像（圖9）。以此推斷此像制作年代或在天保六年（555）之前。北齊（550—577）坐佛七尊像背屏裝飾的飛天托塔與飛天捧花環(huán)樣式常見(jiàn)于天保與河清年間。但此像基座正面也未見(jiàn)神王脅侍，因此推測(cè)其制作年代大致在天保元年（550）至天保六年（555）之間。由此可知，東魏北齊佛教美術(shù)所見(jiàn)黑色僧服主要集中出現(xiàn)于魏初與齊初。

表1 東魏北齊黑色僧服統(tǒng)計(jì)表

圖9 劉慶賓造雙釋迦佛像 北齊天保六年（555）曲陽(yáng)修德寺出土 北京故宮博物院藏

表2所見(jiàn)西魏北周黑色僧服點(diǎn)凈顏色較北魏更豐富。北魏點(diǎn)凈多見(jiàn)青色，西魏點(diǎn)凈在北魏基礎(chǔ)上新增寶藍(lán)，北周點(diǎn)凈在前二者基礎(chǔ)上新增黃色。此外，北周黑色僧衣外還披有紅色、黃色偏衫，如莫高窟290窟比丘像與莫高窟296窟比丘像。

表2 西魏北周黑色僧服統(tǒng)計(jì)表

莫高窟296窟弟子像采自段文杰主編.中國(guó)敦煌壁畫全集03北周卷[M].圖版175.莫高窟299窟弟子像采自段文杰主編.中國(guó)敦煌壁畫全集03北周卷[M].圖版176.莫高窟428窟弟子像采自段文杰主編.中國(guó)敦煌壁畫全集03北周卷[M].圖版58.麥積山22窟正壁龕內(nèi)左脅侍弟子采自天水麥積山石窟藝術(shù)研究所編.中國(guó)石窟 天水麥積山[M].圖版217.

南朝僧服也是黑色。如劉宋元嘉年間（424—453）高僧慧琳就有“黑衣宰相”之稱。蕭齊時(shí)期，荊州僧主釋僧慧與釋玄暢并稱“黑衣二杰”。梁武帝蕭衍作《斷酒肉文》言：“匡正佛法是黑衣人事?！笨梢?jiàn)，南北政權(quán)之下的僧服顏色皆已改赤為黑。依據(jù)戒律，這些黑色理論上不應(yīng)是純黑，很大程度上應(yīng)是一種泥（黑泥色）或若黑色。但由于正黑、泥黑、若黑在視覺(jué)上差異較小，一般很難真正區(qū)分，連同時(shí)人也難以區(qū)別，索性直稱僧人為“黑衣”或“緇衣”。

學(xué)界關(guān)于僧服由赤轉(zhuǎn)黑原因早有討論，主要觀點(diǎn)有二：其一，認(rèn)為受道服影響。如前所述，漢魏以來(lái)道家法服并非緇色而是赤色，至?xí)x宋時(shí)道服方由尚“赤”改為尚“褐”。顯然，僧服由赤改黑與道服無(wú)關(guān)。其二，認(rèn)為三國(guó)時(shí)期平民穿白衣，僧服為黑是有別于俗服。此說(shuō)雖有道理，但并非主因。原因在于兩晉南北朝俗服一直為白，僧俗若需用黑白區(qū)別則在漢魏便可實(shí)行，何以至東晉十六國(guó)才改赤為黑？可見(jiàn)，僧服由赤變黑另有原因。

東晉十六國(guó)僧團(tuán)加強(qiáng)弘律應(yīng)是僧服改赤為黑的主因。其時(shí)，以《四分律》《十誦律》《摩訶僧祇律》在內(nèi)的諸部律藏相繼傳譯于南北。北方以鳩摩羅什等為代表的高僧不僅云集長(zhǎng)安先后譯出各部律藏，而且常為時(shí)人講誦，一時(shí)間長(zhǎng)安城內(nèi)律眾云集。南方也不乏弘律高僧，如著名求法僧人法顯歸國(guó)后與印度僧人佛陀跋陀羅共譯《摩訶僧祇律》；罽賓律師卑摩羅叉更是在長(zhǎng)安弘律后轉(zhuǎn)入江陵大弘律藏。這與三國(guó)西晉少量律藏譯出的情況形成鮮明對(duì)比。加之，南北兩地行禪之人頗多，禪法與戒律關(guān)系密切，導(dǎo)致僧團(tuán)更加重視戒律的弘揚(yáng)與實(shí)踐。在此背景下赤衣改為黑衣，一則符合律典，二則可與俗服區(qū)別，三則可與道服區(qū)別。由此，服色改易機(jī)緣成熟，黑衣取代赤衣遂盛于南北。

頗為有趣的是，北朝僧服顏色還呈現(xiàn)出多元樣態(tài)，除黑色之外還有青色。如前述莫高窟第257窟“沙彌守戒自殺緣品”中，沙彌在破戒前身穿青色袈裟。麥積山第76窟左壁所繪供養(yǎng)比丘服色與此沙彌一致（圖10）。青色僧服早在米蘭佛寺壁畫中已有出現(xiàn)，但因畫面內(nèi)容單一服色含義尚不明朗。北魏石窟寺壁畫所見(jiàn)青色僧服均繪制在特定場(chǎng)景之中，其服色含義或許可知一二：首先，第257窟青色僧服分別見(jiàn)于沙彌剃度與受教兩個(gè)場(chǎng)景之中，其中均有身穿黑衣的老和尚。至沙彌荼毗時(shí)服色從紅變黑，與老和尚袈裟色一致。這些現(xiàn)象說(shuō)明資歷尚淺的僧徒穿青衣，資歷較高或功德圓滿的僧徒穿黑衣。其次，第76窟青衣比丘繪于黑衣比丘身后，且青衣比丘體量小于黑衣比丘。一般而言，在現(xiàn)存中國(guó)佛教供養(yǎng)人圖像之中，高僧或地位較高的供養(yǎng)人常現(xiàn)于列隊(duì)之首，且二者尺幅往往較于其余供養(yǎng)人更大。如此做法是為突顯二者地位之高。依此，第76窟青衣比丘地位應(yīng)低于黑衣比丘。最后，前述南北史籍中如慧琳、玄暢這般高僧皆被時(shí)人稱為“黑衣”而非“青衣”，說(shuō)明高僧一般穿黑色僧服。以此推之，資歷較淺的比丘服色應(yīng)為青。

圖10 麥積山76窟左壁供養(yǎng)比丘 北魏

圖像中以服色區(qū)別僧人身份應(yīng)源于北魏僧官制度。中國(guó)早期僧官制度完善于北魏：如中央僧團(tuán)設(shè)立沙門統(tǒng)、都維那之職，地方又設(shè)州、鎮(zhèn)維那，各寺院還設(shè)立寺主。既然僧官職位有高低之分，那么用僧服顏色區(qū)別職位高低無(wú)疑是最直觀且便捷的方法。這種方法在元明時(shí)期也有延用。如元朝至元二十三年（1286）朝廷下詔講寺僧人在佛教儀式中穿紅袈裟，寺院住持長(zhǎng)老穿黃袈裟，其余僧人只能穿茶褐色袈裟。明朝朱元璋于洪武十四年（1381）規(guī)定僧錄司官袈裟綠紋，飾金。

總而言之，東晉十六國(guó)弘律與禪定彌盛，使得僧團(tuán)愈發(fā)重視踐行戒律，從而提高了戒律對(duì)僧徒行為的約束力，促使僧服顏色由赤轉(zhuǎn)黑。降至南北朝，僧服顏色延續(xù)東晉十六國(guó)舊制同時(shí)，北魏僧服顏色還呈現(xiàn)出多樣化特征。服色多樣化是佛教僧官制度完善下的產(chǎn)物，尤其是用顏色區(qū)別身份階層，更是佛教僧服制度趨近“官品服色制度”的重要表現(xiàn)。正因如此，戒律對(duì)服色的約束力開始下降，皇權(quán)對(duì)服色的約束力開始遞增。而此要從北朝僧服再次由黑變紅談起。

三、由黑變紅：皇權(quán)與僧服易色

東魏北齊、西魏北周僧服顏色雖承繼北魏，但也出現(xiàn)一定程度上的改易，具體表現(xiàn)為：東魏、西魏、北齊再現(xiàn)赤色僧服，北周新見(jiàn)黃色僧服。赤色與黃色都是正色于律明令禁止。然而，兩種服色在東魏北齊和西魏北周佛教美術(shù)中頻頻出現(xiàn)，其中原因值得探討。

據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，東魏佛教造像中有4例繪制或雕刻了僧人形象，分別是天平四年（537）法敬造菩薩像、武定三年（545）惠判等造觀世音像（圖11）、武定四年（546）王元景造彌勒像（圖12）以及武定五年（547）弄女等造彌勒像（圖13）。除法敬造像僧服為黑之外，其余3例僧服顏色均為赤。法敬造像年代在東魏之初，僧服為黑說(shuō)明尚遵循北魏舊制。其余3例年代集中于東魏中后期，均使用僧服許久未見(jiàn)的赤色，說(shuō)明舊制已被打破。一般而言，佛像造立基本有僧人指導(dǎo)。換句話說(shuō)，僧服涂繪赤色或是在僧徒授意之下完成。赤色僧服同樣見(jiàn)于西魏佛教美術(shù)之中，如莫高窟第285窟壁畫中度惡牛緣、釋迦多寶說(shuō)法、供養(yǎng)人像、五百?gòu)?qiáng)盜成佛因緣等皆繪赤衣僧人形象（圖14）。千佛洞第3窟正壁供養(yǎng)弟子（圖15）和麥積山第117窟左脅侍弟子（圖16）像也都身著赤色袈裟。

圖11 惠判等造觀音像 東魏武定三年(545) 鄴城北吳莊出土

圖12 王元景造彌勒像 東魏武定四年(546) 鄴城北吳莊出土

圖13 弄女等造彌勒像東魏武定五年(547) 鄴城北吳莊出土

圖14 莫高窟285窟 度惡牛緣之比丘像 西魏

圖15 千佛洞第3窟正壁弟子像西魏

圖16 麥積山117窟石雕佛坐像之右脅侍弟子 西魏 復(fù)刻品

東西二魏僧服涂繪赤色，說(shuō)明當(dāng)時(shí)佛教社會(huì)中僧服或已為赤。赤色僧服重現(xiàn)反映戒律對(duì)僧團(tuán)約束力降低。之所以會(huì)出現(xiàn)這種情況，很大程度上與北魏末年僧團(tuán)混亂、僧綱敗壞有關(guān)。據(jù)《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》載，北魏永平三年（510）“洛陽(yáng)男兒急作髻，瑤光寺尼奪作婿”?，幑馑率潜蔽夯始宜略海渖峋惯`背戒律爭(zhēng)相婚配，可見(jiàn)其時(shí)洛陽(yáng)僧綱敗壞，早已是“僧制徒立，顧利莫從者也”。高歡遷都鄴城后，僧尼猥濫問(wèn)題依舊未得解決。不僅如此，僧服制式也與俗眾無(wú)異，僧俗服飾混為一談。在此情勢(shì)之下，法上出任沙門統(tǒng)并按僧綱律典重新制定僧服樣式以令道俗相異。法上僧服改革內(nèi)容雖今無(wú)從考究，但顏色作為僧服重要部分，想必改革有所涉及。然而，法上僧服改革成效似乎不佳。此次改革時(shí)間或在興和二年（540）至武定七年（549）之間。但前舉武定年間（543—550）造像所見(jiàn)服色多是赤色。這種情況持續(xù)至北齊?，F(xiàn)將北齊佛教美術(shù)所見(jiàn)赤色僧服制表于下，以窺其貌。

以上所舉16例北齊造像，除田子湏造雙思惟像出土于開元寺遺址、一佛二弟子出土于石家莊靈壽縣之外，其余14例均出自鄴城北吳莊。如上節(jié)所述，黑色僧服像例主要見(jiàn)于北齊初年，此距法上僧服改革時(shí)間不遠(yuǎn)且又現(xiàn)于鄴都，說(shuō)明法上改革還是有一定影響力。但從赤衣多于黑衣可知改革效力不大。法上曾于天保年間（550—559）任大統(tǒng)，僧界地位甚高。既是如此，其肅清赤色袈裟理應(yīng)沒(méi)有障礙，但從造像情況來(lái)看卻不盡人意。出現(xiàn)這種局面要從北齊皇權(quán)與佛教之間關(guān)系談起。

北齊文宣帝高洋是中國(guó)佛教歷史上有名的崇佛者，其在位“十年之中佛法大盛”。高洋推崇佛教除個(gè)人信仰之外，政治考量也非常明顯。佛教僧徒在高氏政權(quán)建立過(guò)程中曾給予強(qiáng)有力支持。這不僅為佛教發(fā)展取得良好政治環(huán)境，而且也將高氏家族與僧團(tuán)緊密結(jié)合在一起。二者關(guān)系看似牢不可破，卻因一句讖言引發(fā)嫌隙。事情起因于高齊崇佛抑道。道士們遂作“黑衣之讖”預(yù)言“亡高者黑衣”，意為覆亡高氏政權(quán)者沙門也。由于歷代王朝更迭過(guò)程中讖言都起到重要造勢(shì)作用，因而政治家頗為重視與忌憚，所以“亡高者黑衣”一出便引起高洋重視。加之，佛教勢(shì)力日盛令高洋猜忌之心漸生，進(jìn)而欲誅殺以僧稠為代表的北齊高僧，連同僧統(tǒng)法上也頗受讖言牽連。此即說(shuō)明高齊對(duì)待佛教態(tài)度有所轉(zhuǎn)變。由是佛教存續(xù)岌岌可危，末法思想隨即興起。在此環(huán)境之下，若僧徒再衣黑衣恐將加速滅教風(fēng)險(xiǎn)。又因齊德為木德、色尚赤。僧服改黑為赤大有合齊德、破讖言意味，由此得以護(hù)教免遭滅教。北齊僧服顏色出現(xiàn)“異色”的同時(shí)，北周僧服顏色也現(xiàn)“異色”，即黃色僧服的出現(xiàn)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，北周佛教美術(shù)所見(jiàn)黃色系僧服大致有10例，現(xiàn)列表為表4。

表3 北齊赤色僧服統(tǒng)計(jì)表

表4 北周黃色系僧服統(tǒng)計(jì)表

此前表2中北周黑色僧服有9例，而表4北周黃色系僧服有10例，顯然黃色系僧服已出現(xiàn)與黑色僧服數(shù)量相當(dāng)?shù)嫩E象。黃色僧服獨(dú)見(jiàn)于北周的原因亦與讖言有關(guān)?！巴龈哒吆谝抡摗睂?duì)北周佛教也有影響。因北周為木德、色尚黑，此色與僧服顏色一致，故“亡高者黑衣”另一層含義就是北周滅北齊。加之，以張賓等為代表的道士們憑“黑釋為國(guó)忌，以黃老為國(guó)祥”之說(shuō)煽動(dòng)宇文氏滅佛。于是，宇文氏命僧徒禁服緇色，改服黃色。所以，北周佛教壁畫中突現(xiàn)一定數(shù)量的黃色僧服，原因應(yīng)出于此。

結(jié) 語(yǔ)

魏晉南北朝僧服顏色經(jīng)歷了從赤變黑、黑變赤、再由黑變黃的過(guò)程。僧服顏色由赤變黑始于戒律要求，而從黑變赤再變黃則是皇權(quán)影響的結(jié)果。這說(shuō)明在“不依國(guó)主則法事難立”的環(huán)境之下，北朝佛教與皇權(quán)雖有相輔相成的關(guān)系，但多數(shù)時(shí)間佛教還是受控于皇權(quán)，特別在僧服易色事件中尤為明顯。這種情況在唐宋依然存在。如唐武則天按官職三品以上服紫規(guī)定，賜法朗等在內(nèi)僧人紫色袈裟。此后唐宋佛教皆以賜紫衣為榮，反映皇權(quán)高于神權(quán)的一面。而紫色同時(shí)也是唐代高級(jí)官員常服顏色。僧人賜紫，無(wú)疑是官員服章制度與僧服制度的重疊，體現(xiàn)出儒家禮儀的服章制度對(duì)佛教的影響。

表1 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所,河北省文物研究所編著.鄴城北吳莊出土佛教造像[M].北京:科學(xué)出版社,2019;鄴城博物館;河北省博物院;鄴城考古博物館.

表2 段文杰主編.中國(guó)敦煌壁畫全集03北周卷[M].天津:天津人民美術(shù)出版社,2006；天水麥積山石窟藝術(shù)研究所編.中國(guó)石窟天水麥積山[M].北京:文物出版社,1998.

表3 定州博物館;河北省博物院;鄴城考古博物館;中國(guó)國(guó)家博物館“和合共生：臨漳鄴城佛造像展”；中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所;河北省文物研究所編著:鄴城北吳莊出土佛教造像[M],2019.

表4 段文杰主編.中國(guó)敦煌壁畫全集03敦煌北周[M].天津:天津人民美術(shù)出版社,2006.

圖1 田邊勝美編.世界美術(shù)大全集東洋編[M].圖版237,東京:小學(xué)館,1999:236.

圖2 甘肅省文物工作隊(duì),炳靈寺文物保管所編:中國(guó)石窟·永靖炳靈寺石窟[M].圖版38,北京:文物出版社,1989.

圖3 段文杰主編.中國(guó)敦煌壁畫全集01敦煌北涼.北魏[M].圖版71,天津:天津人民美術(shù)出版社,2006.

圖4 段文杰主編.中國(guó)敦煌壁畫全集01敦煌北涼.北魏[M].圖版92.

圖5 段文杰主編.中國(guó)敦煌壁畫全集01敦煌北涼.北魏[M].圖版148.

圖6 段文杰主編.中國(guó)敦煌壁畫全集01敦煌北涼.北魏[M].圖版149.

圖7 同上.

圖8 段文杰主編.中國(guó)敦煌壁畫全集01敦煌北涼.北魏[M].圖版151.

圖9 李靜杰;田軍編著.定州白石佛像[M].臺(tái)北:財(cái)團(tuán)法人覺(jué)風(fēng)佛教藝術(shù)文化基金會(huì),2019:312.

圖10 甘肅省文物考古研究所主編:中國(guó)敦煌壁畫全集11敦煌麥積山炳靈寺[M].圖版71,天津:天津人民美術(shù)出版社,2006.

圖11 拍攝于中國(guó)國(guó)家博物館“和合共生——臨漳鄴城佛造像展”.

圖12 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所;河北省文物研究所編著.鄴城北吳莊出土佛教造像[M].北京:科學(xué)出版社,2019:23.

圖13 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所;河北省文物研究所編著.鄴城北吳莊出土佛教造像[M].53.拍攝于中國(guó)國(guó)家博物館“和合共生——臨漳鄴城佛造像展”.

圖14 吳健編著.中國(guó)敦煌壁畫全集02西魏卷[M].圖版124,天津:天津人民美術(shù)出版社,2002.

圖15 甘肅省文物考古研究所主編.中國(guó)敦煌壁畫全集11敦煌麥積山炳靈寺[M].圖版148.

圖16 拍攝于常州博物館“東方微笑 麥積山石窟藝術(shù)展”.