任 路

一、問題的提出：基層治理與國家化

基層治理是實現(xiàn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的基礎工程。2021年頒布的《中共中央 國務院關(guān)于加強基層治理體系和治理能力現(xiàn)代化建設的意見》中明確基層治理的最終目標是“基本實現(xiàn)基層治理體系和治理能力現(xiàn)代化，中國特色基層治理制度優(yōu)勢充分展現(xiàn)”(1)中共中央 國務院關(guān)于加強基層治理體系和治理能力現(xiàn)代化建議的意見.中華人民共和國中央人民政府網(wǎng).(2021-07-11)[2022-01-12].http:∥www.gov.cn/zhengce/2021-07/11/content_5624201.htm。。中國有著悠久的基層治理歷史傳統(tǒng)，在推進基層治理現(xiàn)代化進程中如何認識和把握傳統(tǒng)基層治理是一個關(guān)鍵性問題。

(一)理論與實踐的偏移：基層治理現(xiàn)代化的傳統(tǒng)資源

中國傳統(tǒng)基層治理研究大多集中在漢族地區(qū)，形成了諸如“雙軌政治”“鄉(xiāng)紳自治”“宗族治理”等理論命題，有助于理解中國傳統(tǒng)基層治理。實際上，這些理論命題大部分是從傳統(tǒng)漢族地區(qū)經(jīng)驗出發(fā)，無形之中遮蔽了少數(shù)民族地區(qū)的基層治理歷史與經(jīng)驗。作為中國基層治理的一部分，少數(shù)民族地區(qū)的基層治理同樣值得關(guān)注。改革開放初期的基層群眾自治就誕生于廣西壯族村寨之中。因此，推進基層治理現(xiàn)代化不能忽視少數(shù)民族鄉(xiāng)村所遺留的治理資源。以往的研究更多是從社會角度將村寨治理作為鄉(xiāng)村自治的一種形式，“這一表現(xiàn)為內(nèi)在整合、自我運行功能的鄉(xiāng)村自治制度，是一種具有民主色彩濃厚、以鄉(xiāng)約為核心實行治理、民主決策以及村民監(jiān)督特征，表現(xiàn)出比宗族、鄉(xiāng)紳等漢族地區(qū)傳統(tǒng)的農(nóng)村自治制度更多合理性和有效性，這種機制的合理性和有效性，在傳統(tǒng)壯族農(nóng)村，一直發(fā)揮著社區(qū)自我管理的作用”(陳潔蓮等，2009：61)。有學者甚至將其稱為：“原始自治體系，即在離封建政治、經(jīng)濟中心較遠的地方，一些壯人以‘壯老’為核心聚族而居，實行以‘壯老制’為核心的帶原始公社色彩的自治體制”(張聲震，1997：757)?？偟貋碚f，將寨老制等作為一種外在于國家的、具有社會中心主義色彩的基層治理制度，由此認為村寨治理是一種由自發(fā)秩序所調(diào)整的自治形態(tài)。與之相對，本文試圖從國家治理角度出發(fā)，探索村寨治理不僅是村寨自生秩序，而且是國家建構(gòu)的秩序。傳統(tǒng)國家一直在努力將村寨及其所屬的地方社會納入國家統(tǒng)轄之下，而地處偏遠、權(quán)力分散、文化多樣的少數(shù)民族村寨深刻地影響著傳統(tǒng)國家的治理策略。

(二)理論探討：作為理論與方法的“國家化”

從整體上來說，少數(shù)民族村寨治理涉及國家治理民族地區(qū)基層社會的方式和手段，即如何將民族地區(qū)整合到國家權(quán)力體系之中。這一過程實際上是少數(shù)民族地區(qū)的國家化進程。對于國家化的理論想象，政治學研究直接從現(xiàn)代國家出發(fā)，沿襲社會組織和集體化的脈絡指向基層社會的國家化過程；而政治社會學研究中的“社會國家化”，指具有現(xiàn)代特性的國家將其意志輸入包括傳統(tǒng)社會在內(nèi)的各個部分，使得社會國家化(徐勇，2019：5)。更為普遍的理解是，國家化與現(xiàn)代國家建構(gòu)的過程類似，即民族國家建構(gòu)意義上的國家化，在歐洲表現(xiàn)為許多地區(qū)的統(tǒng)治走向高度制度化的過程(德蘭迪，伊辛，2009:447)。其前提是把國家化的源動力確定為現(xiàn)代國家(等同于民族國家)，“國家化”就是現(xiàn)代(民族)國家取代并主導社會的過程。不過，以國家建構(gòu)理論來思考中國基層治理相對集中于一批研究者，他們一方面從鄉(xiāng)村整合角度提出和使用國家化概念，并進行了系統(tǒng)的論述，包括“政權(quán)下鄉(xiāng)”“政黨下鄉(xiāng)”等現(xiàn)代國家形式對于鄉(xiāng)村社會的整合(徐勇，2019：62)；另一方面將國家化與國家建構(gòu)或國家與社會關(guān)系理論等進行區(qū)分，以確定基于中國場景的國家化理論(陳軍亞，2021)。

綜上所述，國家化更多地指向現(xiàn)代國家建構(gòu)的過程，傳統(tǒng)國家是否存在國家化的過程呢？其實，國家化概念更早出現(xiàn)于民族學者的筆端，大多數(shù)民族學者論述傳統(tǒng)統(tǒng)治意義上的邊疆“內(nèi)地化”“王化”和少數(shù)民族“漢化”，更多是從傳統(tǒng)國家出發(fā)來寬泛地論述“大一統(tǒng)”國家對于少數(shù)民族地區(qū)的影響。人類學者對高地民族逃避統(tǒng)治方式的研究也說明了國家化的影響(斯科特，2016：405)。很明顯，與現(xiàn)代國家相比，傳統(tǒng)國家的外部是一個分散分裂互不聯(lián)系的世界，其內(nèi)部也處于一種分散分裂互不聯(lián)系的狀態(tài)(徐勇，2019：20)。傳統(tǒng)國家所面對的是一個充滿偏遠性、分散性及社會文化差異性的民族地區(qū)。在后續(xù)的國家化研究中，徐勇(2020)進一步對國家化的外延進行了擴展，將國家化定義為歷史過程概念，并以此分析中國歷史上的各民族多元一體格局。由此，可以將整個國家化分為兩個部分：一是，將分散的權(quán)力集中化，即將分散在社會、地方或邊緣的各類公共權(quán)力集中到國家手中，各種邊陲地帶的部族首領、頭人以及地方政權(quán)或基層社會的鄉(xiāng)紳等都必須服膺于國家權(quán)力；二是，高度集中的國家權(quán)力的滲透化，即國家權(quán)力能夠有效地進入邊陲地帶、基層社會和地方政權(quán)。通過對中國歷史經(jīng)驗的分析，實現(xiàn)了國家化概念的拉伸。國家化的前半程能從中國歷史發(fā)展中得到驗證，因為與西歐現(xiàn)代國家產(chǎn)生于邦國林立的封建割據(jù)時代不同，中國一直以來是以“大一統(tǒng)”的形式存在的，保持著政治統(tǒng)一體的存續(xù)，形成了強國家傳統(tǒng)，其國家化的歷史過程遠比西方現(xiàn)代國家長。因此，傳統(tǒng)國家有一個將偏遠、分散和差異性的民族地區(qū)國家化過程。對傳統(tǒng)國家后半程國家化而言，國家權(quán)力如何滲入基層社會卻語焉不詳，仿佛只有到了現(xiàn)代國家才有國家權(quán)力對基層的滲透。實際上，傳統(tǒng)國家做出的各種努力在某種程度上影響了基層社會治理的形態(tài)。國家化概念的引入是為了打破中國語境中傳統(tǒng)國家與現(xiàn)代國家截然對立的局面，從國家角度去尋找一種歷史的延續(xù)性。

(三)廣西壯族寨老制度：傳統(tǒng)基層治理的典型案例

傳統(tǒng)村寨治理為分析國家化與民族性之間的關(guān)系提供了一個研究對象。一是，村寨是少數(shù)民族地區(qū)的基本單元。摩爾根(1977：24)對古代社會進行研究時認為，只有通過基本單元的性質(zhì)，才能闡述整個社會體系?；締卧男再|(zhì)決定了由它所組成的上層體系的性質(zhì)?；締卧窃鯓拥?，其復合體也是怎樣的。對于傳統(tǒng)村寨的研究有助于闡述整個少數(shù)民族社會體系，體現(xiàn)其民族性特征。二是，村寨治理是研究傳統(tǒng)國家國家化的最小樣本，以往關(guān)注的國家化前半程更多側(cè)重宏觀層次“大一統(tǒng)”國家的制度設計，后半程的國家化只能從最基層的微觀社區(qū)中得到充分體現(xiàn)，即傳統(tǒng)國家如何深入村寨社會，以此作為衡量國家化的一個重要指標。村寨治理是在一定地域范圍內(nèi)，村寨公共權(quán)力依靠特定規(guī)則建立公共權(quán)威與公共秩序，并處理公共問題的過程。由此可見，村寨治理結(jié)構(gòu)的核心要素包括村寨治理單元、村寨治理主體和村寨治理規(guī)則等，主要涉及“誰治理”“如何治理”“治理什么”等問題，由此決定村寨治理的歷史形態(tài)。為此，本文將從傳統(tǒng)村寨治理入手，以漢族村莊為參照，分析國家化與民族性如何塑造特定的傳統(tǒng)村寨治理形態(tài)。

二、村寨治理單元的民族性與國家化

基本單元的屬性決定著社會整體的性質(zhì)。與漢族地區(qū)不同，村寨構(gòu)成了傳統(tǒng)壯族地區(qū)基層治理的基本單元，這一單元是中央王朝“以土治土”所確立的土司制度下，基于共同勞役基礎上所形成的村寨共同體。

(一)村寨共同體

回溯廣西壯族地區(qū)地方建制變遷會發(fā)現(xiàn)國家化的整體趨勢，這個過程并不像漢族地區(qū)設立郡縣，而是經(jīng)歷了長期而復雜的斗爭。中央王朝通過羈縻、土司到郡縣制將廣西壯族地區(qū)納入中央政府統(tǒng)治，并未完全實現(xiàn)國家權(quán)力對于地方社會的有效管理?！按笠唤y(tǒng)”的中央王朝不得不采取“以土治土”的統(tǒng)治策略，任用當?shù)赝林^人等充任官員，允許其世襲，而由中央王朝加以名義上的委任，在形式上將其納入中央王朝的統(tǒng)治，形成土司制。土官的行政系統(tǒng)依賴于人身依附關(guān)系，這種人身依附關(guān)系源自土司社會的身份等級制度，由此確立每一個人的社會身份和政治責任，以及附著在身份上的政治權(quán)力和義務關(guān)系等，使整個地方社會獲得一種內(nèi)在的政治秩序。土官無疑處于社會等級制的頂端，其下有土目、土民等，依據(jù)政治權(quán)力和社會身份，形成高低貴賤的身份秩序。這種等級秩序以土官為圓心，隨著血緣關(guān)系、人身依附和隸屬關(guān)系等逐漸向外展開，與之相對應的是社會地位、土地財富分配、政治特權(quán)等一系列秩序關(guān)系。

在既有的等級秩序之下，土官統(tǒng)治的經(jīng)濟基礎是領主土地制及其之上的勞役地租。在土司地區(qū)，田地一般分為官田與私田，私田一般為官族私莊和普通農(nóng)民所擁有的田地，不納稅也不需要承擔勞役，但是只占整個土司地區(qū)田地的一小部分。大部分田地都是名目繁多的“官田”，“官田”屬于土司和土目。在天峨縣白定鄉(xiāng)，土官治下的土地主要分為糧田和私田，僅糧田有稅賦，而私田免除稅賦，耕種糧田的農(nóng)民必須承擔土官下鄉(xiāng)時的抬轎、挑擔等(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009a：4-5)。對土民而言，幾乎每個月都需要給土官服勞役，如安平土司下利屯，挑夫送禮、送干柴、送艾草、雜役、抬土官赴圩或外出等。勞役地租以支配農(nóng)民勞動力為前提，農(nóng)民失去流動遷徙的自由，被緊緊地束縛在土官和土目的土地上。此外，土官和土目的土地相對集中于一些官莊或私莊，形成各種聚落性的村寨，村寨多歸屬于某一土官或土目，土民以村寨為單位共同承擔勞役等，這無形之中強化了村寨作為政治責任單位的作用。村寨不僅是土民生產(chǎn)生活的基本單位，也是土地產(chǎn)權(quán)的基本單位，更是土民承接土官勞役負擔的基本單位。

(二)重新編戶

隨著統(tǒng)一的中央政權(quán)日漸鞏固，為了加強對土司地區(qū)的控制，明清時期實行“改土歸流”，土司地區(qū)的土地制度發(fā)生變化，土官所屬的田地雖然歸土官所有，但是之前免除稅賦的私田在清丈田畝之后與官田一樣需要繳納稅賦。這打破了糧田與私田在稅賦上的差異，使其共同承擔官府的稅賦。土司地區(qū)的土地和人口均納入中央政權(quán)的管轄之下，依照戶籍和田地等承擔國家責任，徹底廢除了土官的封建領主特權(quán)，尤其是土民繁重的勞役負擔等，土民租種土官的田地，除了租稅外，不再承擔各種類型的勞役，整個土官衙門也不復存在，勞役經(jīng)濟逐漸過渡到地主經(jīng)濟，土官不再是擁有政治經(jīng)濟權(quán)力的“領主”，只是享受政治優(yōu)待、占有大量土地的地主而已，其政治權(quán)力被剝離。不過，改土歸流之后，漢官及其衙門等仍然由地方稅賦來供養(yǎng)，取代繁重勞役的是日漸增加的國家稅賦。清丈田畝后所有的田地都需要繳納稅賦，為了更加有效地征糧派款，漢官衙門重新按照戶口，劃分區(qū)域，編組基層組織等。在土官時期，下級各類組織分為哨目、保正等土目，土目與土官之間有著明顯的主從附庸關(guān)系，依靠各種封建義務聯(lián)系起來。這是一種非制度性的組織體系，帶有很大的隨意性。改土歸流后設立分府分縣管理原來土官轄地時，漢官下重新建立團總、老布、郎首等，以便催夫催糧。由于過于頻繁的征派，各級土目逐漸退出。在恩城土司，清末各種征派導致土目不愿意充任團總等，他們長則干幾年，短則只干一兩個月，最后各戶輪流充任(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009b：125)。有的地方打破各級土目的基層組織，按照政權(quán)組織單位重新進行編組。天峨縣白定鄉(xiāng)在改土歸流之后在漢官衙門之下建立團、亭、甲三級組織。

(三)田荒糧不荒

隨著保甲制度的建立，官府和村寨之間的沖突加劇，官府常常超出規(guī)定征派。為應對此現(xiàn)象，一方面官府自上而下地約束地方官員的行為，另一方面村寨自下而上越級上告。前者主要依靠官府頒布各種禁革陋規(guī)，明文頒布各種征派，以杜絕地方官府加派等。《廣西少數(shù)民族地區(qū)石刻碑文集》輯錄了大量“額定應征各項例規(guī)碑”“額定錢糧等項碑”“永免夫役碑”“永革陋規(guī)碑”等。一是，厘定本地應繳錢糧，要求官府在額定的錢糧下征收，百姓則應及時繳納；二是，取消各種額外賦役的政令，避免苛索(廣西民族研究所，1982：187)。一旦官府超出與村寨約定俗成的規(guī)矩，村寨頭人就越級上告。如龍脊鄉(xiāng)相關(guān)資料記載：乾隆年間，統(tǒng)治者苛索各種陋規(guī)，群眾不堪受其剝削，十三寨的頭人聚集討論對策，但是議了多日仍得不到解決辦法，某頭人的長工潘天紅提出自己的意見，并自愿到當時的桂林府稟告，頭人們很贊同潘的意見，供給其路費到桂林去，結(jié)果明令取消了各種苛索(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009a：98)。對村寨來說，上告本身也面臨著潛在的風險，直接與地方官員沖突。正因如此，寨老和頭人等不愿意直接上告，而讓其他人代為上告。因此，與官府隨意加派負擔相比，村寨的越級上告十分有限，能夠真正取消過度加派負擔的也屬少數(shù)。

在傳統(tǒng)土司制度之下的村寨是基于人身依附和共同勞役的社會單元，而改土歸流之后，傳統(tǒng)國家改變?nèi)松硪栏降墓餐瑒谝壑贫?，并重新編戶，建立保甲制度等。村寨共同體作為基層治理單元納入傳統(tǒng)國家之中。但是村寨本身共同體的屬性使得傳統(tǒng)國家權(quán)力無法深入其中，即便是編戶和保甲等也只是在村寨之上增加一層國家權(quán)力外殼，并且傳統(tǒng)國家稅賦汲取等外在壓力使得村寨共同體的內(nèi)聚力更強?；诖?，傳統(tǒng)國家與村寨之間維持著一種約定俗成的合作關(guān)系，村寨并不具有抵抗國家權(quán)力的制度性力量。雖然傳統(tǒng)國家常有自我約束行為，但是并不能避免對村寨的過度汲取，最終引發(fā)傳統(tǒng)國家與村寨的矛盾和沖突，傳統(tǒng)國家在沖突中利用村寨之上的建制體系等占據(jù)著主導地位。

三、村寨治理主體的民族性與國家化

村寨作為政治責任單位，建立國家與農(nóng)民之間的聯(lián)系，但是在村寨內(nèi)部存在著與漢族地區(qū)鄉(xiāng)紳、族長類似的中間力量，即村寨頭人等治理主體。

(一)“村寨之父”

在村寨內(nèi)部，基層社會秩序的維持更多依賴于傳統(tǒng)的村寨頭人。俗話說“鄉(xiāng)有鄉(xiāng)老，寨有寨頭”。壯族的史料記載：新中國成立前，壯族地區(qū)普遍流行“寨老制”，那時每個或幾個寨子都有一個威望較高、辦事公道的老年人，被大家稱為“波板”，意為“村寨之父”(覃國生等，1984：37)。寨老不是自封的，也不是由村中年長的人自然而然地充任的，而是由壯族村民選舉產(chǎn)生，或是由年邁卸任的寨老舉薦經(jīng)群眾認可的人充任。當時龍脊鄉(xiāng)的調(diào)查資料記載了村寨頭人的產(chǎn)生過程。侯家寨的侯永保就是其中之一。有一年，龍脊負擔的糧賦比往年加重了，他便自己到興安官府去請求減輕，結(jié)果真減輕了一些負擔，群眾都很感激他。平日他對群眾的糾紛，也是抱著大事化小事、小事化無事的態(tài)度來調(diào)解。在他晚年，龍脊十三寨群眾贈給他一塊匾，上面寫著“名登天府”，大家對他都很尊敬(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009a：95)。

當然，如果寨老辦事不公，便會失去村民的信任，村民可以“鳴鼓而攻之”，如毛呈寨頭人廖錦盛就是被群眾公議罷免的。毛呈寨蕭鴻興丟失了一頭豬，誣賴鄰居廖景平、廖景風二人偷盜，請頭人廖錦盛來排解。廖錦盛得了蕭家的“背手錢”，要替蕭家說話，強迫廖景平二人負責賠償蕭家的損失。但廖景平二人不服，便敲鑼叫來全村人給他們評理。經(jīng)討論，大家都認為這是無理的誣害，是頭人判決不公，并指出是頭人吃了錢替蕭家說話，群眾一致指罵廖錦盛的不義，又罰廖錦盛出兩吊錢來賠償廖景平、廖景風兩家的名譽損失，事情才算了結(jié)(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009a：95)。 在村寨治理中，寨老行使其對村民的組織、領導和管理等職責，諸如召開長老會議、村民議事會等，以討論、決定和處理村中的重大事情。

(二)頭人充任團總

傳統(tǒng)國家主要通過保甲制來強化對基層社會的控制。中央政權(quán)多次頒布保甲條文，制定了對邊疆和少數(shù)民族地區(qū)的保甲編制措施。此后，清末地方變亂，中央政府詔令地方辦團練，在鄉(xiāng)設團局，團局有團總，包攬全團事務，團練以保甲抽丁和編組，經(jīng)費來自保甲攤派和籌集。作為國家權(quán)力代表的官府將“委牌”發(fā)給“頭人”，讓其充任團總。團總的產(chǎn)生，有兩種不同的說法：一說是先由群眾在本地有威信的頭人中推選出一人報到官府去，然后經(jīng)官府核準并發(fā)給委牌；另一說是在新縣官上任時，訪查本地一些父老，看誰是本地頭人，誰能通筆墨，誰家有財富，一一查清楚后，不征求本人同意即加以委派，給予委牌(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009a：90)。由此可見，當時的國家政權(quán)竭力讓民眾推選的寨老充任國家政權(quán)體系內(nèi)的團總一類的官方角色，實現(xiàn)“民選官委”，將寨老制與保甲制合二為一(陳潔蓮等，2009：22-23)。至中華民國時期，隨著壯族地區(qū)社會經(jīng)濟文化的發(fā)展，中央集權(quán)政治進一步滲透，壯族傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)逐步瓦解。社會環(huán)境的改變導致寨老制也發(fā)生了變化。有些地方寨老被納入政府權(quán)力機關(guān)，擔任基層組織的保甲長或鄉(xiāng)村長，寨老制自然消失；有些地方的保甲長或鄉(xiāng)村長取代了寨老的部分作用，寨老的職權(quán)和責任范圍不斷縮??；有些地方寨老的職能和團總、保甲長或鄉(xiāng)村長的職能融合在一起，擔任寨老的人同時被委任為政府的基層職員(《壯族簡史》編寫組，《壯族簡史》修訂本編寫組，2008：91-92)。

(三)聽調(diào)不聽宣

傳統(tǒng)國家沒有足夠的能力來直接任命團總、保甲長等組織成員，只能從地方上的村老和頭人中委任。與傳統(tǒng)的以職代役相似，所委派的團總和保甲長等不能脫離基層社會，傳統(tǒng)國家政權(quán)也難以進行有效的控制，自然消弱了國家控制基層社會的效果。

一是，對基層社會來說，寨老和頭人接受官府的委派本身對于村寨是一種外在的壓力。在龍脊鄉(xiāng)，光緒以前凡是新縣官上任時，對團總都要重新發(fā)給委牌，在發(fā)給委牌時又要勒索不少銀錢。但這些款項不是由被委派者獨自負責，而是由整個十三寨各戶分攤。據(jù)說原因是當時被委派的人多是不愿意接受委任的，可是為了免去地方上遭受各種麻煩和災難，當委者也只能負擔名義上的責任，實際工作則由十三寨的頭人共同負責，因而這筆款就落在群眾的肩上了(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009a：90)。

二是，在基層社會中，寨老和頭人等是基層秩序的主導者，即便不是由寨老、頭人充當團總或保甲長，也受到他們的影響，并且越往基層，這種影響越大。如龍脊十三寨劃分為上、中、下三個甲……每甲有甲頭(即甲長)，一年一任，是由各寨各戶壯年男子輪流充當。實際上甲長多由頭人指定，任期往往依照頭人的意見和他本人辦事的能力來決定，有連任幾年的，也有只任幾個月的。其主要的責任是收集委牌錢或傳遞公文、傳訊案件，有時亦代理頭人出席各種會議，因而逐漸在群眾中樹立威信，最后爬上頭人的職位(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009a：89)。

三是，在基層社會中，寨老和頭人除了協(xié)助官府征收稅賦、維持治安外，與國家政權(quán)的關(guān)系有限，不可能主動介入村寨以外的地方事務。除少數(shù)上升為團總后與官府有往來外，絕大部分頭人與官府來往很少，原因是他們既不由官府委派，也不經(jīng)官府核準或備案，同時他們平日所處理的事務，亦很少和官方有關(guān)系。除非群眾間有了訴訟，官方為了弄明白事情真相，才派人來叫頭人到官府去作見證。由此可見，頭人與官府是很少來往的(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009a：96-97)。

寨老被稱為“村寨之父”，他們的權(quán)力來自村寨共同體中寨民的認同和信任，成為基層治理主體，維持著村寨的公共秩序。當傳統(tǒng)國家的基層治理單元覆蓋村寨共同體之后，“村寨之父”不得不充任團總、保長、甲長等“村寨之長”，于是，基層治理主體包含著兩種身份，彼此之間存在張力。雖然傳統(tǒng)國家通過以職代役來推動村寨頭人等履行職責，但是無法提供足夠的財政資源支持，屬于“無給職”基層治理主體。村寨頭人等更加偏重于“村寨之父”的身份，對于傳統(tǒng)國家所設定的身份，村寨頭人通過逃避充任、輪流充任或指定他人充任等方式進行消極應對，最終的結(jié)果是“聽調(diào)不聽宣”。

四、村寨治理規(guī)則的民族性與國家化

在壯族歷史上，習慣法發(fā)揮著調(diào)節(jié)社會關(guān)系的作用，以至于中央王朝的統(tǒng)治者治理壯族地區(qū)時，一般采取“因俗而治”的策略。所謂“因俗而治”是中央王朝采取有別于統(tǒng)一的成文法或行政命令，以當?shù)丶s定俗成的習慣法為基礎進行統(tǒng)治。

(一)鄉(xiāng)村禁約

由于國家權(quán)力未及，地方性的事務都依賴當?shù)卮逭^人來處理，逐漸形成地方性的規(guī)則。壯族地區(qū)的習慣法包括鄉(xiāng)規(guī)民約、村規(guī)民約、族規(guī)、款規(guī)、禁忌、風俗等類型，內(nèi)容涉及生產(chǎn)生活各個方面。這些習慣法集中表現(xiàn)為各種類型的鄉(xiāng)約和禁約。

壯族地區(qū)的習慣法主要由寨老領導村民討論制定或修改，有些則沿襲傳統(tǒng)。每當一年春秋兩季之始，龍脊十三寨的主要頭人或大部分頭人集中開會，他們稱之為“議團”……“議團”是為了預防歹人盜竊，共同討論、修改、補充“鄉(xiāng)約”的條款。在討論的過程中，不論是頭人或憑興趣前來旁聽的群眾，都可以發(fā)表自己的意見……鄉(xiāng)約的討論，往往會持續(xù)幾天，最后要絕大多數(shù)人同意即算通過，鄉(xiāng)約便成為十三寨群眾必須遵守的法律(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009a：102-103)。在習慣法中，除了規(guī)勸和告誡以外，還規(guī)定了若干重要的處罰機制，因此習慣法在壯族地區(qū)有明顯的約束力。

一是罰款悔過。不論小偷、大偷，罰款照三份均分，即一份歸失主、一份歸檢舉人、一份歸公。如果失主直接捉盜，則失主占兩份，一份歸公。偷竊犯在交出罰金之后，還得請失主和寨老吃酒，立悔過書，表示雙方和好及不再犯(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009a：260)。

二是互保擔責。家中的布匹衣服之類被盜，失主往往在報告寨老后，通告村人，要求偷盜者把原物在晚間送至某一指定地點，以便次日清晨由主家取回了事。如喊村三天之后，仍無人送回原物，失主便通知寨老，要求各戶用聯(lián)保法互相保證。如果各戶都能互相保證，只好留待日后調(diào)查，如日后查出為某甲偷盜，則加倍處罰其保證人某乙，某甲反而無罪。如果村中有某人無人替他作保證，失主即認定這人是偷盜者，便向他追贓(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009a：260)。

三是賠命除絕。對于人命案，由死者家屬及其房族和同村人，集體到兇手及其家族中去，“討論”并將其財產(chǎn)全部分光，最后還得由后者給若干“賠命金”，方肯罷休。重大案件則由頭人根據(jù)群眾意見，將犯者處以極刑，但處死刑的必須得到其家族和舅父的同意，立字為憑方可，稱之為“除絕”。對于較為嚴重的處以針刺、燒香、吊梁等肉刑(廣西壯族自治區(qū)編輯組，《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會，2009a：16-17)。

(二)以俗入法

隨著中央集權(quán)統(tǒng)治的加強，官府法令和村寨習慣法結(jié)合的現(xiàn)象出現(xiàn)，官府參與制定修改習慣法的情況逐漸增多，官府也將鄉(xiāng)規(guī)民約作為司法審判和處理糾紛的依據(jù)和補充。

一是，鄉(xiāng)規(guī)民約需要經(jīng)過官府的授權(quán)或?qū)彾?。以官府授?quán)的形式來制定或訂立民約，或者官府發(fā)布命令要求各村寨制定鄉(xiāng)規(guī)民約，經(jīng)官府批準后執(zhí)行，有的村寨將制定的鄉(xiāng)規(guī)民約呈送官府審閱，獲得官府認可。例如，廣西龍勝各族自治縣和平鄉(xiāng)《龍脊地方禁約碑稿》記載：“具懇稟龍脊鄉(xiāng)老頭甲人為懇乞，青天大老爺臺前非別茲因小民地方不遵法律，肆行伎倆，狂獗不已，所以地方坐視不忍，只得公議禁規(guī)，以儆后犯。今小民謹將規(guī)式稟矣仁天龍目賜覽，倘有錯偽，萬乞仁天刪明，俾小民刊碑，流芳百世，則小民萬古銜結(jié)報之矣”(廣西壯族自治區(qū)編輯組，1987：201)。

二是，司法判例中將鄉(xiāng)規(guī)民約作為事實加以認定。清代廣西司法中地方官員借助審理、宣判某一司法判例的機會，將一些民間習慣作為案件的事實加以認定，并與司法判例一起公布，將民間的習慣法上升為成文法，使其具有國家法的效力。例如，廣西太平土州《以順水道碑》記載：宣統(tǒng)二年相鄰村寨因為上游村寨設立水車阻礙水路，引起用水糾紛。地方官在拆除水車后，將判決結(jié)果和十八條水規(guī)逐一列舉，勒石示人(黎蓮芬，袁翔珠，2011：159-165)。

三是，以鄉(xiāng)規(guī)民約作為判決依據(jù)，補充成文法的內(nèi)容。廣西河池羅城龍岸鎮(zhèn)下地陳村宣統(tǒng)二年《給示勒碑》記述了一起發(fā)生在上下兩村之間的水源糾紛案件。當?shù)乜h官在判決時沒有遵循兩村之間以往取水的慣例，而是按自己的理解判決，上村占六、下村占四，結(jié)果民眾不服判決，到府告狀。知府認為縣令的判決“殊未允協(xié)”，并按當?shù)亓晳T進行了判決，上地陳及下地陳兩村各占四成，其余兩成，由向來有水份各村均勻攤派，而昭公允，以息爭端(黎蓮芬，袁翔珠，2011：165)。

(三)爭訟不入官府

在傳統(tǒng)社會，判刑、懲罰和多數(shù)裁決的辦法都應盡可能避免。爭端應該加以“消除”，而不是判決或仲裁……說服教育第一，而不是依靠權(quán)威或壓制(達維德，1984：485-486)。鄉(xiāng)約和禁約只是明文規(guī)定了習慣法中比較重要的公共治安和社會秩序等問題，民間的具體糾紛則更多地依靠村寨頭人依“理”來處理，這一過程稱為“講籌”，以達到“爭訟不入官府”。

在講籌中，寨老聽完糾紛雙方當事人陳述之后，會主動到村中了解基本情況，并在當事人都在場的情況下，引用過去的案例、故事傳說或俗語，闡明道理，使理虧者心悅誠服地接受裁決。一經(jīng)調(diào)解，雙方和好如初。寨老調(diào)處糾紛是義務性的，僅需當事人供幾餐飯食，或從賠償中分得一成左右以作酬勞，其他并無額外的經(jīng)濟收益(郭亮，2011：109)。寨老是壯族習慣法的主要執(zhí)行者。在一些地區(qū)的鄉(xiāng)約中，還特別強調(diào)鄉(xiāng)規(guī)民約必須由寨老或頭人主持，甚至規(guī)定群眾到官府訴訟必須由頭人帶告。有時候一個寨老解決不了問題，則會邀上鄰村的數(shù)個寨老共同商討。如果仍然不能解決，則可上告官府。習慣法對違規(guī)或犯罪行為的處理，一般采取輿論譴責、罰款、罰工、體罰、革逐乃至處以極刑的手段，視其情節(jié)嚴重程度、認錯態(tài)度和賠付能力而定。官府對習慣法的執(zhí)行情況不會干涉。相反，如果習慣法解決不了問題，人們往往會訟之于官府；如果犯者不遵從習慣法的判決，寨老等人亦會將之扭送到官府(《壯族簡史》編寫組，《壯族簡史》修訂本編寫組，2008：94-95)。直到民國時期，由頭人帶告官府和不準平民私自奔告的情況才有所改變，不再像過去那樣強調(diào)寨老或頭人在排解糾紛中的作用，也不再明文限制群眾直接同官府打交道。

寨老依靠鄉(xiāng)規(guī)民約來治理村寨，這些鄉(xiāng)規(guī)民約是村寨共同體歷史延續(xù)和層層累積的內(nèi)生性規(guī)則，是融入村寨生產(chǎn)生活與交往的一套不言自明的行為規(guī)范。傳統(tǒng)國家在治理基層社會的過程中將習慣法納入傳統(tǒng)法律體系：一是，明確由傳統(tǒng)國家的授權(quán)和審定后頒布鄉(xiāng)規(guī)民約，將習慣法納入國家法之下；二是，將鄉(xiāng)規(guī)民約作為事實加以認定，納入司法審判過程，使習慣法上升為成文法；三是，將鄉(xiāng)規(guī)民約作為判決依據(jù)，補充成文法內(nèi)容。在鄉(xiāng)規(guī)民約的約束之下，寨民的相互關(guān)系與矛盾糾紛能夠進行廣泛的自我調(diào)節(jié)，不需要外在的國家權(quán)力介入。

五、結(jié)論與進一步討論

在傳統(tǒng)國家時期，國家和村寨間大體維系著“聽調(diào)不聽宣”“爭訟不入官府”的狀態(tài)，這種治理形態(tài)之所以成為可能，源自國家化與民族性之間的互動。為了維持中央集權(quán)的國家，必須推動少數(shù)民族地區(qū)的國家化，既包括國家政權(quán)層面的設郡置縣，也包括改土歸流之后對基層社會的政治整合。在整個國家化過程中，少數(shù)民族地區(qū)的民族性嵌入國家化，由此形成了獨特的村寨治理形態(tài)。如表1所示，村寨處于國家權(quán)力的邊陲地帶，采取不一樣的治理方式，形成“不治治之”“以土治土”和“因俗而治”的治理策略。與郡縣制度相比，土司地區(qū)保留了更多的獨立性和自主性，由此形成了其獨特的地域文化傳統(tǒng)。在土司制度中，土官并不是由中央政權(quán)委任，而是通過土官家族世襲其職，中央政權(quán)再予以確認。土司土地上的人口歸屬于土官及各級土目，土民依附于土官或土目才能獲得土地和生計，并以村寨為單位承擔共同勞役，形成一個村寨共同體。除了勞役和貢納之外，土官并不直接面對村寨土民。與家戶制度不同，土官主要通過村寨制度來組織和管理土民，村寨才是當?shù)卣紊钪胸撠熑蔚膯挝弧炎宕逭袣v史延續(xù)下來的“村寨之父”，如寨老等保有自己的權(quán)威，與基于血緣的宗族和基于土地財富、知識和聲望的鄉(xiāng)紳不同，寨老等的權(quán)力來自他們在處理村寨事務過程中所承擔的公共責任、在處理民間糾紛中依照習慣法主持公義所樹立的威望，更重要的是來自村民的信任。如果其處事不公，便會失去村民信任，其權(quán)威也會失去基礎。

表1 傳統(tǒng)壯族村寨與漢族村莊治理結(jié)構(gòu)比較

改土歸流之后，隨著郡縣制取代土司制度，傳統(tǒng)國家加強了對于村寨社會有限度的干預，如表2所示。在村寨治理單元、主體和規(guī)則等層面逐步影響傳統(tǒng)壯族村寨治理，以往帶有壯族村寨治理民族性特征的一些治理元素逐漸被代替。首先將寨老等委托為團總或保甲長等，吸納到地方官府所控制的基層組織體系當中。其次是作為國家權(quán)力代表的官府參與到基層社會規(guī)則的制定與執(zhí)行過程中，并將其作為國法的部分依據(jù)和有益補充。最后是官府在村寨履行特定責任和義務后，并不直接干預村寨事務，與寨老等維持著一種合作關(guān)系。但是，當?shù)胤焦俑S意增加村寨責任的時候，寨老等只能通過上級官府頒布禁革例規(guī)或者越級上告來約束地方官的行為。不過，從社會歷史調(diào)查資料來看，傳統(tǒng)壯族村寨治理國家化是一種資源、人員和規(guī)則的整合過程，但并未達到應有的目的。一是資源汲取。村寨承擔越來越多的國家征派，傳統(tǒng)國家政權(quán)的汲取性功能并未改變，隨著重新編戶和建立保甲等組織，壯族村寨所承擔的負擔越來越明顯，村寨與官府的沖突越來越多，村寨共同體面臨解體風險。二是人員吸納。村寨原有的頭人等充當為官府服務的團總，村寨頭人采取以他人代受等方式，仍然實際掌握著村寨權(quán)力，保持著“聽調(diào)不聽宣”。三是規(guī)則吸收。對原有的習慣法等進行審定、認定和補充，介入村寨原有法律秩序，由此確立法令的權(quán)威等，而村寨依然按習慣法來解決糾紛，以實現(xiàn)“爭訟不入官府”。

表2 傳統(tǒng)壯族村寨治理的國家化機制及其結(jié)果

總之，傳統(tǒng)壯族村寨的國家化只是改土歸流后的內(nèi)地化，與傳統(tǒng)基層治理的歷史結(jié)構(gòu)相適應。其與漢族地區(qū)家戶制度相比，帶有更多的村寨共同體和寨老制度底色。正因如此，改革開放之后，基層群眾自治制度才能夠產(chǎn)生于桂西北壯族村寨。因為村寨自治的傳統(tǒng)資源在人民公社解體后為村寨公共事務的處理提供了一種地方性知識，村民在此基礎上實現(xiàn)村寨權(quán)力結(jié)構(gòu)的重塑，維持了村寨的公共秩序。此后，黨和政府在尊重基層群眾自治的基礎上，逐漸將其嵌入國家基層建制體系，順利完成改革開放后的基層政權(quán)重建，形成“鄉(xiāng)政村治”的治理結(jié)構(gòu)并延續(xù)至今。以上經(jīng)驗對當前建設基層治理共同體而言具有參考價值。一是，傳統(tǒng)治理資源嵌入基層治理，基層治理現(xiàn)代化從某種程度上來說是國家化，即基層治理被塑造為國家治理的同構(gòu)體，更加強調(diào)國家權(quán)力的作用。然而，基層治理面對的基層社會本身具有多樣性，傳統(tǒng)治理資源所構(gòu)成的地方性知識是基層治理的重要基礎，需要在尊重地方性知識的基礎上，將傳統(tǒng)治理資源嵌入基層治理現(xiàn)代化。二是，建構(gòu)基層治理共同體。共同體意味著特定地域范圍內(nèi)不同主體間持續(xù)的互動。日常生活中形成的自然村寨、村屯等共同體有其內(nèi)在的權(quán)威與秩序，在基層治理現(xiàn)代化過程中，國家權(quán)力滲入其中。傳統(tǒng)的村寨共同體是在外部壓力之下所形成的排他性治理共同體，猶如“土圍子”。新時代需要重建基于內(nèi)在公共需求和公共責任的基層治理共同體。三是，在基層治理共同體中，真正實現(xiàn)共建共治共享，即人人有責、人人盡責和人人共享的基層治理格局。傳統(tǒng)村寨治理更多是差等的責任和差別的參與，難以保障普通村民的參與權(quán)利，而現(xiàn)代基層治理共同體的落腳點是激發(fā)每個村民的公共意識，推動每個村民的公共參與，回應每個村民的公共需求。