謝國先，丁曉輝

(海南熱帶海洋學(xué)院 人文社會科學(xué)學(xué)院，海南 三亞 572022)

伏波意為降伏波濤。中國歷史上有多位伏波將軍，其中最著名者為西漢的路博德和東漢的馬援。西漢武帝為收復(fù)嶺南，拜路博德為伏波將軍；東漢光武帝為平定交趾反叛，拜馬援為伏波將軍。路博德功成，封邳離侯；馬援凱旋，封新息侯。因先后關(guān)系，人們也稱路博德為前伏波將軍，馬援為后伏波將軍。對這兩位伏波將軍的信仰起源于中國內(nèi)陸，后傳入海南。二位伏波將軍在宋代得以封王，足跡和影響所到之處，廣建伏波祠廟，官方神祠中也常有他們的形象。中國古代的伏波信仰始于東漢，是官方信仰和民間信仰相結(jié)合的產(chǎn)物。這種信仰產(chǎn)生后一直不斷演化。海南并非路、馬二位伏波將軍親歷之地，因此，與中國內(nèi)陸相比，海南伏波信仰依托的歷史遺跡不夠豐富，伏波信仰經(jīng)歷的演化就更為顯著。

范玉春的《馬援崇拜的地理分布：以伏波廟為視角》(1)范玉春：《馬援崇拜的地理分布：以伏波廟為視角》，《廣西師范大學(xué)學(xué)報》，2007年第3期。和王元林的《明清伏波神信仰地理新探》(2)王元林：《明清伏波神信仰地理新探》，《廣西民族研究》，2012年第3期。，已涉及海南的馬伏波信仰，但未做專門討論。劉文霞《心懷馬革裹尸志 撫定珠崖留遺韻——伏波將軍馬援》一書(3)劉文霞：《心懷馬革裹尸志，撫定珠崖留遺韻——伏波將軍馬援》，南方出版社，2017年。，主要是對馬伏波生平事跡和歷代評論的總體介紹，匯集資料較為豐富，但未討論海南馬伏波信仰的演化。關(guān)于海南的馬伏波信仰，筆者發(fā)表的《海南民間伏波信仰的特點(diǎn)》(4)謝國先、丁曉輝：《海南民間伏波信仰的特點(diǎn)》，《海南熱帶海洋學(xué)院學(xué)報》，2021年第6期。，概括了海南民間伏波信仰與中國其他地區(qū)相較而言的特殊之處，略微涉及海南伏波信仰的演變，本文在此基礎(chǔ)上繼續(xù)討論。

一、中國內(nèi)陸的馬伏波信仰

東漢光武帝建武二十五年(49)，馬援病逝。此后，馬援得到官方和民間的普遍祭祀，逐漸被神化。

(一)馬援是馬氏家族的祖先神

最初，馬援是作為家族祖先受到祭祀。陜西扶風(fēng)是馬援的故鄉(xiāng)。今扶風(fēng)縣伏波村有馬援墓，1956年被確定為陜西省重點(diǎn)文物保護(hù)單位。楊凌農(nóng)業(yè)高新技術(shù)產(chǎn)業(yè)示范區(qū)五泉鎮(zhèn)畢公村有三馬祠，祀馬援、馬融、馬超。三馬祠舊為馬援祠，專祀馬援。唐代李德裕為扶風(fēng)馬氏后人馬存亮所撰神道碑銘有云：“公之先族趙奢，嘗以百萬勁兵，號為馬服，制秦吞魏，因而氏馬。厥后文武派分，英華不絕。武則神威百蠻，鑄銅而表海；文則研道六經(jīng)，施帳而授業(yè)。公繼前業(yè)，蔚為茂器。終始一貫，貞明六朝?！?5)李德裕：《唐故開府儀同三司行右領(lǐng)軍衛(wèi)上將軍致仕上柱國扶風(fēng)馬公神道碑銘》，董誥等：《全唐文》卷五百三十五，上海：上海古籍出版社，1990年，第3234頁。

五代李宏皋撰《復(fù)溪州銅柱記》，借楚王馬希范之口，追溯馬氏祖先為馬援并尊其為昭靈王：“我列祖昭靈王，漢建武十八年平征側(cè)于龍編，樹銅柱于象浦。其銘曰：金人汗出，鐵馬蹄堅。子孫相連，九九百年。”(6)李宏皋：《復(fù)溪州銅柱記》，董誥等：《全唐文》卷八百九十三，第4133頁。馬援被認(rèn)作楚王馬希范先祖，湖南五溪地區(qū)又是馬援征戰(zhàn)病故之處，所以，湖南伏波祠廟數(shù)量眾多。整個武陵地區(qū)(湖南、湖北、貴州、重慶四省市交界地帶)明清時期31府(州、縣廳)有36座祠廟祭祀馬援，其中大多為馬援專祠(7)楊紅林：《從國神到家神：武陵地區(qū)伏波信仰變遷研究》，《廣西民族研究》，2012年第3期。。清代“石柱宣慰使，其先馬定虎，漢馬援后”(8)趙爾巽等：《清史稿·土司傳》，北京：中華書局，1977年，第14250頁。。乾隆五十年(1785)石砫扶風(fēng)馬氏十族謀建伏波宮，立牌位，伏波公奉中，定虎公、克用公配饗，良祖、才祖及十一房從祀兩旁(9)石柱土家族自治縣地方志編纂委員會：《石柱縣志》，重慶：西南師范大學(xué)出版社，2013年，第63頁。。

馬援南征平叛，部分戰(zhàn)士留居交阯，稱作馬流人或馬留人。北魏酈道元《水經(jīng)注》卷三十六引用俞益期箋注：“馬文淵立兩銅柱于林邑岸北，有遺兵十余家不反，居壽泠岸南而對銅柱。悉姓馬，自婚姻，今有二百戶。交州以其流寓，號曰馬流。言語飲食，尚與華同?！?10)酈道元撰，陳橋驛校證：《水經(jīng)注校證》卷三十六，北京：中華書局，2007年，第840-841頁?！跋ば振R”，即以馬援作祖先。唐代段成式《酉陽雜俎》(11)段成式撰，曹中孚校點(diǎn)：《酉陽雜俎》，《唐五代筆記小說大觀》，上海：上海古籍出版社，2000年，第592頁。、五代殷蕓《殷蕓小說》(12)殷蕓撰，王根林校點(diǎn)：《殷蕓小說》卷三，《漢魏六朝筆記小說大觀》，上海：上海古籍出版社，1999年，第1028頁。轉(zhuǎn)錄了關(guān)于馬留(流)人的這些記載。不過，宋代邵博《邵氏聞見后錄》卻說：“《新唐史·南詔》語中海島、溪峒間蠻人，馬援南征留之不誅者，謂‘馬留人’?！?13)邵博撰，王根林校點(diǎn)：《邵氏聞見后錄》卷十，《宋元筆記小說大觀》，上海：上海古籍出版社，2001年，第1899頁。則馬留人是馬援不誅而幸存者，而非自稱馬援后裔者，其分布范圍又不僅限于交趾，而擴(kuò)大到了海島、溪峒間。不論馬留人是否為馬援后裔，人們都普遍認(rèn)為這些人的存在與馬援有關(guān)。

(二)馬援是國家正祀的神靈

國家奉祀，自有原則?！秶Z》有云：“夫圣王之制祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之。非是族也，不在祀典?！?14)左丘明著，韋昭注，胡文波校點(diǎn)：《國語·魯語》，上海：上海古籍出版社，2015年，第109頁?！逗鬂h書·馬援傳》記載，馬援去世25年后，東漢明帝永平十七年(74)，朝廷許可為馬援建祠堂；章帝建初三年(78)，謚號忠成侯(15)范曄撰，李賢等注：《后漢書·馬援傳》，北京：中華書局，2000年，第570頁。。唐代，馬援作為武成王姜尚弟子進(jìn)入官方祭祀的祠廟?！短茣肪矶段涑赏鯊R》記載，開元十九(731)年四月十八日，兩京及天下諸州，各置太公廟一所。上元元年(760)閏四月敕文，太公望追封為武成王，依文宣王置廟，以張良、田穰苴、孫武等充十哲，以孫臏、范蠡、廉頗、馬援等充七十二弟子(16)王溥：《唐會要》卷二十三《武成王廟》，北京：中華書局，1960年，第435-436頁。。

中國古代統(tǒng)治階級對于祭祀非常重視，所謂“國之大事，在祀與戎”(17)楊伯峻：《春秋左傳注·成公》，北京：中華書局，1990年，第861頁。。祭祀對象的選擇也極為嚴(yán)格，一直有正祀與淫祀的區(qū)分。毀滅淫祀，是地方官員的重要功績。江南地區(qū)的馬援祠廟，也曾被毀棄。

宋代，馬援仍從祀于武成王廟。宋初詔修武成王廟，皇帝令有關(guān)部門重新銓定，功業(yè)始終無暇者才可從祀。《宋史·梁周翰傳》記載，秘書郎梁周翰上言，列舉從祀者如樂毅、廉頗曾奔亡為虜，韓信、彭越悉葅醢受誅，“馬援死于蠻繳，還尸闕遣奠之儀”，但不能因為從祀者略有瑕疵而被擯棄(18)脫脫等：《宋史·梁周翰傳》，北京：中華書局，2000年，第10132頁。?！端问贰ざY志》記載，宣和五年(1123)禮部所定武成王廟從祀者七十二將，馬援仍為其中之一(19)脫脫等：《宋史·禮志》，第1720頁。。宋代朝廷多次給馬援封號。《宋會要輯稿·禮二〇》記載：“神宗元豐五年七月，封忠顯王；徽宗大觀元年五月，賜廟額威武；高宗紹興五年九月，加忠顯佑順王，又加封忠顯佑順靈濟(jì)王?！?20)徐松：《宋會要輯稿·禮二〇》，北京：中華書局，1957年，第777頁。

南宋丞相李綱《威武廟碑陰記》記載，建炎三年(1129)李綱謫官萬安時，見馬援被祀于徐聞伏波廟的正廟(路博德被祀于此伏波廟的別廟)(21)李綱：《威武廟碑陰記》，明誼修，張岳崧纂，李琳點(diǎn)校：《道光瓊州府志·藝文志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔纾?006年，第1675頁。。

元明清三朝，馬援仍受祭祀，但似乎未見御賜封號的記錄。《明史·外國傳》記載，洪武初，安南國王陳日煃卒，朱元璋命編修王廉往祭?！傲刃?，帝以漢馬援立銅柱鎮(zhèn)南蠻，厥功甚偉，命廉就祀之?！?22)張廷玉等：《明史·外國傳》，北京：中華書局，2000年，第5566頁?！睹魇贰ね了緜鳌酚涊d，明正統(tǒng)十三年(1448)，英宗教訓(xùn)孟養(yǎng)宣慰頭目刀變蠻等，不可憑借山川險阻、氣候瘴癘，違背朝命：“殊不知昔馬援遠(yuǎn)標(biāo)銅柱，險阻無傷，諸葛亮五月渡瀘，炎蒸無害，皆能破滅蠻眾，開拓境土?！?23)張廷玉等：《明史·云南土司傳》，第5458頁。《清史稿·禮志》記載，清代各省群祀神靈，歷朝各有不同。德宗朝“廣西祀漢馬援、明王守仁”(24)趙爾巽等：《清史稿·禮志》，第2549頁。。

以上材料證明，東漢以來，對馬伏波的信仰未曾中斷。

(三)馬援是民間信仰中的地方保護(hù)神

中國古代統(tǒng)治者視馬援為有功于國的英雄加以祭祀。馬援后裔祀其為祖先神，普通群眾則將馬援作為地方保護(hù)神。從唐代李觀《祭伏波神文》，可見此時馬援的神格：

伏波之生，好兵自喜。幼有壯節(jié)，騰聲出仕。定冊歸漢，謨俞帝旨。算無失畫，功伐可紀(jì)。破斬征側(cè)，實(shí)平交趾。來征蠻溪，未卒而死。小人赤口，曷本于理。薏苡南還，明珠謗起。乃收侯印，爵不及子。唯德不忘，愛留社里。筑廟以祭，人敬其鬼。久而若新，千載不毀。咕咕嗤嗤，易白成緇?？鬃恿x失，勛華不慈。曾氏殺人，母投于機(jī)。居竊厥嫂，陳平不疑。申生寘毒，晉有驪姬。是以無極巧舌，伍奢族夷。孟子傷讒，凄兮作詩。公失其所，梁松實(shí)為。何獨(dú)將軍，自昔如斯。故士有歷百代而不滅者。嘗被訕于當(dāng)時，茍窺心而不怍，雖棄置其奚悲。赫赫圣帝，嘉賢命祠。酒斝既列，神乎降思。(25)李觀：《祭伏波神文》，見董誥等：《全唐文》卷五百三十五，上海：上海古籍出版社，1990年，第2408頁。

“唯德不忘，愛留社里。筑廟以祭，人敬其鬼”，說明馬援作為地方保護(hù)神的形象已經(jīng)深入人心；“久而若新，千載不毀”，顯示信仰之久遠(yuǎn)；“赫赫圣帝，嘉賢命祠”，證明信仰之正當(dāng)。

二、海南馬伏波的海神神格及其變化過程

唐宋至今，海南一直存在馬伏波信仰。元明清三朝，瓊山、澄邁、儋州、感恩、崖州、文昌等州縣均建有伏波廟，現(xiàn)今?？凇⒊芜~、儋州、文昌等地仍有廟宇；儋州和東方有傳說中的伏波井；三亞天涯海角風(fēng)景區(qū)有路博德和馬援塑像，儋州有伏波路。

(一)唐宋時期瓊州海峽兩岸崇祀馬伏波為海神

伏波將軍馬援，其所拜官名之伏波二字意為降伏波濤，所以在廣東、廣西部分地區(qū)尤其是瓊州海峽兩岸，自唐宋時期即作為海神受到崇拜。蘇軾貶謫海南三年，兩渡海峽，順風(fēng)而濟(jì)，作《伏波廟記》：

漢有兩伏波，皆有功德于嶺南之民。前伏波，邳離路侯也。后伏波，新息馬侯也。南越自三代不能有，秦雖稍通置吏，旋復(fù)為夷。邳離始伐滅其國，開九郡。然至東漢，二女子側(cè)、貳反嶺南，震動六十余城。世祖初平天下，民勞厭兵，方閉玉關(guān)，謝西域，況南荒何足以辱王師？非新息苦戰(zhàn)，則九郡左衽至今矣。由此論之，兩伏波廟食于嶺南，均矣。古今所傳，莫能定于一?！Ｉ嫌蟹?，元豐中詔封忠顯王，凡濟(jì)海者必卜焉。曰：“某日可濟(jì)乎？”或置或否?！闹葜?，以徐聞為咽喉，南北之濟(jì)者，以伏波為指南，事神其敢不恭。(26)孔凡禮點(diǎn)校：《蘇軾文集》卷十七《伏波廟記》，北京：中華書局，1986年，第505-506頁。

蘇軾贊賞路博德和馬援二位伏波將軍開拓和維護(hù)南越九郡的功勞，認(rèn)為他們廟食嶺南理所應(yīng)當(dāng)。所謂“凡濟(jì)海者必卜”，“南北之濟(jì)者，以伏波為指南”等語，均說明此時此地的馬伏波(和路伏波)是海神，是海上航行的守護(hù)者。

丞相李綱于建炎三年(1129)謫官萬安，南渡瓊州海峽之前，欲謁雷州伏波廟，因病未果，遣子代祭，并求吉時。李綱在《威武廟碑陰記》中介紹了自己將蘇軾《伏波廟記》書碑刻石的緣由和過程，還特別記載了親身經(jīng)歷的伏波將軍靈驗實(shí)例：

既得吉，夜半乘潮而渡，翼日至瓊莞，恬無驚憂。后三日，祇奉德音，蒙恩聽還，疾良愈。恭禱行宮，卜以十二月五日己丑北渡，不吉，再卜六日庚寅，吉。果己丑晝風(fēng)霾大作，庚寅乃息。日中潮來，風(fēng)便波平，舉帆行，安如枕席，海色天容，軒豁呈露，不一時已達(dá)岸，乃知神之威靈肹蚃昭著若此，蘇公之言信不誣也。(27)李綱：《威武廟碑陰記》，明誼修，張岳崧纂，李琳點(diǎn)校：《道光瓊州府志·藝文志》，第1675頁。

雖然蘇軾《伏波廟記》、李綱《威武廟碑陰記》所言乃雷州威武廟，并未明說瓊州是否有伏波廟，但現(xiàn)有資料證明，瓊州伏波廟至遲在北宋末年已經(jīng)修建。正德《瓊臺志·秩官》記載：北宋奉議郎方略，“宣和間，攝軍州事。締造伏波廟于舊星軺驛背”(28)唐胄纂，彭靜中點(diǎn)校：《正德瓊臺志·秩官上》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔纾?006年，第608頁。?！锻鋸R碑陰記》中的“行宮”之稱，表明雷州伏波廟是馬伏波正廟，瓊州伏波廟是神靈駐蹕之處。這是建炎三年以前瓊州已建有伏波廟的確證。正德《瓊臺志·秩官》記載：建炎四年，南宋奉議郎陳覺，權(quán)軍州事，曾遷建伏波廟于鹽場山下(29)唐胄纂，彭靜中點(diǎn)校：《正德瓊臺志·秩官上》，第608頁。。 這同樣證明南宋初瓊州已存伏波廟。

(二)元明清時期天妃等海神逐漸取代馬伏波的海神地位

唐宋時期馬援在瓊州海峽兩岸享有的海神地位，在元明清時期逐漸動搖，其首要原因是宋代以來海神天妃信仰的普及。

北宋時期，福建莆田林愿女，死而為神。宋元明清，屢賜封號?！端螘嫺濉ざY二〇》記載：“莆田縣有神女祠，徽宗宣和五年八月賜額順濟(jì)，高宗紹興二十六年十月封靈惠夫人，三十年十二月加封靈惠昭應(yīng)夫人，孝宗乾道三年正月加封靈惠昭應(yīng)崇福夫人?！?30)徐松：《宋會要輯稿·禮二〇》，第795頁。

宋代女神封號規(guī)則為：“婦人之神封夫人，再封妃。其封號者初二字，再加四字。如此，則錫命馭神，恩禮有序?！?31)脫脫等：《宋史·禮志》，第1722頁。封號字?jǐn)?shù)越多，神位越高。

元初天妃封號已加至10字，且頒布統(tǒng)一祝文?！对贰ざY志》記載：“惟南海女神靈惠夫人，至元中，以護(hù)海運(yùn)有奇應(yīng)，加封天妃神號，積至十字，廟曰靈慈。直沽、平江、周涇、泉、福、興化等處，皆有廟?；蕬c以來，歲遣使赍香遍祭，金幡一合，銀一鋌，付平江官漕司及本府官，用柔毛酒醴，便服行事。祝文云：‘維年月日，皇帝特遣某官等，致祭于護(hù)國庇民廣濟(jì)?；菝髦戾！?32)宋濂等：《元史·禮志》，北京：中華書局，2000年，第1266頁。朝廷遣使祭祀天妃，達(dá)10余次。

明代天妃封號，沈德符《萬歷野獲編·禮部·女神名號》記載：“永樂六年正月初六日，太宗又加封為護(hù)國庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟(jì)天妃，廟號弘濟(jì)天妃之宮，歲以正月十五日、三月廿三日遣官致祭，蓋其時將遣鄭和等浮海使外國，故祈神威靈以助天聲。”(33)沈德符撰，楊萬里校點(diǎn)：《萬歷野獲編·禮部·女神名號》，《明代筆記小說大觀》，上海：上海古籍出版社，2005年，第2273頁。

實(shí)際上，每年祭祀天妃并非僅限正月十五日、三月廿三日?！睹魇贰酚信R時祭祀天妃的記錄。如憲宗成化七年(1471)，“閏九月己未，浙江潮溢，漂民居、鹽場，遣工部侍郎李颙往祭海神，修筑堤岸”(34)張廷玉等：《明史·憲宗本紀(jì)》，第115頁。。嘉靖年間，“東南倭患棘，(趙)文華獻(xiàn)七事。首以祭海神為言，請遣官望祭于江陰、常熟”(35)張廷玉等：《明史·奸臣列傳·趙文華》，第5304頁。。嘉靖三十四年(1555)，“二月丙戌，工部侍郎趙文華祭海，兼區(qū)處防倭”(36)張廷玉等：《明史·世宗本紀(jì)》，第162頁。。文中的“祭海神”“祭海”，均指祭海神天妃。明代謝肇淛《五雜組·事部》如此理解天妃得名：“天妃，海神也，其謂之妃者，言其功德可以配天云耳。”(37)謝肇淛撰，傅成校點(diǎn)：《五雜組·事部三》，《明代筆記小說大觀》，上海：上海古籍出版社，2005年，第1820頁。明末沈德符《萬歷野獲編·禮部·女神名號》也說：“至如海神，今東南共祀者在宋已封天妃，蓋妃生宋哲宗元祐時，莆田人林氏生而靈異，沒而為神?！?38)同⑥。

清代亦重天妃，康熙時已封其為天后。清代各省群祀，歷朝神靈或不相同。關(guān)于天后，《清史稿·禮志》記載：康熙朝，福建暨各省祀天后宋林氏女；嘉慶朝，追封天后父積慶公，母曰夫人；光緒二十七年(1901)，天后封號加至60字，復(fù)錫以嘉佑(39)趙爾巽等：《清史稿·禮志》，第2546-2550頁。。

道光《瓊州府志·經(jīng)政志·祀典》記載祭祀天后宮的部頒祝文：“維后配天立極，護(hù)國征祥。河清海晏，物阜民康。保安斯土，福庇無疆。千秋鞏固，萬載靈長。神恩思報，盛澤難忘。虔修祀事，恭薦馨香。士民一德，俎豆同堂。仰惟昭格，鑒此蒸嘗?！?40)明誼修，張岳崧纂，李琳點(diǎn)校：《道光瓊州府志·經(jīng)政志·祀典》，第675-676頁。

清初封天妃為天后，天妃廟也隨之陸續(xù)改為天后宮。為行文方便，我們用“天妃廟”指代祭祀天妃和天后的廟、宮、祠、殿。

上文羅列宋代以來天妃信仰的盛況，旨在證明在官方倡導(dǎo)與民間實(shí)踐中，在中國東南沿海地區(qū)，馬伏波作為海神已逐漸失去社會基礎(chǔ)。海南馬伏波信仰的變化，也與這種轉(zhuǎn)變有關(guān)。

明代唐胄正德《瓊臺志·壇廟》介紹?？谔戾鷱R時，在按語中說：“然古為海神，至宋于是海而始主之以伏波，后又通四海而專之以天妃?！?41)唐胄纂，彭靜中點(diǎn)校：《正德瓊臺志·壇廟·本府》，第541頁。“是?！敝腑傊莺{。唐胄按語表明，從宋代開始路、馬二位伏波將軍是主管瓊州海峽的海神，而天妃在唐胄時代已經(jīng)是專管四海的海神。伏波將軍的海神職能局限于瓊州海峽兩岸。

明末戴熺《改建兩伏波祠碑記》也顯示出伏波職能的變化。萬歷四十五年(1617)，戴熺渡海抵瓊第三日，拜謁瓊州府伏波祠，見其在參將公署塞后，位置不顯，于是遷建于演武場西高敞地，與關(guān)侯廟并峙。戴熺認(rèn)為，“兩伏波將軍□以功則管相之族，以德則關(guān)侯之亞也”，作為神靈，其主要功德在于保佑人們渡海平安：“大海天塹，汪洋浩渺，怒濤顛波，吐蜃揭蛟，望洋向若，多至股栗魂喪，卜于二侯，曰吉而后敢濟(jì)，真蘇東坡所謂‘度量權(quán)衡而不吾欺’□。蓋此地人苦風(fēng)濤之險，而兩侯并顯并濟(jì)之仁，瓊南之民以兩侯為管相，而南北之濟(jì)以兩侯為關(guān)侯。”(42)明誼修，張岳崧纂，李琳點(diǎn)校：《道光瓊州府志·雜志·金石》，第1946-1948頁。管相(管仲)和關(guān)侯(關(guān)羽)，均非海神而是一般的保護(hù)神。把二位伏波將軍比作管相、關(guān)侯，也說明宋代以來二位伏波固有的海神形象已在泛化。

海南馬伏波海神神格的泛化，主要是海神天妃信仰不斷普及的結(jié)果。雖然海南伏波廟普遍早于天妃廟建立起來，但天妃廟的擴(kuò)展速度遠(yuǎn)超伏波廟(見表1)。

表1 明清時期海南伏波廟與天妃廟的始建時間和分布范圍

表1 (續(xù))

現(xiàn)有資料雖不完備，但據(jù)之足以得出如下認(rèn)識：元明清時期海南三州十縣均建有天妃廟，但伏波廟僅見于瓊山、澄邁、文昌、儋州、崖州、感恩六州縣，而臨高、定安、會同、樂會、昌化、陵水、萬州等七州縣無伏波廟；瓊山、澄邁、儋州、感恩、崖州、文昌六州縣，一般各有1座伏波廟，但瓊山、文昌、會同、樂會、儋州、萬州、陵水等七州縣各有多座天妃廟，如文昌有6座，儋州有4座；大多數(shù)州縣，伏波廟早于天妃廟，僅文昌、崖州、感恩可能例外。

在政府處理宗教事務(wù)的過程中，天后宮與伏波祠待遇不同。清代對各種正祀的經(jīng)費(fèi)來源有明確規(guī)定。據(jù)道光《瓊州府志·經(jīng)政志·祀典》介紹，海南祠廟經(jīng)費(fèi)來源大致分為三種情況。一是朝廷撥款，社稷壇、風(fēng)云雷雨山川壇、神祇常雩壇、先農(nóng)壇、厲壇、武廟、文昌廟、天后宮、旗纛廟、龍王廟、火神廟、賢良祠、昭忠祠等列入群祀，祭品銀兩在均平項內(nèi)支銷；二是官員捐俸，漢兩伏波祠、呂祖祠、蘇文忠公祠、丘文莊公祠、海忠介公祠、十賢祠、梁忠烈公祠、江張二公祠等祠廟，每歲春秋由地方官捐俸致祭；三是官員捐廉，北帝廟、晏土廟(應(yīng)為晏公廟——作者注)、馬王廟、華光廟、潘天仙廟、靈山六神廟、三將廟、毗耶山神壇、澹庵祠、峻靈王廟等祠廟，每歲遇神誕期，地方官捐廉致祭，不支經(jīng)費(fèi)(43)明誼修，張岳崧纂，李琳點(diǎn)校：《道光瓊州府志·經(jīng)政志·祀典》，第667-677頁。。

朝廷撥款給天后廟而未給伏波廟，說明天后比伏波更受朝廷重視。在清代海南流傳的靈應(yīng)故事中，可以看到天后海神地位的強(qiáng)化和馬伏波海神地位的弱化。瓊山人李向桐咸豐十一年所撰《重修海口天后廟記》有云：

形家謂?？谥玫卣?，則莫如大廟。廟祀天妃，靈爽迭著，舟行者必請命于神，許而后濟(jì)，事亦如之。錫茲祉福，惠我無疆，有自來矣。廟創(chuàng)始于元，沿襲于明，而香火極盛于清?！拦舛拍辏？軓埵宀睌n舟，?？趲妆货遘k，炮火轟擊，彈子如雨，居民無一傷者，人以是益念神之功?；貞洑v朝鼎革以來，屢被兵燹，而廟巍然尚存，其神通廣大又何如也！(44)李向桐：《重修海口天后廟記》，朱為潮、徐淦等主修，李熙、王國憲總纂，鄧玲、鄧紅點(diǎn)校：《民國瓊山縣志·金石志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2004年，第1052-1053頁。

“舟行者必請命于神”，此神為海神天后。清康熙年間，兩伏波的海神屬性仍然為人重視，但職能泛化已明顯可見。馬逢皋《新建漢兩伏波將軍廟記》說：

今任海南，訪廟貌奉者極多，龍岐為近，隨致祭焉?！窠ū踞椋阌诳词?，橫書匾額“英靈如在”。且海面風(fēng)濤，賴侯默平利涉，至為福于地方，捍災(zāi)御患，又兩侯之素性然也，罄筆難悉。聞龍岐有倭寇犯境，望村三炮不響，鄉(xiāng)人以為有侯祐焉。則此村各境，焉知侯又不大有威靈顯赫，造福無窮哉？(45)馬逢皋：《新建漢兩伏波將軍廟記》，潘廷侯、佟世南修，吳南杰纂，傅林祥點(diǎn)校：《康熙瓊山縣志·藝文志·記》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2006年，第301頁。

可見，伏波神在海神保佑人們平安渡海的功能之外，已經(jīng)發(fā)揮一般保護(hù)神“為福于生民，捍災(zāi)御患”，“威靈顯赫，造福無窮”的作用。與之相較，同時期瓊山縣一帶崇奉的天后，其海神屬性更為專門。洪之杰《重飭天妃廟田鋪碑記》說：“瓊郡環(huán)處濱海，海門一區(qū)猶郡治要津，通南北而便商民者也。厥地廟祀天妃，歲時崇禮，凡諸鼓楫揚(yáng)帆、乘潮而順渡者，莫不肅容起敬，蓋儼然海天巍柱，為神稱赫赫焉?！?46)洪之杰：《重飭天妃廟田鋪碑記》，潘廷侯、佟世南修，吳南杰纂，傅林祥點(diǎn)校：《康熙瓊山縣志·藝文志·記》，第301頁。明代楊稽《天妃廟》詩云：“秉心玉潔與冰清，黜陟貪婪佐圣明。若載苞苴并土物，任教沉在此滄溟?！?47)楊稽：《天妃廟》，潘廷侯、佟世南修，吳南杰纂，傅林祥點(diǎn)校：《康熙瓊山縣志·藝文志·詩》，第326頁。明代項忠《天妃廟》則說：“范滂攬轡志澄清，愧我無才贊治平。但使此心堅似鐵，何須立誓對溟溟。”(48)項忠：《天妃廟》，潘廷侯、佟世南修，吳南杰纂，傅林祥點(diǎn)校：《康熙瓊山縣志·藝文志·詩》，第326-327頁?？梢?，天妃黜陟、監(jiān)督官員的功能，通過制造或避免海難而得以發(fā)揮。

光緒《瓊山鄉(xiāng)土志·地理志·古跡》對天后廟和伏波廟的介紹，值得注意：

天后廟，在?？谒?。官民渡海必告廟，祭卜而后行，靈異甚著。往往于海上救護(hù)船只。凡船遇險，見海上有燈籠及簫管聲，則雖險，終得濟(jì)。

伏波廟，一在城東，一在城北，祀路、馬二伏波，以報德也。(49)張廷標(biāo)編輯，朱靖華、池熙朝點(diǎn)校：《光緒瓊山鄉(xiāng)土志·地理志·古跡》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔纾?004年，第1316頁。

到清末，天妃仍是海神，而兩位伏波已成一般的保護(hù)神。

天妃廟的數(shù)量和分布范圍大于伏波廟，是伏波信仰萎縮、天后信仰廣布的結(jié)果。宋元明清統(tǒng)治者對天妃信仰的鼓勵和支持，有助于作為海神的天妃在與作為海神的馬伏波競爭信眾時獲得勝利。元明清三朝，來自福建、廣東等地且攜帶天妃信仰傳統(tǒng)的移民不斷進(jìn)入海南島，也擴(kuò)大了海南島的天妃信眾群體。

此外，元明清時期海南島沿海居民海事活動的增加，還創(chuàng)造出新生海神以滿足人們尋求航海保護(hù)的心理需要。平浪侯、江張二公、西天大士就是新生海神的代表。而作為海神的馬伏波，距離元明清三代過于久遠(yuǎn)，靈跡已不新鮮，既要跟較近正統(tǒng)的海神天妃競爭，又要應(yīng)付未必正統(tǒng)的新生海神的侵?jǐn)_，于是其海神神格逐漸退化。到清末，馬伏波已成為海南島北部的地方保護(hù)神。馬伏波由海神到地方保護(hù)神的演變，經(jīng)歷了數(shù)百年之久。

三、元明清時期馬伏波神格在海南的演變結(jié)果

唐宋以至元明清，中國官方給馬伏波的定位一直是先賢。唐宋時期海南雖祀馬伏波為海神，但在官方祭祀中馬伏波仍然是先賢。

元代權(quán)攝乾寧軍民安撫司(原瓊州路軍民安撫司)的莊勝火兒，至正初年(1341)，“議新珠崖學(xué)，鼎創(chuàng)馬、路二公祠”(50)唐胄纂，彭靜中點(diǎn)校：《正德瓊臺志·秩官上》，第612頁。。元代廉訪僉事真圣奴于至正年間“重修珠崖學(xué)、伏波祠”(51)唐胄纂，彭靜中點(diǎn)校：《正德瓊臺志·按部》，第680頁。?！墩颅偱_志》記載：“朱崖鄉(xiāng)校。在郡南十九里上那邕都。元至元辛卯，闊里吉思建。至正癸未，僉憲袁永澄重修。附廟祀二伏波，拔田供祀。今廢?！?52)唐胄纂，彭靜中點(diǎn)校：《正德瓊臺志·社學(xué)》，第386頁。這些記錄表明，元代海南地方官員把馬伏波當(dāng)作先賢在學(xué)校祭祀。

明代正德辛巳春，生員張文甫、鐘遠(yuǎn)等人，乞以漢路博德、馬援、唐宋慶禮等有功德于海南者列入祭祀王伯貞、徐鑒的二賢祠同祀，更名為先賢祠(53)唐胄纂，彭靜中點(diǎn)校：《正德瓊臺志·壇廟》，第535-536頁。。這進(jìn)一步明確了馬援的先賢地位。明代唐胄《〈三祠錄〉序》記載：“先賢祠在道右，祀路公博德以下十九人，主于報功以慰民，皆舉于有司者也?！?54)唐胄：《〈三祠錄〉序》，戴熺、歐陽燦總裁，蔡光前等纂修，馬鏞點(diǎn)校：《萬歷瓊州府志·藝文志》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔纾?003年，第843頁?！芭e于有司”說明先賢祠的祭祀活動由政府出資、舉辦。明代二伏波廟也歸入祭祀先賢的祠廟類別(55)同⑤：第536頁。。萬歷《瓊州府志》在介紹瓊州著名官吏時論曰：“余觀名宦列傳而知功德之漸人深也。邳離新息之績偉矣，至僮尹而民俗以正；仁浚堯叟之惠洽矣，至守之而經(jīng)學(xué)始明。”(56)戴熺、歐陽燦總裁，蔡光前等纂修，馬鏞點(diǎn)校：《萬歷瓊州府志·藝文志》，第594頁。將邳離侯路博德、新息侯馬援與東漢明帝永平間儋耳太守僮尹、北宋太祖開寶初瓊州知府周仁浚、北宋太宗至道間廣南西路轉(zhuǎn)運(yùn)使陳堯叟、北宋仁宗慶歷間瓊州知府宋守之相提并論，強(qiáng)調(diào)其名宦身份。

清代瓊州府名宦祠祀歷代名宦123人，其中包括路博德、馬援(57)明誼修，張岳崧纂，李琳點(diǎn)校：《道光瓊州府志·建置志·學(xué)校》，第313頁。。先賢名宦有功于國，有恩于民，具備成為地方保護(hù)神的潛質(zhì)。

唐宋以來，地方文獻(xiàn)稱中國南部山區(qū)山環(huán)水繞的居住地(尤其是少數(shù)民族居住地)為峒。峒前冠以民族或地方名稱，如黎峒、七坊峒。峒的首領(lǐng)稱為峒主。峒主生前作為民間的或者官方認(rèn)定的地方首領(lǐng)，死后也可能作為地方保護(hù)神而受到崇拜。筆者在海南省瓊海市調(diào)查發(fā)現(xiàn)，地方保護(hù)神祠廟命名方式多樣，主要有三種：一是徑稱某某峒主，如石壁鎮(zhèn)的石壁峒主、嘉積鎮(zhèn)的紅星峒主；二是稱某某峒主大帝(侯王)，如嘉積鎮(zhèn)龍村峒主忠烈大帝，萬泉鎮(zhèn)西岸峒主侯王；三是稱大帝、侯王(女性則稱圣娘、夫人)，如嘉積鎮(zhèn)大坡仙寨明皇大帝，長坡鎮(zhèn)伍園村龍灣侯王，嘉積鎮(zhèn)烏石埇水尾圣娘，石壁鎮(zhèn)忠義廟冼太夫人。不論祠廟命名如何，均可稱祭祀對象為峒主，如瓊海龍江鎮(zhèn)王氏家族的保護(hù)神稱為藍(lán)山峒主。又如，儋州海頭鎮(zhèn)七坊紀(jì)念明代黎族起義領(lǐng)袖符南蛇的祠廟，題額符南皇殿；人們稱符南蛇為峒主、峒主公或峒主欽明圣帝。另外，男性峒主可泛稱為公，廟稱公廟；女性峒主可泛稱為婆，廟稱婆廟。峒主可以是家族保護(hù)神，也可以是地方保護(hù)神。峒主是一般保護(hù)神而非行業(yè)保護(hù)神。文廟磕頭，叩求學(xué)業(yè)有成。峒主廟進(jìn)香，祈求萬事順?biāo)臁＝裉旌Ｄ戏◤R中的馬伏波，即充當(dāng)類似于峒主的地方保護(hù)神而受人膜拜。

四、結(jié) 語

中國內(nèi)陸人民在開發(fā)海南、建設(shè)海南的過程中，將產(chǎn)生于內(nèi)陸的官方意識和民間信仰帶到海南，唐宋時期瓊州海峽北南兩岸存在較為顯著的伏波海神信仰，而元明清時期中國東南沿海地區(qū)天妃海神信仰廣泛傳播，伏波作為海神的地位逐漸降低；為適應(yīng)不斷增加的海事活動的需要，海南人民創(chuàng)造出平浪侯、張江二公、西天大士等新海神，時隔久遠(yuǎn)的馬伏波失去海神神格而作為地方保護(hù)神繼續(xù)在海南島瓊山、儋州、澄邁、文昌等地受人崇奉，其神格也與海南普遍存在的峒主趨于一致。