向豐華

摘 要：資本主義大工業(yè)時代，技術(shù)在生產(chǎn)實踐中不斷與資本結(jié)合，最終，技術(shù)異化成為一種異己力量壓迫人、奴役人。產(chǎn)業(yè)技術(shù)的異化、分工技術(shù)的異化、資本統(tǒng)治與剝削技術(shù)的異化是馬克思立足于時代現(xiàn)狀對技術(shù)異化進行剖析的三個層面。自然的異化、社會的異化、人的異化是技術(shù)異化帶來的后果。馬克思指出技術(shù)異化的根源在于技術(shù)的資本主義應(yīng)用，通過對技術(shù)異化的揚棄，人類社會最終會走向共產(chǎn)主義的解放道路。

關(guān)鍵詞：技術(shù)異化;歷史唯物主義;揚棄;解放

中圖分類號：D9 文獻標(biāo)識碼：Adoi：10.19311/j.cnki.16723198.2022.18.067

1 馬克思對技術(shù)的解讀

馬克思沒有對“技術(shù)”一詞進行專門的界定，但他常常用技術(shù)的物化形態(tài)，即工具、機器、手推磨、蒸汽機等，或用抽象的詞匯，如技巧、技藝、工藝學(xué)、工業(yè)等來指代技術(shù)。馬克思反對僅僅從外在的有用性來定義工業(yè)，而是從人的本質(zhì)意義上定義了工業(yè)，即整個工業(yè)史都是人類本質(zhì)力量的展示。“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”。

技術(shù)具有自然屬性和社會屬性，技術(shù)的自然屬性是指人類利用技術(shù)改造自然時會受到自然規(guī)律的制約，技術(shù)的社會屬性是指人類使用技術(shù)的過程是有目的、有計劃的。因此，技術(shù)是客觀的自然規(guī)律和人的主觀能動性的統(tǒng)一。

馬克思的技術(shù)思想是與生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的歷史唯物主義范疇緊密聯(lián)系的。從生產(chǎn)力的角度來看，技術(shù)為人類的生存發(fā)展提供了物質(zhì)基礎(chǔ)，甚至將人從“自然人”解放成“社會人”，“資產(chǎn)階級歷史時期負(fù)有為新世界創(chuàng)造物質(zhì)基礎(chǔ)的使命”。從生產(chǎn)關(guān)系的角度看，技術(shù)進步變革了封建社會以土地依附為主的舊式生產(chǎn)關(guān)系，進而引起上層建筑的變革，特別是三大發(fā)明給歐洲世界帶來了巨變?！盎鹚?、指南針、印刷術(shù)——這是預(yù)告資產(chǎn)階級社會到來的三大發(fā)明?；鹚幇羊T士階層炸得粉碎，指南針打開了世界市場并建立了殖民地，而印刷術(shù)則變成新教的工具……變成對精神發(fā)展創(chuàng)造必要前提的最強大的杠桿”。

資本兼具著創(chuàng)造文明和追求價值增值的雙重邏輯，后者是資本主義社會的主要基調(diào)。資本積累是推動資本主義生產(chǎn)方式自我揚棄的手段，技術(shù)的發(fā)展則加速了財富積累的資本主義速度。但是資本主義生產(chǎn)方式對技術(shù)的吸收是有限的，當(dāng)生產(chǎn)關(guān)系不適應(yīng)于生產(chǎn)力的發(fā)展?fàn)顩r時，技術(shù)就成了異己力量。

厘清了技術(shù)的二重性和資本邏輯的二重性，我們必須從特定的歷史背景和社會條件出發(fā)去理解馬克思的技術(shù)異化思想。正如資本主義時代每件事物好像都包含著它的反面，技術(shù)異化是一種必然趨勢。

2 馬克思技術(shù)異化思想的三個維度

2.1 產(chǎn)業(yè)技術(shù)的異化

產(chǎn)業(yè)技術(shù)異化是指產(chǎn)業(yè)活動中應(yīng)用的技術(shù)與勞動相結(jié)合，并且主導(dǎo)了勞動過程，成為壓迫勞動者的外在力量。

產(chǎn)業(yè)技術(shù)水平的高低會影響勞動生產(chǎn)率的水平和剩余價值的生產(chǎn)。作為技術(shù)要素的勞動手段——機器在工廠里被大量使用，馬克思指出“機械是代替勞動和勞動者的最有力的手段，同時，它又不分男女老幼，把勞動者家庭中的人，盡數(shù)驅(qū)使在資本的直接支配下……并且把在家庭范圍和倫理限界內(nèi)實行的家庭自由勞動的地位剝奪了”。技術(shù)使機器代替了肌肉，在產(chǎn)業(yè)生產(chǎn)活動中延長勞動時間、提高勞動強度以至于超出了人的生理和道德的界限。此時的勞動者成為產(chǎn)業(yè)技術(shù)系統(tǒng)的一個有意識的器官，被迫按照產(chǎn)業(yè)技術(shù)運行的節(jié)奏勞作。

2.2 分工技術(shù)的異化

資本主義大工業(yè)時代，按照機器體系運轉(zhuǎn)需要來進行分工，這樣“個人本身完全屈從于分工，因此他們完全被置于相互依賴的關(guān)系之中”，“工人像從屬于自己的命運一樣從屬于機器，從屬于機器的動作和作業(yè)”。分工技術(shù)的異化使工人喪失了主體自由，成為機器時代的提線木偶。

同時，分工技術(shù)異化造成了人的片面、畸形的發(fā)展，“終身從事同一種簡單操作的工人，把自己的整個身體轉(zhuǎn)化為這種操作的自動的片面的器官”。分工技術(shù)使得工人成為局部工人，“個體本身也被分割開來，成為某種局部勞動的自動工具”。工人的生產(chǎn)活動被制約和束縛，智力才能無法得到自由全面發(fā)展。

2.3 資本統(tǒng)治與剝削技術(shù)的異化

“在資本主義社會，無產(chǎn)階級除直接受產(chǎn)業(yè)技術(shù)、分工技術(shù)等奴役外，還受到資本主義國家機器的管束。同時，就資產(chǎn)階級而言……他們也為這一技術(shù)體系所奴役，這也是資本統(tǒng)治與剝削技術(shù)異化的表現(xiàn)”。

資產(chǎn)階級誕生之初是為了推翻封建階級的統(tǒng)治，解放被剝削壓迫的人民。但是，資本主義社會的固有矛盾使得資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級對立。資產(chǎn)階級操縱著國家機器和社會管理技術(shù)對無產(chǎn)階級進行剝削，然而資產(chǎn)階級自身也受到剝削技術(shù)的控制，再也離不開技術(shù)這個剝削工具。此外，無產(chǎn)階級受到的技術(shù)剝削程度越深，他們反抗地就越徹底?？梢哉f，資產(chǎn)階級為自身的滅亡埋下了種子。

3 技術(shù)異化的后果

3.1 自然的異化后果

馬克思批判了傳統(tǒng)唯物主義認(rèn)為自然是既成的、永恒的、一成不變的、客觀的物質(zhì)對象。他在《手稿》中指出“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體”。人們利用技術(shù)改造大自然，與自然界進行著物質(zhì)交換。

技術(shù)異化在自然層面的表現(xiàn)是技術(shù)使自然環(huán)境被破壞，出現(xiàn)生態(tài)失衡、人與自然關(guān)系惡化的局面。人類生產(chǎn)生活離不開自然界，但是，在人類利用技術(shù)大量攫取自然資源、改造自然的同時，自然也開始報復(fù)人類。

資本主義工業(yè)生產(chǎn)在技術(shù)的支持下大肆開發(fā)自然資源，造成了土地、礦產(chǎn)、森林等自然資源的枯竭。排放的大量廢水廢氣，污染了河流土地，威脅了人們的生命健康。馬克思指出“資本主義生產(chǎn)方法……一方面，它把社會之歷史的動力集中了;另一方面，它又破壞了人與土地間的物質(zhì)交換……它使都市勞動者犧牲肉體的健康，又使農(nóng)村勞動者犧牲精神的生活”。

3.2 社會的異化后果

從社會層面看，技術(shù)異化表現(xiàn)在技術(shù)應(yīng)用破壞了社會文明、造成社會兩極分化，引發(fā)許多社會問題。

首先，技術(shù)異化成為資本家進行利益斗爭的武器，同時也成為破壞人類文明的武器。工業(yè)革命的發(fā)展促進了資本主義世界市場的擴大和資本主義殖民體系的建立。資本主義“它迫使一切民族……采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式”。在這個過程中，許多社會文明被技術(shù)破壞了。馬克思在《不列顛在印度統(tǒng)治的未來結(jié)果》提到“不列顛人……他們破壞了本地的公社，摧毀了本地的工業(yè)，夷平了本地社會中偉大和崇高的一切，從而毀滅了印度的文明”，對英國來說，工業(yè)革命是機遇和成就，對印度來說，工業(yè)革命是對文明的破壞。其次，技術(shù)異化導(dǎo)致貧富兩極分化、工具理性膨脹、道德淪喪等社會問題。馬克思認(rèn)為“技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的”。

3.3 人的異化后果

技術(shù)異化造成了人的肉體和精神都被技術(shù)所奴役。技術(shù)的發(fā)展讓部門分工更加精細(xì)化，工人身上的價值被壓榨得也更徹底?！肮と嗽绞峭ㄟ^自己的勞動占有外部世界、感性自然界，他就越是在兩個方面失去生活資料：第一，感性的外部世界越來越不成為屬于他的勞動的對象，不成為他的勞動的生活資料;第二，感性的外部世界越來越不給他提供直接意義的生活資料，即維持工人的肉體生存的手段”。技術(shù)的使用初衷是為了解放生產(chǎn)力，將人類從勞動枷鎖中解放出來。但在資本裹挾下，技術(shù)反而成了壓榨工人的武器。馬克思指出“由于人隸屬于機器或由于極端的分工，各種不同的勞動逐漸趨向一致;勞動把人置于次要地位……時間就是一切，人不算什么;人至多不過是時間的體現(xiàn)”。人的主體性隨之喪失，失去自由和個性，成為單向度的個體。

4 技術(shù)異化的揚棄道路

4.1 堅持合目的性和規(guī)律性的統(tǒng)一

對資本主義社會技術(shù)異化的揚棄必須要堅持目的性和規(guī)律性的統(tǒng)一。首先，從技術(shù)的自然屬性看，任何技術(shù)創(chuàng)造都是人類實踐的產(chǎn)物，都要遵循自然規(guī)律。因此，我們必須要提高人類自身認(rèn)識水平，正確使用技術(shù)。其次，從技術(shù)的社會屬性來看，技術(shù)是最高意義上的革命力量。馬克思指出“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會”。因此，技術(shù)異化批判不能簡單地將矛頭對準(zhǔn)技術(shù)本身而盲目地拋棄技術(shù)，我們應(yīng)該認(rèn)清技術(shù)與技術(shù)的資本主義應(yīng)用的區(qū)別，合理地發(fā)展技術(shù)。

技術(shù)的否定性體現(xiàn)在人是自覺自為的主體，技術(shù)主體對于技術(shù)的性質(zhì)起著關(guān)鍵的作用。馬克思洞察到資產(chǎn)階級掌握了技術(shù)這一武器為本階級牟利、剝削底層人民的現(xiàn)象，因此，他提出，無產(chǎn)階級必須要掌握技術(shù)這一強大的否定力量以實現(xiàn)無產(chǎn)階級解放。

4.2 實行無產(chǎn)階級革命

技術(shù)異化的根源在于技術(shù)的資本主義應(yīng)用。消除資本對技術(shù)的控制是解決技術(shù)異化問題的根本途徑，推翻資本主義制度成為消除技術(shù)異化的必由之路。

19世紀(jì)40年代，馬克思和恩格斯在分析資本主義社會固有矛盾時指出資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利，共產(chǎn)主義制度最終在全世界實現(xiàn)的科學(xué)論斷。共產(chǎn)主義制度是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，馬克思認(rèn)為共產(chǎn)主義是“人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”。只有實行無產(chǎn)階級革命，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，人類才能實現(xiàn)從必然王國向自由王國的飛躍。在那時，技術(shù)活動才能成為自由自覺的活動。在共產(chǎn)主義社會中，技術(shù)與人的全面發(fā)展相融合，技術(shù)異化將不復(fù)存在。

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