孫陽

[摘要]從機器大工業(yè)時代到數(shù)字時代，技術(shù)帶來社會進步與發(fā)展的同時也以多種與時俱進的形態(tài)對現(xiàn)實的人進行著宰制。在對現(xiàn)代工藝學的研究中，馬克思開始對資本主義大工業(yè)生產(chǎn)的基本特征以及技術(shù)進步帶來的社會效應進行深入思考，并認識到了技術(shù)背后的階級屬性，最終在《共產(chǎn)黨宣言》中對資本與技術(shù)的合謀展開系統(tǒng)批判。對馬克思技術(shù)批判理論的堅持和發(fā)展，不僅有助于加強對當今數(shù)字技術(shù)應用全面泛化趨勢的哲學反思，同時有利于深刻認識技術(shù)座架下資本對人的宰制由生產(chǎn)勞動領(lǐng)域向日常生活、人格結(jié)構(gòu)和思想觀念等領(lǐng)域的滲透與泛化，進一步推動新時代條件下唯物史觀的當代發(fā)展。

[關(guān)鍵詞]工藝學;資本;技術(shù);技術(shù)合理性;數(shù)字算法;精神政治

[中圖分類號]A8 [文獻標識碼] A [文章編號]1672-1071（2022）03-0027-09

自歷史發(fā)展進入屬人時代以來，技術(shù)始終以一種“達摩克利斯之劍”的形象示人：一方面，隨著技術(shù)的發(fā)展與應用，社會生產(chǎn)力得以極大提高，人們的物質(zhì)生活資料也得以極大豐富;另一方面，與日俱增的技術(shù)權(quán)力已經(jīng)溢出單一的生產(chǎn)領(lǐng)域，以一種合理的面貌廣泛作用于日常生活的方方面面，并在無形中影響著我們的思想和人格結(jié)構(gòu)。隨著傳統(tǒng)的“技術(shù)中性論”被打破，技術(shù)背后的階級屬性開始為時代的理論家所警惕。從馬克思本人的工藝學研究到西方馬克思主義者的技術(shù)合理性批判再到后馬克思主義哲學家對數(shù)字時代技術(shù)政治與精神政治的思考，都將技術(shù)發(fā)展的社會效應以及技術(shù)本身納入階級關(guān)系的范疇進行各自時代社會批判理論的建構(gòu)，共同為我們描摹了從機器大工業(yè)時代到數(shù)字時代人在資本與技術(shù)合謀宰制之下的存在樣態(tài)圖示。

一、 機器與分工：工藝學視域下的資本與技術(shù)關(guān)系初探

作為一門單獨學科的工藝學誕生于18世紀的德國。從詞源學的角度來看，工藝學（technologie）與技術(shù)（technik）都源自希臘語的“τεχνολογΙια”這一修辭學概念，用以指稱“一種技藝或辯論技能的系統(tǒng)訓練”[1]14。隨著時代變遷與社會發(fā)展，對二者的使用在不同的語境中發(fā)生分化，也因此衍生出了不同的內(nèi)涵：“技術(shù)”多用來在微觀和具象的層面上指涉操作工序與物質(zhì)生產(chǎn)，而“工藝學”則是從更為宏觀和抽象的層面上對一系列技術(shù)操作進行描述與分析。需要說明的是，掣肘于彼時德國生產(chǎn)力的落后狀況，德國的工藝學在相當長一段時間內(nèi)局限于對手工業(yè)領(lǐng)域的研究，而隨著歐洲工業(yè)革命的開展，封閉的德國工藝學已難以回應高度機器化的現(xiàn)代工業(yè)體系，機器大工業(yè)對工場手工業(yè)的沖擊也在無形中推動著工藝學內(nèi)涵的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向——技術(shù)學的維度被添補其中，強調(diào)對工業(yè)化帶來的技術(shù)、經(jīng)濟與社會問題進行研究，并聚焦于人類勞動的“機械化”趨勢。作為英國工藝學家代表人物的拜比吉與尤爾正是沿著這樣的研究路徑，在斯密、李嘉圖等古典經(jīng)濟學家的理論基礎(chǔ)上建構(gòu)起了關(guān)注現(xiàn)代工業(yè)、機器使用與分工問題的工藝學理論體系。

（一） 機器轟鳴的社會效應與分工模式下人的解放

在1845年的《布魯塞爾筆記》時期，馬克思就已經(jīng)開始有意識地對拜比吉、尤爾的工藝學著作進行研讀和摘錄。對拜比吉《論機器和工廠的節(jié)約》以及尤爾《工廠哲學》的研讀是馬克思對資本主義大生產(chǎn)過程中的機器本身及其應用問題的初探。從對馬克思工藝學思想史的梳理中發(fā)現(xiàn)，馬克思是在拜比吉的理論中初步認識了機器大生產(chǎn)模式下的分工原則及其效應。拜比吉對機器與分工的關(guān)系進行了界定，在他看來，機器是“在分工基礎(chǔ)上的工具簡化與聯(lián)合”，這意味著對機器的定義是從分工的角度完成的，因而機器在本質(zhì)上仍然屬于分工的范疇。拜比吉在看到了科學技術(shù)進步與機器大量投入生產(chǎn)對工業(yè)發(fā)展的重要意義的同時，也指認了機器對人的排斥現(xiàn)象：“一部分手工工人由于不具備機器生產(chǎn)所要求的更高技能和熟練程度，因而必然會遭受長期的貧困?！盵1]65但在尤爾的工藝學研究中，馬克思看到了一幅與拜比吉全然不同的機器大工業(yè)圖景——尤爾并沒有使自己的機器理論囿于分工的框架之下，而是剖析了以現(xiàn)代工廠自動機器體系廢除分工為標志的生產(chǎn)方式大變革。在他看來，機器生產(chǎn)的均等、標準化原則簡化了工人勞動層面的難度，縮短了為掌握勞動技能的學習時間，這是對分工這一工人勞動禁錮形式的廢除。

中肯地說，盡管拜比吉與尤爾的工藝學研究都在一定程度上存在著資產(chǎn)階級意識形態(tài)局限性，但他們從不同的層面揭示了資本主義機器大工業(yè)帶來的雙重社會效應，兩人在“機器—分工”理論建構(gòu)過程中的差異性范式也從多個維度為馬克思拓寬了工藝學視域下對技術(shù)進步的社會效應以及人的境遇和勞動狀態(tài)的考辯思路。在工藝學家為工廠制度剝削事實辯護的言辭中，馬克思發(fā)現(xiàn)資產(chǎn)階級工藝學家同那些古典政治經(jīng)濟學家一樣，“其理論目的都在于論證資本主義私有制和機器大工業(yè)的內(nèi)在一致性和永恒必然性”[1]68，這使馬克思強烈地意識到，必須對資本主義的技術(shù)進步與資產(chǎn)階級私有制之間的相互關(guān)系及其對人類解放的現(xiàn)實意義進行深入的梳理與思考。

（二） 機器與分工內(nèi)蘊的社會歷史與階級關(guān)系

馬克思對機器與分工問題的直接關(guān)注還體現(xiàn)在1847年《哲學的貧困》中與蒲魯東的理論交鋒。蒲魯東將分工與機器視為辯證法的一對范疇：蒲魯東指出，按照經(jīng)濟學規(guī)律分工在本質(zhì)上應是“實現(xiàn)生活條件平等和知識平等的方式”[2]138，但事實上分工的結(jié)果卻導致工人屈于從屬地位，簡單重復的機械勞動也使人的智力變得貧瘠，最終導向貧困的境地，因此必須要“改組勞動，消除分工的弊病，同時又保留它的有益作用”[2]131。至此，機器被蒲魯東作為分工的反題引入了自己的政治經(jīng)濟學體系。蒲魯東賦予機器以極高的歷史地位，將機器視為人類自由的象征與能力的延伸。吊詭的是，蒲魯東隨后又指出機器時期雇傭勞動的特點會加重工人的貧困與奴役，并將工場對勞動者的貶低與排除簡單歸咎為機器的使用——在這里，根植于蒲魯東政治經(jīng)濟學體系里的資產(chǎn)階級唯心主義意識形態(tài)二律背反便呼之欲出了：一邊試圖擺脫資本主義發(fā)展帶來的系列社會問題，一邊又試圖繼續(xù)在資本主義制度的經(jīng)濟基礎(chǔ)，亦即生產(chǎn)資料私有制和雇傭勞動的框架之下尋找出路。正如馬克思諷刺的那樣，真是“絕妙的辯證法”。對此，馬克思首先從哲學的視角指出蒲魯東政治經(jīng)濟學的根本方法是對黑格爾辯證法的拙劣模仿，只是用學得的術(shù)語“機械地劃分出好、壞兩面而已”[3]146，因此，蒲魯東政治經(jīng)濟學體系的辯證運動只是一套形而上學的“僵死的腳手架”，將具體的社會發(fā)展歷史進程視為抽象的范疇加以簡單串聯(lián);其次，馬克思從工藝學視角對蒲魯東分工與機器理論的抽象性進行了批判。根據(jù)拜比吉、尤爾等工藝學家對不同時期分工狀況的描寫，馬克思總結(jié)道，勞動的劃分，即分工，視勞動工具與技能的掌握情況而不同，正如“手工磨所決定的分工不同于蒸汽磨所決定的分工。”[3]163這是馬克思對分工的具體性與特定社會歷史性的一次明確指認。對于機器的發(fā)明與應用，馬克思指出蒲魯東將機器視為一個經(jīng)濟范疇是對現(xiàn)實與范疇關(guān)系的顛倒，“機器只是一種生產(chǎn)力。以應用機器為基礎(chǔ)的現(xiàn)代工廠才是生產(chǎn)上的社會關(guān)系，才是經(jīng)濟范疇”[3]163-164?？梢哉f，這一時期的馬克思已經(jīng)認識到了作為技術(shù)對象化的機器的階級屬性以及機器應用所蘊含的階級矛盾內(nèi)在張力，為此馬克思借用英國工人運動的歷史事實指出，新機器的發(fā)明與應用往往是由工人罷工引起的，“機器可以說是資本家用來對付熟練工人反抗的武器”[3]192。

如果說此時馬克思對資本主義生產(chǎn)關(guān)系與技術(shù)應用的理解在一定程度上還停留在歷史現(xiàn)象層面，那么《共產(chǎn)黨宣言》就以成熟的唯物史觀立場深刻揭示了“機器—分工”問題背后資本與技術(shù)合謀的本質(zhì)：馬克思恩格斯指出，舊工業(yè)階級賴以存在的首要條件就是對原有舊生產(chǎn)方式的維持，因此資產(chǎn)階級為了在社會中立足勢必對生產(chǎn)工具、生產(chǎn)關(guān)系，甚至全部社會關(guān)系進行徹底的革命，這正是資本主義社會不同于以往時代的地方：“生產(chǎn)的不斷變革，一切社會關(guān)系的連接不斷地動蕩，恒久的不安定和變動。”[3]469這意味著以商品化為基礎(chǔ)和以追求利潤為唯一目的的資本主義生產(chǎn)必將不斷地謀求生產(chǎn)力的進步和生產(chǎn)關(guān)系的變革，因此資本不斷地借助技術(shù)——用機器取代分工——來實現(xiàn)對生產(chǎn)力的革命。雖然技術(shù)帶來了生產(chǎn)力的極大發(fā)展，但也使人的勞動陷入機械化和抽象化，并日益實現(xiàn)著資本對整個社會的全面統(tǒng)治。

至此，馬克思的工藝學研究已經(jīng)為我們勾勒出了一幅機器大工業(yè)時代的資本與技術(shù)合謀圖示：以機器為表征的資產(chǎn)階級生產(chǎn)技術(shù)進步使得人在精神上從屬于機器，淪為機器的附庸;在經(jīng)濟上人的勞動則被機器所取代、排斥，從而趨于貧困。站在這一時期馬克思工藝學研究的視角對《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的異化勞動進行回溯，可以說對馬克思工藝學思想的挖掘也幫助我們更為直觀地認識到了導致人的異化勞動這一存在樣態(tài)的社會技術(shù)層面的原因。

二、 單向度情感：資本與技術(shù)合謀的泛化

技術(shù)哲學家安德魯·芬伯格指出，盡管馬克思關(guān)于技術(shù)的認識絕大多數(shù)形成于英國工業(yè)革命年代，對技術(shù)的構(gòu)想與定位仍然存在尚待商榷與爭辯之處，但馬克思將技術(shù)視為社會關(guān)系的產(chǎn)物而不是社會的決定性因素的詮釋方式為我們提供了回應社會問題的新思路：“這種思路改變了我們對技術(shù)和知識的理解，并且用新的方式把探討政治問題的維度敞開了。”[4]111這啟示我們對技術(shù)的思考置于某一特定時期占統(tǒng)治地位的經(jīng)濟體系框架之下，而對于經(jīng)濟體系的思考則必須觸及階級問題。20世紀以來，隨著社會進步與技術(shù)發(fā)展，技術(shù)的應用場景已不再囿于工藝學時期所聚焦的資本主義工廠工業(yè)，技術(shù)發(fā)展對人的影響也不再囿于勞動層面的分工，在與資本的共謀下，技術(shù)的觸手已經(jīng)遠遠溢出生產(chǎn)這一單一場域，逐漸蔓延至現(xiàn)代人的社會交往層面，對人的影響也逐漸覆蓋了通訊、娛樂、政治等多種日常生活場景，甚至已經(jīng)系統(tǒng)地延伸到了國家體制之內(nèi)。技術(shù)應用場景的多元化與技術(shù)發(fā)展對人影響的泛化與深化意味著，一種能夠適應時代發(fā)展、回應現(xiàn)代社會現(xiàn)象的技術(shù)批判理論亟待發(fā)展，因此，馬克思關(guān)于社會與技術(shù)之間相互依賴關(guān)系的論述得以重新挖掘和闡釋，一種“共構(gòu)”（co-construction）的概念被提出，用以描述生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的相互建構(gòu)關(guān)系：技術(shù)并不純粹是知識或科學實際應用的產(chǎn)物，人的建構(gòu)行動同樣作用其中。這意味著“必須把‘合理性’問題納入對現(xiàn)代文明進行批判的范圍內(nèi)”[4]120，揭示資本與現(xiàn)代技術(shù)的合謀并展開批判。法蘭克福學派的技術(shù)合理性批判正是這種“共構(gòu)”關(guān)系分析在馬克思主義理論譜系中的體現(xiàn)。

正如馬爾庫塞的代表作《單向度的人》一書的副標題“發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究”所揭示的那樣，在發(fā)達工業(yè)社會異化勞動帶給人的束縛與奴役壓迫非但沒有得以揚棄，反而在資本與現(xiàn)代技術(shù)的合謀下以一種更為隱蔽的形式彌散到社會生產(chǎn)、消費活動與個人日常生活的各個領(lǐng)域：以政治統(tǒng)治和雇傭勞動等顯性手段為特征的異化機制轉(zhuǎn)化為資本以技術(shù)手段、意識形態(tài)等無形社會文化力量對人潛移默化的規(guī)訓與操控。馬爾庫塞將現(xiàn)代社會人的這種存在樣態(tài)稱為“單向度的人”。在馬克思那里作為自由自覺的、富有創(chuàng)造性的實踐存在的人所應具有的否定性、批判性和超越性情感在資本與技術(shù)的合謀下被消解，在資本所營造的物欲社會中，人們的情感只剩下對資本邏輯的單向度順應，此即為“單向度的情感”。馬爾庫塞對技術(shù)合理性統(tǒng)治的本質(zhì)以及現(xiàn)代社會資本與技術(shù)合謀之下人的生存困境進行了較為系統(tǒng)的論述。

（一） 技術(shù)合理性：資本與技術(shù)合謀的全新面貌

馬爾庫塞對技術(shù)二重性的認識構(gòu)成了他技術(shù)合理性批判理論的重要邏輯起點。延續(xù)了馬克思對技術(shù)應用二重后果的指認，馬爾庫塞同樣肯定了科學技術(shù)發(fā)展在提高勞動生產(chǎn)率與促進社會財富增長方面的積極作用，同時在發(fā)達工業(yè)社會新的歷史條件與時代背景下，馬爾庫塞更進一步指出，科學技術(shù)的發(fā)展催生了新的社會控制形式——即技術(shù)合理性，因為當代的技術(shù)發(fā)展與應用已不再是中性的，而是被有機地整合進了社會政治與治理體系，成為一種服務(wù)于資本生產(chǎn)與操控的異化力量。對此馬爾庫塞這樣論述：“技術(shù)‘中立性’的傳統(tǒng)概念不再能夠得以維持。技術(shù)本身不能獨立于對它的使用;這種技術(shù)社會是一個政治系統(tǒng)，這個系統(tǒng)在技術(shù)的概念和結(jié)構(gòu)中已經(jīng)起著作用。”[5]6在《反革命與造反》中，馬爾庫塞提出了這樣一個等式：技術(shù)進步=社會財富的增長=奴役的擴展，這是馬爾庫塞對技術(shù)應用二重性的又一次明確指認，也是馬爾庫塞技術(shù)合理性批判思想的濃縮化展現(xiàn)。在破除了傳統(tǒng)的技術(shù)中性論之后，馬爾庫塞對技術(shù)合理性的生成機制進行了論述，在他看來，現(xiàn)代社會科學技術(shù)的發(fā)展能夠幫助人們擺脫傳統(tǒng)社會中對人身的依賴和對自然的依賴，技術(shù)作為人類自然稟賦的延伸幫助我們按照自身意圖“愈加高效地開發(fā)自然資源”，而科學則幫助我們把握自然發(fā)展與社會運行的客觀秩序，形成對于事物客觀理性的認知結(jié)構(gòu)，這樣一來就在人們進行生產(chǎn)與生活等交往活動的社會層面形成了一種更高形態(tài)的理性——技術(shù)手段的廣泛應用與科學技術(shù)發(fā)展的合理性。

馬爾庫塞對于發(fā)達資本主義工業(yè)社會條件下技術(shù)發(fā)展與應用二重性的剖析為我們深刻地指明，技術(shù)手段對政治過程的介入使建立在暴力與剝削等顯性強權(quán)手段基礎(chǔ)上的傳統(tǒng)政治模式具備了科學技術(shù)的屬性，技術(shù)的發(fā)展與更廣泛的應用也真切地改善著人的物質(zhì)生存條件，極大提高了對人多重需求的滿足能力，并在精神上通過大眾文化為人提供形式多樣的消遣方式。但正是在這樣一個物質(zhì)與精神文明高速發(fā)展的新階段，一種新的權(quán)威形式——亦即技術(shù)政治的合理性也獲得了大眾層面的認同。在馬爾庫塞看來，技術(shù)合理性正是在技術(shù)與政治的結(jié)合之下得以實現(xiàn)的。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中就已經(jīng)對資本主義國家的本質(zhì)進行過明確指認：現(xiàn)代國家及其政權(quán)本身就是“管理資產(chǎn)者階級共同事務(wù)的委員會罷了”[3]468，因此馬爾庫塞所指認的技術(shù)與政治的結(jié)合，實質(zhì)是技術(shù)與資本的結(jié)合。現(xiàn)代資產(chǎn)階級利用技術(shù)化的統(tǒng)治手段，以豐富的物質(zhì)與精神享樂日漸麻痹社會大眾的感官，進而消解著在馬克思那里作為革命主體的社會底層大眾長期處于被壓迫和貧困狀態(tài)而形成的對既定社會秩序的否定性意識以及對社會的反抗動力，進而更好地為資本的積累和增殖服務(wù)。發(fā)達工業(yè)社會資本與技術(shù)的合謀不斷從物質(zhì)與精神的層面推進著這一過程。

（二） 階級意識的弱化：管理科學與消費主義意識形態(tài)的發(fā)展

在物質(zhì)層面，管理科學的誕生與消費主義意識形態(tài)弱化了階級意識，淡化了階級對立之間的矛盾張力。在現(xiàn)代社會，技術(shù)不應只被狹義地理解為一種科學的系統(tǒng)知識，而應更多地在廣義上被理解為為了達致某一目的所使用的方法（method）的總和。管理科學正是作為這樣一種“技術(shù)手段”服務(wù)于資本主義生產(chǎn)體系的。隨著20世紀更為智能的機器被發(fā)明和廣泛投入生產(chǎn)，現(xiàn)代化的大規(guī)模工廠與企業(yè)也隨之出現(xiàn)，產(chǎn)業(yè)規(guī)模的擴大化與產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的多元化也催生了與之適配的勞動管理與組織模式——管理科學應運而生?，F(xiàn)代的企業(yè)制度也在社會范圍內(nèi)造就了新的勞動職業(yè)階層劃分標準。當新技術(shù)加持下的機器在生產(chǎn)過程中表現(xiàn)得愈發(fā)“全能”，人在減輕勞動過程中體力輸出的同時也日漸喪失著在生產(chǎn)過程中的中心地位，而隨著企業(yè)制度與管理體系的建立健全，原本從事體力勞動的工人則可以讓渡自己的勞動給自動化的技術(shù)體系，走上“白領(lǐng)”崗位從事管理與組織工作，“藍領(lǐng)”勞動者的數(shù)量則趨向減少。馬爾庫塞還通過“資本主義企業(yè)中頻頻可見的工人入股”現(xiàn)象指出現(xiàn)代工人對于資本主義生產(chǎn)體系的態(tài)度變化——他們不再否定和反抗現(xiàn)行的生產(chǎn)體系，而是“渴望在技術(shù)性或適合于用技術(shù)來解決的生產(chǎn)問題上積極發(fā)揮他們的才智”，在這里我們可以看到一個有趣的現(xiàn)象：按照傳統(tǒng)的兩大階級對立觀點，在現(xiàn)代生產(chǎn)體系中盡管從事腦力勞動的“白領(lǐng)”與從事（已在極大程度上得以減輕的）體力勞動的“藍領(lǐng)”同屬被剝削階級，都是在資本家的雇傭下工作，但管理人員已經(jīng)可以站在與資本家同樣的立場上行使企業(yè)制度體系賦予的管理與監(jiān)督權(quán)力，而積極融入現(xiàn)代生產(chǎn)技術(shù)體系的工人也可以通過入股等福利措施分享企業(yè)的既得利益。這樣一來，原本居于受奴役、剝削和壓迫地位的被統(tǒng)治階級便在管理技術(shù)的作用下被同化進了既有的資本主義生產(chǎn)體系，以一種從屬于資本主義發(fā)展邏輯的方式獲得了曾經(jīng)的統(tǒng)治階級才具有的管理權(quán)，勞動者的經(jīng)濟收益也在極大程度上與資本家的生產(chǎn)與經(jīng)營狀況同構(gòu)了。簡言之，無論是在權(quán)力關(guān)系還是經(jīng)濟收益層面，傳統(tǒng)階級截然對立的矛盾內(nèi)在張力已經(jīng)隨著技術(shù)的發(fā)展及其衍生的現(xiàn)代企業(yè)制度得以大大減緩。

另一方面，資本與廣告技術(shù)合謀營造的消費主義意識形態(tài)模糊和淡化了發(fā)達工業(yè)社會中的階級意識。馬克思在對資本邏輯的政治經(jīng)濟學解剖中指出，“資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會的財富，表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’”[6]，且只有在流通中資本才得以形成、積累和增殖。因此為了避免周期性的生產(chǎn)過剩危機，工業(yè)技術(shù)發(fā)展帶來的高生產(chǎn)力必然需要同樣高的社會消費能力才能保證資本主義大廈根基的穩(wěn)固，20世紀“消費工程學”的出現(xiàn)意味著一種消費主義（consumerism）意識形態(tài)的孕生。長期的勞動分工使我們所必須的生活物質(zhì)產(chǎn)品無法自給自足，因而必須訴諸消費，在由需要—交換體系構(gòu)架出的社會經(jīng)濟活動框架下向從事其他行業(yè)的生產(chǎn)者購買食物、住宅、衣物等商品。消費主義意指消費行為在被廣告技術(shù)“包裝”的資本的推動下被賦予了遠超其本身所應有的重要性，亦即是說，消費行為本身構(gòu)成了人社會生活的最高目的，進行勞動的最終目的就是為了成為“消費者”。隨著傳媒技術(shù)和信息技術(shù)的發(fā)展，資本借助更為頻繁和巧妙的廣告植入技術(shù)，利用電視、廣播、雜志、海報等傳播范圍更廣、形式更多樣的方式裹挾著商品信息侵入我們的日常生活場域，試圖通過對資本主義生產(chǎn)邏輯的大肆宣揚無所不用其極地告訴我們，人際交往、事業(yè)、家庭等我們所關(guān)切的生活的方方面面都能夠通過購買某種產(chǎn)品或服務(wù)而變得更好，這在極大程度上刺激了人們對消費行為的向往，也使得資本的增殖邏輯與人們的日常生活需求巧妙地疊合了。消費主義最大的危害在于，它試圖強調(diào)在消費行為中每個人都是“消費者”，而不是“企業(yè)家”“經(jīng)理”“工人”等包含并解釋了人們在能力、專業(yè)等方面的種種差異的日常社會身份，而“消費者”群體的同質(zhì)性則導致這些差異在消費的過程中被懸置——身份在消費行為中的“不在場”使得基于身份的階級差異也被模糊和淡化了。正如馬爾庫塞所概括的，隨著這些產(chǎn)品能夠被社會大眾所消費，廣告的思想灌輸則不再是宣傳，而是成為一種服務(wù)于資本增殖的“比以前好得多的生活方式”，正是這種好的生活方式導致了“一種單向度的思想和行為模式”[5]12。

（三） 傳媒技術(shù)的發(fā)展：娛樂至死與虛假意識

在精神文化層面，資本通過與傳媒技術(shù)的合謀實現(xiàn)了由傳統(tǒng)文化向大眾文化的俗化，造成“不幸意識的征服”，抹除了人們思維的否定性向度。長久以來，無論哲學、美學或是文學，悲劇性作品在西方文化傳統(tǒng)中均占有舉足輕重的地位。宗教追求的是一種神圣的永恒性，因為肉體消亡的不可逆性而對人的生命本身以及附著其上的欲望持鞭笞態(tài)度。宗教則旨在幫助人們淡化對死亡的關(guān)注與認知，而悲劇則為我們揭示了死亡這一人生必然向度的深刻意義。在尼采那里，狄奧尼索斯是所有悲劇的主角，酒神精神意味著人們既享受豐收之后狂喜迷醉的生命體驗，同時也坦然地迎接豐收之后隨之而來的蕭條與衰敗，酒神精神贊頌包含成功與苦難的全部生命體驗，也同樣直面包含生與死在內(nèi)的全部生命自然過程本身。在西方傳統(tǒng)文化看來，正是悲劇的存在，才產(chǎn)生了確證人之為人的精神力量——不幸意識。對個人來說，寓于傳統(tǒng)悲劇文化中的不幸意識意味著對于社會現(xiàn)實與自身境遇進行反思的獨立意志;意味著一種盡管經(jīng)受磨難但仍然選擇成為自己的英雄、做“自認為對的事”的決心與勇氣;意味著承擔、不順從與反叛的獨立人格。因此正是在悲劇性的文化與藝術(shù)作品中，人們得以獲得一種精神上的洗禮與升華，獲得一種將人與動物根本區(qū)別開來的精神品質(zhì)。這就是馬爾庫塞所說的“藝術(shù)的升華”。而在發(fā)達資本主義工業(yè)社會，傳統(tǒng)文化與社會現(xiàn)實的相互疏離的格局則隨著傳媒技術(shù)的發(fā)展被改寫了：“大眾傳播媒介把藝術(shù)、政治、宗教、哲學同商業(yè)和諧地乃至天衣無縫地融合在一起，使這些文化領(lǐng)域具備一個共同的特征——商品形式……起作用的是交換價值，而不是真實的價值?！盵5]60這一過程就是傳統(tǒng)高層文化向大眾文化的俗化，其直接后果就是現(xiàn)代人在資本構(gòu)架出的安樂、舒適的幸福意識與感官的刺激當中確證著自己的存在，而不愿意面對悲劇與不幸這一生命存在本真的面貌。正如馬爾庫塞的那個著名比喻，當黑人同樣擁有高級轎車，雇員與老板能夠觀看同樣的娛樂節(jié)目、漫游同樣的度假勝地時，人們的不幸意識被物質(zhì)和精神享樂所征服，情感中對既定資產(chǎn)階級社會商業(yè)秩序的否定性向度也被物質(zhì)需要滿足帶來的愉悅遮蔽和拒斥了。無獨有偶，傳媒文化研究者和批評家尼爾·波茲曼在批判20世紀美國社會隨著電視機的發(fā)明與推廣產(chǎn)生的泛娛樂化趨勢時指出：“一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現(xiàn)，并成為一種文化精神”[7]，政治、新聞、教育等都按照資產(chǎn)階級商業(yè)秩序的意愿淪為了娛樂的附庸，人類也變成了一個“娛樂至死的物種”，娛樂至死的真正可怕之處在于，人們在一味追求享樂的過程中不知不覺地與自我的主體性相剝離，日漸泯滅了嚴肅思考和理性判斷的能力，辯證法的思辨力量也不復存在，人們的情感只剩下順應這一單獨的向度。

綜上所述，在發(fā)達工業(yè)社會人們的情感被為資本積累所用的傳媒技術(shù)營造的消費主義意識形態(tài)與虛假的幸福意識所宰制，基于身份的階級意識以及悲劇所蘊含的不幸意識在文化工業(yè)的“價值移平”之下趨向式微，傳統(tǒng)文化藝術(shù)對既定社會秩序的“大拒絕”也在技術(shù)的整合作用下失敗了，以資本主義生產(chǎn)方式為根基的社會秩序得以進一步穩(wěn)固。

至此，馬爾庫塞立足自身時代歷史現(xiàn)實的技術(shù)合理性批判理論為我們揭示了20世紀發(fā)達工業(yè)社會的資本與技術(shù)合謀圖示：通過與現(xiàn)代技術(shù)的合謀，資本的作用場域從顯性的生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)向隱性的社會文化與意識形態(tài)領(lǐng)域，異化機制也由人的勞動活動逐步侵蝕甚至內(nèi)化于人的社會生活和存在結(jié)構(gòu)中——生活狀況的極大改善使人喪失了反抗與超越既有秩序的內(nèi)驅(qū)力，反而在技術(shù)發(fā)展和消費娛樂等資產(chǎn)階級意識形態(tài)的操控與規(guī)訓下表現(xiàn)出對現(xiàn)存秩序的認同，人淪為了娛樂至死的物種，社會也在資本與技術(shù)的合謀下淪為了消費主義的物化世界。

三、 生產(chǎn)性情感：資本與技術(shù)合謀的深化

隨著時代的發(fā)展，資本也不斷利用日新月異的技術(shù)重構(gòu)著生產(chǎn)的組織模式，非生產(chǎn)性勞動的出現(xiàn)推動著當代社會的勞動范式轉(zhuǎn)型——由從事物質(zhì)生產(chǎn)的身體勞動向從事非物質(zhì)生產(chǎn)的情感勞動的轉(zhuǎn)型。不同于意大利自治主義學派對非物質(zhì)勞動所作的“生產(chǎn)商品信息與文化內(nèi)容”這一簡單闡釋，奈格里和哈特著重強調(diào)了非物質(zhì)勞動蘊含的情感維度：非物質(zhì)勞動的內(nèi)容之一正是“生產(chǎn)與操控情感”?！吧a(chǎn)性情感”這一概念意味著，在資本與技術(shù)的合謀之下，情感這一人的心理因素被施以外在的社會性價值，作為資本的增殖手段服務(wù)于資本主義生產(chǎn)方式。此亦是說，情感不但被吸納進治理之域進行規(guī)訓，同時也被吸納進資產(chǎn)階級社會的生產(chǎn)體系，受資本利用，成為資本的“幫兇”。從發(fā)達工業(yè)社會受到規(guī)訓的單向度情感到當代資本主義社會受資本所用的生產(chǎn)性情感，情感與資本在新的技術(shù)手段與社會發(fā)展形勢之下的相互關(guān)系亟需我們厘清與反思。

（一） 工具理性：生產(chǎn)性情感的可能性基礎(chǔ)

有意思的是，生產(chǎn)性情感這一概念對于資本主義的發(fā)展歷程而言似乎是一個悖論——無論是馬克斯·韋伯的《新教倫理與資本主義精神》，還是西美爾的《貨幣哲學》，無不昭示著資本主義與理性精神的緊密聯(lián)系。為了說明這一問題，不妨先對弗洛姆的社會心理學理論進行回溯。

如前所述，技術(shù)學視域下“共構(gòu)”概念的提出使得對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的相互作用再次為人所重視。盡管馬克思主義政治經(jīng)濟學批判是理解資本主義內(nèi)在邏輯與運行規(guī)律的“鎖匙”，但資本主義批判的情感維度也不應被忽視，因此對經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑二元對立關(guān)系的改造便構(gòu)成了之后馬克思主義者的時代課題。精神分析主義的馬克思主義哲學家弗洛姆提出“社會心理學”作為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間相互作用的中介環(huán)節(jié)。在弗洛姆那里，人格與情感不是一個心理學問題，而是社會問題，現(xiàn)代人的社會處境左右著個人的情感狀況。自資產(chǎn)階級啟蒙運動以來，“自由”作為一種崇高的理想信念與價值取向使人們趨之若鶩。在對自由的一片盛贊中，弗洛姆獨創(chuàng)性地分析了現(xiàn)代社會自由問題對人的社會處境帶來的兩方面影響：毫無疑問，現(xiàn)代的人是自由的，隨著資本主義的發(fā)展人們得以擺脫中世紀時期血緣、地緣等傳統(tǒng)紐帶的束縛，獲得自由，有機會在資產(chǎn)階級社會的經(jīng)濟體系中施展拳腳并取得成功;另一方面，“原子式”個人被拋入全面競爭的資本主義社會，盡管人們因有能力對個人行為做出自我決斷而感到自由與獨立，但也不得不承擔個人行為選擇帶來的全部風險與后果，這導致“他同時又會感到孤獨和孤立，會充滿焦慮和懷疑，并被迫臣服于新的權(quán)威，從事強迫性的非理性活動”[8]69。弗洛姆著重從以下兩個方面分析了自由對現(xiàn)代社會的人格結(jié)構(gòu)與情感判斷的消極影響：

首先，新教精神順應資本主義社會的發(fā)展繼續(xù)作用于個人的情感。新教教義為個人指明了一條應對焦慮的途徑，它強調(diào)自我貶抑，強調(diào)不懈的努力勞動，教導現(xiàn)代人甘愿將自身作為他者實現(xiàn)目的的工具，只有這樣才能實現(xiàn)自我救贖，進而擺脫自由帶來的焦慮情感。由此可見，新教精神中的禁欲主義思想從情感上為資本主義社會塑造了其所需要的生產(chǎn)力;其次，病態(tài)社會評價機制對個人情感狀況的影響。通過之前的分析，我們可以清楚地看到隨著技術(shù)在生產(chǎn)與社會生活領(lǐng)域的廣泛應用，造就了愈發(fā)精細的勞動分工，也帶來了產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)與勞動范式的轉(zhuǎn)型。這種情況下，整個資產(chǎn)階級社會經(jīng)濟體系的維系就像一部高速運轉(zhuǎn)的精密機器，每個人都宛如機器上的一個部件，由于分工不同或是齒輪或是螺絲——但都對機器的正常運行起著或多或少的作用，于是一種低幼的病態(tài)社會評價機制就此衍生了，它將人劃分為“常態(tài)”（健康）與“神經(jīng)癥”，那些能夠圓滿發(fā)揮社會功能、扮演好社會中既定角色的人便被稱為常人或健康人，反之則會被冠以“神經(jīng)癥”。這一評價機制的諷刺之處在于，對那些不能圓滿扮演社會角色的人，社會評價不是單純地批駁他們的能力，而是用“神經(jīng)癥”這一醫(yī)學術(shù)語對其進行人格與情感上的全盤否定。這意味著具體的鮮活的人在現(xiàn)代資本主義社會被抽象為一種工具或符號，不得不“臣服于人自身之外的目的”，甚至連人格本身都成為商品。凡此種種都意味著，是否符合資本主義社會發(fā)展需要的工具理性思維才應該成為人們?nèi)烁衽c情感的內(nèi)核。弗洛姆總結(jié)道：資本的手段“并不訴諸理性，而是情感，像其他任何一種催眠暗示一樣，先著力在情感上征服對象，然后再讓他們在理智上投降”[8]85——情感的生產(chǎn)性作用已然呼之欲出了。在弗洛姆這里，資本主義發(fā)展需要對人情感結(jié)構(gòu)的改造已經(jīng)初見端倪，生產(chǎn)性情感的可行性得到了社會心理學層面的解釋。

（二） 事件中的身體空場：數(shù)字資本主義時代的情感異化

隨著數(shù)字時代的來臨，網(wǎng)絡(luò)與信息技術(shù)的飛速發(fā)展與全面應用便捷并改變著我們生活方式的同時，也使社會的運行模式呈現(xiàn)出高度的數(shù)字化特征，全球資本主義也隨之進入了數(shù)字資本主義時代——信息技術(shù)成為先進生產(chǎn)力的代名詞，并對整個資本主義體系的生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)方式產(chǎn)生了重大影響：人們通過移動終端設(shè)備接入互聯(lián)網(wǎng)而產(chǎn)生的一系列無法被抹除痕跡的數(shù)據(jù)為資本所攫取，構(gòu)成了資本主義生產(chǎn)所需的全新生產(chǎn)資料。數(shù)字時代資本與技術(shù)的合謀集中體現(xiàn)在資本基于數(shù)據(jù)、依托數(shù)字技術(shù)對社會生活的總體吸納與全面控制。算法以一種概念化的數(shù)據(jù)處理方式構(gòu)成了數(shù)字技術(shù)的核心，與數(shù)據(jù)共同構(gòu)成一套不依賴個體經(jīng)驗的話語體系服務(wù)于資本的發(fā)展需要，形成了一種“算法意識形態(tài)”，使情感進一步陷入了資本主義生產(chǎn)的泥淖。

如今，數(shù)字技術(shù)改變著我們對于事件的情感認知。驚駭、震撼、感動等情感往往來自對事件的親眼目睹與親身經(jīng)歷，在信息技術(shù)遠不如當下發(fā)達的前數(shù)字時代，事件往往只有在我們的肉身在場時才能為我們所認識并感知，正如梅洛-龐蒂在《知覺現(xiàn)象學》中強調(diào)的，“身體是我們擁有一個世界的一般方式”[9]。這亦即是說，身體是我們與周遭環(huán)境進行關(guān)系建構(gòu)時的中介與載體。而數(shù)字技術(shù)和智能化信息設(shè)備的發(fā)展則可以將世界各個角落正在發(fā)生的事件以新聞的形式推送至我們眼前，事件是真實存在的，但隨著數(shù)字技術(shù)賦予我們不再需要以梅洛-龐蒂強調(diào)的身體此在的方式來擁有世界的能力時，事件對我們情感的沖擊隨著信息技術(shù)的發(fā)展被弱化了：當事件經(jīng)過網(wǎng)絡(luò)信號的轉(zhuǎn)碼形成圖片透過智能設(shè)備展示在我們眼前時，我們的身體便同事件的可感性疏離了，我們無法把握事件發(fā)生過程的全貌，只能看到呈現(xiàn)給我們的圖片與文字——在數(shù)字技術(shù)的中介下，事件變得故事化與抽象化，不再能賦予情感以最真實的體驗與最直接的震撼。當資本與數(shù)字技術(shù)合謀，我們被拋除了肉身經(jīng)驗的情感只能在由資產(chǎn)階級技術(shù)話語體系所制造的載體和社會景觀之中進行釋放。這是資本通過數(shù)字技術(shù)在認知層面對情感造成的影響。

數(shù)字資本主義時代情感的生產(chǎn)性還深刻地寓于數(shù)字技術(shù)對人交往層面的影響之中。如今的人們更習慣于低頭通過智能設(shè)備接入網(wǎng)絡(luò)，以一種“虛體”（virtual body）的形式參與進數(shù)字空間的交往代替肉體間的直接交往。數(shù)字空間與“虛體”都是由被算法權(quán)威所掌握的一般數(shù)據(jù)建構(gòu)而成的，因此就數(shù)字空間的交往而言，人與人之間的關(guān)系已被數(shù)據(jù)聯(lián)系所宰制。當身體被數(shù)據(jù)所中介，依附于身體的情感也隨著身體的空場發(fā)生著異化?！疤擉w”的可怕之處在于它造成的真實身體的空場抹殺了身體的直接行動能力，只有在數(shù)字空間中且只有當身體被數(shù)據(jù)化為虛體時才能參與交往行為，這種把自然生命數(shù)據(jù)化為數(shù)字化存在的手段導致了數(shù)字時代的交往關(guān)系變成了身體空場下的數(shù)據(jù)交換，其后果同弗洛姆之前的論述如出一轍，人被標簽化為一系列的抽象屬性，可以在量的層面相互匹配，卻失去了人格、情感等質(zhì)的層面的差異。馬克思的商品拜物教批判指明了《資本論》寫作時代人與人的社會關(guān)系被物與物的關(guān)系所遮蔽和掩蓋，在數(shù)字時代人與人的關(guān)系則是被服務(wù)于資本生產(chǎn)的數(shù)據(jù)所中介和支配。更為發(fā)人深省的是，從數(shù)據(jù)到數(shù)字空間的一系列建構(gòu)操作是在算法的加持下完成的，這意味著想要參與進網(wǎng)絡(luò)社交就必須使我們的情感被迫地趨同于以資本增殖為邏輯的算法規(guī)則。這樣一來，作為一般數(shù)據(jù)而存在的虛體在其相互交往過程中又會生產(chǎn)出新的數(shù)據(jù)，從而構(gòu)成“數(shù)字資本主義的最普遍的價值”[10]，進一步服務(wù)于資本的增殖。

至此，當代社會的資本與技術(shù)合謀圖示也清晰的展現(xiàn)在我們眼前：資本通過與數(shù)字技術(shù)的合謀不斷引導和控制著人們的情感，情感不再像發(fā)達工業(yè)社會時期那樣簡單地順從于資本主義社會秩序，而是在數(shù)字技術(shù)的中介下被吸納進資本主義生產(chǎn)體系，順應資本主義社會既定規(guī)則的同時又作為生產(chǎn)性力量為之服務(wù)。

四、 余論：技術(shù)的個體維度與精神政治的誕生

如果說單向度情感與生產(chǎn)性情感是資本借助諸多技術(shù)手段外在地對社會個體性格結(jié)構(gòu)和思維習慣的改寫，那么精神政治則是資本邏輯與自我意志相同一的內(nèi)在表現(xiàn)，是單向度情感與生產(chǎn)性情感在大數(shù)據(jù)時代進一步深化的結(jié)果。如今，資本不再通過訴諸宏大敘事的顯性剝削手段服務(wù)于自我增殖，而是通過與技術(shù)的合謀獲得一種隱蔽與柔性的面貌直接作用于社會個體，從而服務(wù)于自我增殖。

?？略谒臋?quán)力/知識譜系理論中指出：現(xiàn)代性的社會需要被體驗為技術(shù)的約束而非政治的強迫，甚至當技術(shù)被轉(zhuǎn)化為裝置與制度設(shè)計之前，它們已將技術(shù)和社會的功能“壓縮”到人們的日常行為層面了。?？抡J為這種基于知識的權(quán)力已經(jīng)深深嵌入社會工藝與技術(shù)層面，因此十分穩(wěn)固，是無法通過政治革命推翻的。其“全景敞式監(jiān)獄”模型也指認了技術(shù)的全新發(fā)展趨勢，數(shù)字技術(shù)正從單純的監(jiān)控向主動的操控過渡，人們所謂憑感覺做出的“自由決定”實際上是被操控的結(jié)果——無所不在的大數(shù)據(jù)與看不見的算法之手以一種黑箱的方式實現(xiàn)著資本主義權(quán)力的轉(zhuǎn)移與膨脹。德國哲學家韓炳哲在?？隆皺?quán)力—治理”體系理論的基礎(chǔ)上進一步指出，隨著數(shù)字技術(shù)更為廣泛的應用，現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會已不再是福柯所勾畫的“規(guī)訓社會”，而是成為一種“功績社會”（leistungsgesellschaft）。功績社會中的主體所面臨的壓迫由剛硬、顯性的制度框架和權(quán)力形態(tài)帶來的他者壓迫轉(zhuǎn)向了一種自我壓迫，人們“以一種束縛于功名的形式屈從于內(nèi)心強迫和自我強迫”[11]2。正是這種主體對自身的剝削與壓迫將權(quán)力政治內(nèi)化為了“精神政治”（psychopolitics）?；谶@樣的認識，韓炳哲將精神政治定義為一種新自由主義意識形態(tài)下的資本權(quán)力以競爭和對抗為原則，以“動力、項目、競賽、優(yōu)化和倡議”[11]25為技術(shù)手段，進而誘導人們從被動的機械屈從轉(zhuǎn)向主動的自我剝削的資本統(tǒng)治形式。

在精神政治的時代，黑格爾的“主奴辯證法”也出現(xiàn)了新的演化。主人與奴仆不再互為客體，而是在同一主體身上奇異地共生著：“功績至上的主體自認為是自由的，實際上卻是一個奴仆，是沒有主人強迫卻自愿被剝削的絕對的奴仆?！盵11]3究其本質(zhì)，精神政治所造就的自我剝削和壓迫的根源在于資本通過與技術(shù)合謀實現(xiàn)的主體化——資本的自我增殖需求披上了數(shù)字技術(shù)的面紗，通過對人欲望的放大使得人本身的自我需求與資本的增殖需求相互契合、互為結(jié)構(gòu)。因此，自我剝削的本質(zhì)仍然是根植于資本主義生產(chǎn)方式中的他者剝削，只是作為他者的資本在技術(shù)的中介下以更為彌散的方式糅合進了人們的日常生活。這樣一來，外在的他者剝削就轉(zhuǎn)變?yōu)榱恕安八须A級的自我剝削（selbstausbeutung）”，功績社會中的人不再尋求與資產(chǎn)階級社會體制的對抗，而是“向自己發(fā)起侵略”——正是在這個意義上，馬克思關(guān)于異化勞動的規(guī)定性及其揚棄路徑的論述在精神政治的時代更加發(fā)人深省，精神政治背后資本與技術(shù)合謀的本質(zhì)仍然在馬克思資本主義生產(chǎn)方式批判的理論框架與問題域之內(nèi)。

資本與技術(shù)合謀在不同時代的形態(tài)嬗變提醒我們，只有站在唯物史觀的立場上隨著社會歷史條件的發(fā)展與變遷重新對“技術(shù)”本身進行定義，為技術(shù)概念添補新的時代內(nèi)涵以厘清技術(shù)與資本合謀在不同時期的表現(xiàn)形式，才能更好地完成對資產(chǎn)階級社會批判理論的建構(gòu)。在物質(zhì)生活資料富足、生產(chǎn)力高度發(fā)達乃至過剩的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會，勞動者看似擺脫了制度的剛性束縛與權(quán)力的暴力規(guī)訓，獲得了基于個體自由開展自由競爭的權(quán)利與能力，但這種個體自由不過是資產(chǎn)階級不斷借由技術(shù)營造的意識形態(tài)幻象，社會個體仍然深受資本邏輯的宰制。因此在數(shù)字時代，我們?nèi)匀恍枰詺v史唯物主義為根本立場，以政治經(jīng)濟學批判為方法論準繩，警惕技術(shù)加諸于資本的重重外衣，揭示其剝削性本質(zhì)，喚起馬克思主義哲學在新時代的批判性活力。

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（責任編輯：青山）

（校對：山柏）