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山海之間:兩周時期“江南—嶺南”的文化交流線路及其變遷

2022-07-06 01:38
東南文化 2022年3期
關(guān)鍵詞:粵東閩南嶺南

吳 桐

(中國人民大學(xué)歷史學(xué)院 北京 100872)

內(nèi)容提要:兩周時期,“江南—嶺南”之間的文化交流以江南因素的南傳為主,以直口豆及斂口豆、曲壁豆、碗(杯盅)類及“米”字紋陶器為代表,可分為三個階段,其主要線路大致呈現(xiàn)出“東南沿?!獌?nèi)陸贛江流域—東南沿?!钡难h(huán)往復(fù)的態(tài)勢。這一變動不僅是江南地區(qū)文化交流主體空間位移的客觀要求,更是越、吳分別面向海洋與面向陸地的文化與社會特性深刻影響的產(chǎn)物,而這種差異在導(dǎo)致東南沿海內(nèi)部文化聯(lián)系密切程度起伏、反復(fù)的同時,更導(dǎo)致了越、吳于兩周時期呈現(xiàn)出不同的社會圖景及其融入“中華一體”進(jìn)程的先后與方式之別。

我國東部沿海存在一個半月形的文化傳播帶,其內(nèi)部又以長江為界,在具體文化因素的形制、形態(tài)、流行程度、傳播方式及其被納入“中華一體”進(jìn)程的先后與方式等諸多層面表現(xiàn)出明顯的南北差異[1]。較之長江以北,長江以南的材料相對分散,研究成果雖然顯著但仍有待深入。有鑒于此,本文嘗試對西周、秦漢兩次統(tǒng)一之間,即兩周時期這一地區(qū)內(nèi)部文化交流的主要線路——“江南—嶺南”的交流線路與其歷時性變化進(jìn)行考察,在補(bǔ)充這一文化傳播帶的具體細(xì)節(jié)的同時,也可以將其置于更大的時空背景以窺地區(qū)文化與社會之特性。

一般來說,江南包括蘇南、皖南、浙江、閩北及贛東北在內(nèi)[2],嶺南則泛指五嶺以南,但考慮到兩周時期后者內(nèi)部具體文化因素分布的空間差異及其與外界聯(lián)系的遠(yuǎn)近,本文所論“嶺南”應(yīng)特指包括粵中、粵北、粵西及桂東北在內(nèi)的地區(qū),與江南之間隔以湖南、江西及粵東閩南[3]。兩周時期,兩地之間的文化交流以江南因素的南傳為主,具體可大致分為三個階段:即西周早期至西周晚期、春秋早中期、春秋晚期至戰(zhàn)國時期,分別以直口豆及斂口豆、曲壁豆、碗(杯盅)類及“米”字紋陶器為代表。因此本文嘗試以這幾類器物的傳播為主要切入點(diǎn),對各階段“江南—嶺南”的文化交流線路、變遷及其成因進(jìn)行考察。

一、西周早期至西周晚期

這一階段,江南因素的南傳以直口豆與斂口豆為代表,自西周中期始,此類器已為嶺南原始瓷之大宗,在硬陶中也有相當(dāng)大的比重,只是具體形制、紋飾及演變規(guī)律與江南所見有所差異,顯然是本地改造的產(chǎn)物。湖南、江西及粵東閩南發(fā)現(xiàn)的同類器則與江南所見多無二致,其中湖南、江西發(fā)現(xiàn)甚少,分別僅于湖南澧縣寶寧橋下層[4]、江西進(jìn)賢寨子峽[5]見有一例,與嶺南之間存在相當(dāng)明顯的空白地帶,而粵東閩南則發(fā)現(xiàn)較多,自北向南于福建惠安蟻山、音樓山、豐澤鵬溪山、南安尾山仔[6]、云霄墓林山[7],廣東揭東面頭嶺[8]等地皆有分布,勾勒出一條相對完整的交通路徑。嶺南地區(qū)此類器物最早且最常見于粵中而少見或未見于粵北及粵西、桂東北的現(xiàn)象也進(jìn)一步表明,這一階段此類器確應(yīng)主要經(jīng)粵東閩南或者說東南沿海南傳而至(圖一)。

圖一//第一階段江南直口豆與斂口豆的南傳

文化的交流并非單向。這一階段江南地區(qū)所見玉器以玦為主,且常見數(shù)玦同出一墓,最甚者如浙江西山大墩頂所出22件玉器皆為玦[9],類似的現(xiàn)象多見于粵中環(huán)珠江口一帶[10],有研究者稱之為“列玦”[11]??紤]到江南地區(qū)自良渚中期以來玉玦發(fā)現(xiàn)較少[12],且這一階段環(huán)珠江口分布有大量玉石玦作坊[13],因此當(dāng)以后者向北影響更為合理。除此之外,嶺南地區(qū)在這一階段還發(fā)現(xiàn)有一定數(shù)量的凸紐形玦[14]與有領(lǐng)璧環(huán)[15],此類器于江南也有零星發(fā)現(xiàn),分別僅見于西山大墩頂[16]與浙江黃巖小人尖M1[17],同樣應(yīng)是由前者影響的產(chǎn)物(圖二)。

圖二// 第一階段江南—嶺南文化交流的其他內(nèi)容

不難發(fā)現(xiàn),這些來自嶺南的文化因素高度集中于浙南閩北,即楊楠所分“黃山—天臺山以南地區(qū)”[18]。從直口豆與斂口豆在江南地區(qū)的發(fā)現(xiàn)情況來看,其最早形態(tài)“上腹極淺,下腹較深,圈足較高”首見且多見于浙南閩北,其在浙南閩北所占的數(shù)量比例明顯高于江南其他地區(qū)[19],其生產(chǎn)窯址目前也僅發(fā)現(xiàn)于浙南閩北,即福建武夷山竹林坑[20],因此在某種程度上,此類器可以被視為“浙南閩北傳統(tǒng)”。從這一點(diǎn)來看,浙南閩北事實(shí)上構(gòu)成了這一階段江南地區(qū)與嶺南文化交流的主體。雖然玉玦、凸紐形玦、有領(lǐng)璧環(huán)等嶺南因素少見或未見于粵東閩南,但從原始瓷尊、提梁盉、夾砂陶甗形器等同形器在浙南閩北與粵東閩南的共見來看,這些嶺南因素的北上應(yīng)仍以東南沿海為主要途徑。

二、春秋早中期

西周—春秋之際,直口豆與斂口豆在嶺南陶瓷器中所占的比例明顯降低,曲壁豆開始出現(xiàn),并于春秋早期一躍成為嶺南最常見的陶瓷器,至春秋中期仍保持這種優(yōu)勢地位。其形制、紋飾及演變規(guī)律同樣經(jīng)本地改造,江西及粵東閩南發(fā)現(xiàn)的同類器則仍與江南所見多無二致,但其具體的發(fā)現(xiàn)數(shù)量與空間分布情況卻與前一階段完全相反。粵東閩南僅于福建惠安蟻山[21]、長汀贏坪[22]發(fā)現(xiàn)3例,且部分年代可能早至前一階段;相比之下江西的發(fā)現(xiàn)則明顯豐富,自北向南于九江神墩[23]、德安陳家墩[24]、清江營盤里[25]、筑衛(wèi)城[26]等地皆有發(fā)現(xiàn),年代也更接近春秋時期;至于湖南則未見有與江南同形者。由此推測,這一階段“江南—嶺南”的文化交流線路可能已由東南沿海轉(zhuǎn)移至江西贛江流域(圖三)。

圖三// 第二階段江南曲壁豆、碗(杯盅)類的南傳

如果說從曲壁豆的空間分布來看,這一線路的轉(zhuǎn)移尚屬一種可能性的話,那么這一階段原始瓷碗(杯盅)類在粵北的出現(xiàn)則可進(jìn)一步確證這一轉(zhuǎn)移事實(shí)的發(fā)生。春秋時期,碗(杯盅)類取代豆類成為江南原始瓷之大宗,但這一階段其于嶺南僅見有3件,且集中分布于粵北,即廣東和平楊村坳(簡報(bào)圖八︰14)[27]與曲江石峽 T40②A︰11[28]、T41②AH76︰1[29]。遍查湖南、江西及粵東閩南同時期的材料可知,三地中僅有江西樟樹樊城堆出土1件此類器,即78T4②︰26[30],與上海金山戚家墩(簡報(bào)圖八︰14)[31]形制基本相同,尺寸也較接近,且形制略早于粵北所見,恰可構(gòu)成“江南—贛江—嶺南”時間上從早到晚、空間上從北到南的傳播現(xiàn)象(圖三)。從而在一定程度上證明鄱陽湖與粵北之間交流線路的存在,以及這一階段“江南—嶺南”文化交流線路由東向西、由沿海向內(nèi)陸的轉(zhuǎn)移。

這一階段嶺南文化因素向北影響明顯,于湖南、江西多有發(fā)現(xiàn)。僅以兩地所見嶺南因素的空間分布而論,其傳播路徑似乎是由粵北入瀟湘流域,沿湘江北上,在攸縣附近經(jīng)九嶺山與羅霄山之間的廊道進(jìn)入江西境內(nèi),再由袁河入贛江,直至鄱陽湖一帶(圖四)。但事實(shí)上,這兩地所見嶺南因素的表現(xiàn)形式判然有別。除湖南耒陽灶市[32]、資興舊市[33]發(fā)現(xiàn)有幾件原始瓷曲壁豆、盤外,湖南所見嶺南因素皆以夔紋為主[34]。相比之下,江西所見嶺南因素則以器物為大宗,如江西清江筑衛(wèi)城T4②︰1[35]與廣東博羅橫嶺山 M264︰4[36]形似;江西安義銅鑼山(簡報(bào)圖三︰7)[37]口部雖殘但所余部分與橫嶺山M325︰3[38]頗為接近;筑衛(wèi)城T24①A︰3[39]、江西萬載井窩里(簡報(bào)圖三︰2)[40]及天子街(簡報(bào)圖三︰7)[41]分別與橫嶺山T0304①︰42[42]、M131︰1[43]、M133︰3[44]總體形態(tài)相近,僅鋬的方向略有差異;江西新余拾年山 T9②︰4[45]與廣東深圳西麗水庫 NXX︰16[46]基本相同,僅沿部略凹;江西萍鄉(xiāng)田中古城78PXS采︰1[47]與廣東封開牛圍山(簡報(bào)圖二︰1)[48]、江西德安陳家墩 J6︰2[49]與深圳大梅沙 T204②︰4[50]皆大致接近;江西宜豐秋形垴 06YQ I采︰1[51]與橫嶺山 M093︰9(+)[52]幾乎完全相同,至于夔紋目前則暫未發(fā)現(xiàn)(圖四)。從這種表現(xiàn)形式的差異來看,湖南與江西之間應(yīng)當(dāng)并不存在以嶺南因素為主要內(nèi)容的直接的文化聯(lián)系。因此這一由湘江轉(zhuǎn)贛江的道路也并非是嶺南因素向北輻射的主要路徑。嶺南與江西之間應(yīng)當(dāng)存在更加直接的文化聯(lián)系,其路徑很可能是由粵北經(jīng)梅關(guān)入江西,順贛江北上。萍鄉(xiāng)、新余、宜豐等地所見應(yīng)是由贛江支流袁河、錦江而非湘江傳播而至的結(jié)果。雖然贛南目前尚未發(fā)現(xiàn)嶺南因素北上的直接證據(jù),但從前一階段兩地共見有垂折腹釜、簋[53]等現(xiàn)象來看,這一路徑應(yīng)有相當(dāng)大的概率存在。

圖四//第二階段嶺南因素的向北擴(kuò)散

相較于前一階段以玉玦、凸紐形玦、有領(lǐng)璧環(huán)為代表的嶺南因素在浙南閩北的流行,這一階段典型嶺南因素已罕見于江南。事實(shí)上,除曲壁豆外,兩地共見而形近者不過寥寥,主要包括斂口圜底缽如廣東和平楊村坳(簡報(bào)圖八︰7)[54]與江蘇武進(jìn)大茅山M9︰14[55],盤如博羅梅花墩T3③︰25[56]與大茅山 M9︰15[57],敞口凹壁盆如博羅橫嶺山M211TB︰1[58]與江蘇金壇三星墩D3M1︰6[59],侈口罐如橫嶺山 M085︰13[60]與江蘇溧陽門口田D1M1︰24[61],垂腹罐如香港東灣︰102[62]與金壇鱉墩M2︰17[63],折棱器蓋如博羅銀崗 H7︰31[64]與金壇曬土場D1M3︰9[65]等。不難發(fā)現(xiàn),這些器物于江南集中在寧鎮(zhèn)及環(huán)太湖西側(cè)(圖五)。從曲壁豆最早出現(xiàn)并主要流行于太湖杭州灣、寧鎮(zhèn)等現(xiàn)象來看,此類器可與直口豆、斂口豆相對,被認(rèn)為是“太湖杭州灣—寧鎮(zhèn)傳統(tǒng)”。雖然這一階段豆類器逐漸為碗(杯盅)類器取代不復(fù)為江南原始瓷之大宗,但其于寧鎮(zhèn)及環(huán)太湖西側(cè)仍多有發(fā)現(xiàn),如金壇牯牛墩M1所出66件隨葬品中,曲壁豆共有41 件[66],且其延續(xù)時間較長,在蘇州俞墩 M3[67]、武進(jìn)腰沿山 M2[68]、江陰曹家墩 D3M1[69]等春秋早中期墓中仍偶見此類器隨葬。如果說前一階段曲壁豆主要還是“太湖杭州灣—寧鎮(zhèn)傳統(tǒng)”的話,那么在這一階段,此類器更宜被視作“寧鎮(zhèn)—環(huán)太湖西側(cè)傳統(tǒng)”。因此總體來看,寧鎮(zhèn)及環(huán)太湖西側(cè)事實(shí)上已經(jīng)取代了浙南閩北,成為這一階段江南與嶺南文化交流的新的主體。

圖五//第二階段江南—嶺南文化交流的其他內(nèi)容

三、春秋晚期至戰(zhàn)國時期

春秋晚期,曲壁豆于嶺南迅速消失,碗(杯盅)類代之興起,隨之南傳的“米”字紋陶器也直接導(dǎo)致了嶺南“米”字紋陶類型的出現(xiàn)及其對夔紋陶類型的取代,后者雖仍有所保留但所見相當(dāng)零星,且多受“米”字紋陶器的影響,由圜底為主變?yōu)橐云降诪橹?,如廣東惠來飯缽山(簡報(bào)圖1)[70]、封開利羊墩H1︰3[71]等皆是如此。與前兩個階段不同,這一階段江南因素在嶺南的表現(xiàn)形式呈現(xiàn)出直接輸入而非本地改造的態(tài)勢,后者所見碗(杯盅)類與最常見的“米”字紋陶,即壇、甕、敞口鼓腹罐、直口圓鼓腹罐與江南所見無論形制、紋飾還是演變規(guī)律皆高度相似,表明這一時期“江南—嶺南”的文化交流已經(jīng)進(jìn)入到新的階段。

這些器類于江西、粵東閩南皆有較多發(fā)現(xiàn),且以后者所見數(shù)量、種類更為豐富,所涉年代更長,出土地點(diǎn)也更加密集,即便是第一階段直口豆、斂口豆所見亦不可與之同日而語。至于前者則仍主要見于贛江下游[72],以碗(杯盅)類為主,“米”字紋陶器相對較少,且主要集中于春秋晚期至戰(zhàn)國早期(圖六)。從這些器類的發(fā)現(xiàn)數(shù)量、種類、年代、空間分布以及江西、粵東閩南兩周時期文化與社會發(fā)展的態(tài)勢來看,這一階段江南因素的南傳應(yīng)有較大可能再次以東南沿海為主要路徑。但與前一階段的情況相似,贛南發(fā)現(xiàn)的空白并不等于事實(shí)的空白,贛江線路仍有存在的可能,因此有必要考察包括嶺南在內(nèi)的各地區(qū)江南因素的具體發(fā)現(xiàn)情況,以明確這一階段“江南—嶺南”文化交流的主要線路。

圖六// 第三階段江南碗(杯盅)類、米字紋陶器的南傳

這一階段來自江南影響的主要內(nèi)容,即原始瓷敞口直腹碗(杯盅)類、敞口斜弧腹碗(杯盅)類與硬陶壇、甕、敞口鼓腹罐、直口圓鼓腹罐等器類,于春秋晚期至戰(zhàn)國早期在江西、粵東閩南與嶺南陸續(xù)出現(xiàn)??疾爝@一時期各器類在各小區(qū)的式別[73]與數(shù)量分布可知,粵東閩南,特別是粵東在這些器類的出現(xiàn)與傳播過程中始終發(fā)揮著相當(dāng)重要的作用,部分器類如硬陶壇、直口圓鼓腹罐等最早僅見于這一小區(qū),部分器類如原始瓷敞口直腹碗(杯盅)類、硬陶甕等的最早式別雖同樣見于其他小區(qū),但仍以粵東發(fā)現(xiàn)數(shù)量最多。相比之下,江西幾乎盡為原始瓷碗(杯盅)類,其具體式別不早于粵東閩南,具體數(shù)量也不超過粵東閩南(表一),且多出于一墓。即便認(rèn)為這一階段江南因素仍部分經(jīng)贛江南傳,但總體來看,這些江南因素也確應(yīng)主要經(jīng)由粵東閩南漸次傳播而最終流行于嶺南。

表一// 第三階段嶺南、粵東閩南、江西各小區(qū)江南因素器類的式別與數(shù)量(單位:件)

至于前一階段作為江南因素南傳重要孔道的粵北在這一階段同樣喪失了在文化交流中的優(yōu)勢地位,僅于戰(zhàn)國早期發(fā)現(xiàn)1件硬陶敞口鼓腹罐X式。雖同為這一廣大地區(qū)所見此類器物的最早式別,但數(shù)量遠(yuǎn)不及粵東,更可能是經(jīng)后者傳播而至。而且從原始瓷敞口直腹碗(杯盅)類的發(fā)現(xiàn)情況來看,雖然這一階段粵東所見最早式別VIII式早在春秋中期便已見于粵北,但二者之間存在明顯的時間間隔,且這一式別在春秋晚期的江南仍然有所發(fā)現(xiàn),因此仍有較大可能是由江南直接傳播而至。至于IX式、X式的出現(xiàn)則更進(jìn)一步證明江南與粵東閩南之間存在相當(dāng)直接而密切的聯(lián)系(表二)。這也再次證明這一階段“江南—嶺南”文化交流的線路已重新由內(nèi)陸為主讓渡為以沿海為主。

表二// 粵北、粵東第二、第三階段原始瓷敞口直壁碗(杯盅)類的分布情況(單位:件)

在線路轉(zhuǎn)移的同時,文化交流的主體也再次發(fā)生變化。這一階段江南因素雖于春秋晚期便已直接出現(xiàn)在嶺南,但數(shù)量、種類皆較少,其大量出現(xiàn)與流行要到戰(zhàn)國早期才得以實(shí)現(xiàn)。而在戰(zhàn)國早期的江南地區(qū),滅吳之后的越國一家獨(dú)大,太湖杭州灣自然也成為江南文化與社會之核心。相比之下寧鎮(zhèn)與浙南閩北的發(fā)現(xiàn)則相當(dāng)零星,很難與這一階段江南對嶺南強(qiáng)烈影響的文化交流態(tài)勢相匹配,由此可知這一階段江南與嶺南文化交流的主體已再度轉(zhuǎn)移,至太湖杭州灣。

四、討論:面向海洋與面向陸地

通過上述梳理,可將兩周時期“江南—嶺南”文化交流各階段的江南主體、主要線路、表現(xiàn)形式以及兩地間聯(lián)系的密切程度情況歸納如下(表三)。

表三// 兩周時期各階段“江南—嶺南”文化交流的主體、線路及密切程度

如果說江南因素在嶺南表現(xiàn)形式的變化可能主要與春秋晚期以來越國的迅速政治化有關(guān),從而呈現(xiàn)出一種由“嶺南改造”到“江南輸入”的單向變動的話,那么這一文化交流的主要線路與密切程度的變化則呈現(xiàn)出一種循環(huán)往復(fù)的態(tài)勢,其主要線路由沿海西移至內(nèi)陸又復(fù)歸于沿海,其密切程度也經(jīng)歷了先密切后疏離然后再度密切的歷程,盡管不同階段這種密切聯(lián)系的表現(xiàn)不盡相同。

這一變化態(tài)勢的出現(xiàn)顯然與“江南—嶺南”文化交流的江南主體的變動有關(guān)。一方面,在“江南—嶺南”文化交流以江南因素南傳為主的情況下,江南主體的空間位移不僅會導(dǎo)致文化交流內(nèi)容的變動,同時也會因交流起點(diǎn)的改變導(dǎo)致傳播線路的轉(zhuǎn)移。而這一線路先西移后東移的變化趨向顯然可與江南主體由浙南閩北西移至寧鎮(zhèn)—環(huán)太湖西側(cè)再東移至太湖杭州灣的位移方向相印證,當(dāng)是后者直接影響、作用的產(chǎn)物。

另一方面,這種變化背后還蘊(yùn)藏著相當(dāng)深刻的文化與社會內(nèi)涵。第一階段時,浙南閩北的文化面貌雖與太湖杭州灣不盡相同,但仍以共性為主,且與寧鎮(zhèn)吳文化之間存在明顯差異,雖不宜將之等同于春戰(zhàn)時期的越國,但認(rèn)為其屬于廣義的越文化范疇?wèi)?yīng)當(dāng)無疑[74]。第二階段時,寧鎮(zhèn)吳文化開始不斷東擴(kuò),春秋初期環(huán)太湖西側(cè)大部已屬吳地,前引諸墓從墓葬形制、隨葬品面貌來看也盡為吳墓,因此這一階段文化交流的江南主體應(yīng)為吳國或吳文化。至于第三階段,特別是戰(zhàn)國早期以來,太湖杭州灣已明確為越國之地。從這一點(diǎn)來看,江南主體的空間位移事實(shí)上正是吳、越之間文化與社會力量對比的空間表現(xiàn),也正是這種“越—吳—越”的主體反復(fù)導(dǎo)致了“江南—嶺南”文化交流線路“沿?!獌?nèi)陸—沿?!迸c密切程度“密切—疏離—密切”的循環(huán)往復(fù)態(tài)勢的出現(xiàn)。

盡管這一問題頗為復(fù)雜,但仍可從上述討論中得出這樣兩組對應(yīng)關(guān)系:(1)越文化為文化交流主體時,交流線路以沿海為主,江南與嶺南兩地之間聯(lián)系密切;(2)吳文化為文化交流主體時,交流線路以內(nèi)陸為主,兩地聯(lián)系相對疏離。由此觀之,越文化應(yīng)具有明顯的海洋性特征,不僅在于其主導(dǎo)下的文化交流線路傾向于沿海,更在于這一沿海的線路串聯(lián)起了東南沿海內(nèi)部密切的文化交流,并構(gòu)成了后者的重要內(nèi)容。至于百越都城分布的海洋性特征[75]則可為這一越文化特性存在的又一明證。相比之下,吳文化則具有明顯的陸地性特征,其主導(dǎo)下的文化交流更依賴于內(nèi)陸交通,相應(yīng)的東南沿海內(nèi)部的文化聯(lián)系也較疏離,而第二階段大量中原文化及楚文化因素在吳地的出現(xiàn)則進(jìn)一步表明,吳文化更重視與內(nèi)陸文明而非東南沿海的文化與社會溝通。事實(shí)上自西周以來,吳文化與外界文化交流的重心便是如此。較之越文化,吳文化與內(nèi)陸文明的聯(lián)系時間更早,持續(xù)時間更長,聯(lián)系也更加密切。從這一點(diǎn)來看,越文化或者說東南沿海“自交阯至?xí)钡膹V義越文化與吳文化可以說是分別面向海洋與面向陸地的兩個世界?;蛟S也正是這種文化與社會特性的差異導(dǎo)致了二者于兩次統(tǒng)一之間呈現(xiàn)出不同的社會圖景[76]及其融入“中華一體”進(jìn)程的先后與方式之別。

五、結(jié)語

本文通過系統(tǒng)梳理,基本明晰了兩周時期“江南—嶺南”文化交流各階段的主要線路,其大致呈現(xiàn)出“東南沿?!獌?nèi)陸贛江流域—東南沿?!钡难h(huán)往復(fù)的態(tài)勢,而這一變動的出現(xiàn)不僅是江南地區(qū)文化交流主體空間位移的客觀要求,更是越、吳分別面向海洋與面向陸地的文化與社會特性所深刻影響的產(chǎn)物,并直接導(dǎo)致了東南沿海內(nèi)部文化聯(lián)系密切程度的起伏與反復(fù)。

這種海洋性特征只是作為邊疆的東南沿海有別于吳、楚、中原的一個側(cè)面,其具體的文化與社會內(nèi)涵復(fù)雜而獨(dú)特。從某種意義上來說,中國的形成恰是中原與邊疆長期互動的結(jié)果,對于邊疆本身的研究不僅有助于理解在這一長期互動過程中所形成的多元一體的中華文明的不同內(nèi)涵,也有助于在不同地區(qū)的對比中更好地理解作為這一文明核心的中原地區(qū)文化與社會傳統(tǒng)的形成過程及其特質(zhì)。更重要的是,邊疆的存在為理解中國國家與中華文明的形成提供了更加廣闊的空間視野與更加宏大的歷史背景。從某種程度上來看,或許只有伴隨著邊疆研究的不斷深入,我們才能最終明了究竟何以中國。

(附記:本文寫作得到周廣明先生的幫助,謹(jǐn)致謝忱!)

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