摘要：珞巴族是我國歷史悠久的少數(shù)民族之一，長期生活在喜馬拉雅南麓。隨著生產力的發(fā)展，政府扶持力度的加大以及民族旅游業(yè)的興起，使得珞巴族和其他少數(shù)民族一樣面臨著文化沖擊。珞巴族在文化變遷的過程中，呈現(xiàn)與漢族、藏族相似的民俗特點的同時，又一定程度上保持著自身獨特的傳統(tǒng)文化。對于一個沒有文字的民族而言，怎樣在與現(xiàn)代化和外來文化融合的同時，又保留著自身的民族認同變得尤為艱難。本文擬在民族旅游視閾下闡述珞巴族物質文化變遷，從共同歷史記憶、傳統(tǒng)文化的保持、民族精英等方面出發(fā)，對珞巴族民族旅游業(yè)、傳承和保護民族傳統(tǒng)文化、增強民族認同感之間的關系做出思考。

關鍵詞：珞巴族;文化變遷;民族認同;南伊鄉(xiāng);民族旅游

引言

如今，民族旅游業(yè)迅速發(fā)展，促進了少數(shù)民族地區(qū)經濟發(fā)展，而如何保護民族文化，實現(xiàn)民族旅游可持續(xù)發(fā)展值得我們深思的問題。文化，是人類群體為了生存與延續(xù)而習得的和共享的概念體系、意義體系和情感模式。少數(shù)民族文化是少數(shù)民族在長期的歷史生產生活過程中，所創(chuàng)造出來的具有本民族特色的物質文明和精神文明的總稱。而本文中的物質文化主要是指飲食結構、居住風格、服飾風格、生產生活用具以及生計方式等方面?！罢J同”在《新華字典》中是“認”和“同”的有機結合，既有“分辨，辨別”的意思，也有“承認”的意思[1]。最早是由弗洛伊德提出來的，他認為認同是“個人與他人、群體或模仿人物在情感上、心理上趨同的過程”。對于我國這樣一個多民族國家而言，文化與民族之間存在著一種必然的聯(lián)系。通過人類學田野調查，關注實際場景中的文化與民族認同，能進一步理解文化差異與文化和諧共存的關系。筆者試圖以米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)瓊林村為例，分析珞巴族在民族旅游背景下，物質文化變遷和民族認同的狀況的基礎上，考察民族文化與民族認同之間的關系。

一、米林縣南伊鄉(xiāng)瓊林村村落概況

（一）地理位置與氣候特點

瓊林村意為“鳳凰島”，傳說在遠古時期曾有鳳凰群居。該村隸屬于米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)，是我國境內人口較少民族珞巴族的聚居村，與麥克馬洪線以南的印度區(qū)馬尼崗地區(qū)接壤。該村地處南伊溝景區(qū)內，距離米林縣城和八一鎮(zhèn)分別為10公里和90公里。瓊林村的平均海拔為2500米，屬于高原溫帶半季風氣候，平均氣溫8.2℃;晝夜溫差較大，雨量充沛，年降水量675毫米。

（二）自然資源

米林縣南伊鄉(xiāng)瓊林村有豐富的自然資源。除了擁有普通的土地資源、水體資源南伊河外，還有很多當?shù)氐奶厣Y源。如有林木資源松、樺木、云杉、柏樹、青岡、竹子等;有藥材冬蟲夏草、當歸、靈芝、貝母、三七、黨參、雪山一枝蒿等;有采集資源松茸、青崗菌、木耳、羊肚菌等。動物資源也非常豐富，山中常有老虎、豹子、熊、獐子、野豬等珍稀動物出沒，林間還有山鷹、鸚鵡、斑鳩、喜鵲、畫眉、野雞、鵪鶉、貓頭鷹等珍稀禽鳥。

（三）人口結構

在最新調查資料顯示，瓊林村共42戶，197人（男95人，女102人，育齡婦女39人），其中珞巴族172人（占全村總人數(shù)的87%），門巴族14人，藏族10人，漢族1人。全村五保戶3戶，困難戶和低保戶8戶。全村黨員20人（女8人，預3人），團員29人（村民6人，學生23人）。共有在校學生62人（小學23人、初中15人、高中12人，大學生12人）。

村民收入主要靠農牧、旅游業(yè)、運輸、勞務輸出和國家政策性補貼等。全村410畝耕地已于2004年全部退耕還林，另外蔬菜種植面積24.6畝，經濟林木9.4畝，有牧場15個，擁有牲畜689頭（只、匹）。

二、珞巴族物質文化變遷

（一）飲食結構

瓊林村珞巴族的傳統(tǒng)食物是玉米和雞爪谷，沒有專門的爐灶，一般在屋內火塘上用三塊石頭架石鍋來燒煮食物。

現(xiàn)在村民以大米、麥子為主食。也吃上了各種蔬菜，如白菜、土豆、蘿卜等。在日常飲料方面，由于受藏族文化的影響，有喝酥油茶的習慣。當然作為一個喜歡飲酒的民族，酒的地位遠甚于酥油茶。而且酒的種類也不僅僅局限于雞爪谷酒，還包括白酒、啤酒、米酒、青稞酒等。調查中發(fā)現(xiàn)，啤酒是飲用人數(shù)最多的酒，不論男女老少都喜歡喝。顯而易見，隨著民族旅游的興起，村民的經濟收入大幅度提高，外來民族的飲食習俗已經替代了珞巴族本來的飲食習俗，但是傳統(tǒng)的飲食習俗受外界影響后，并沒有完全消失。而是發(fā)生改變后有保留地流傳了下來。

（二）居住風格

從珞巴族的大量傳說中，反映出珞巴族的祖先曾經過穴居的階段。瓊林村的珞巴人，過去曾長期居住在密林深處。因此他們居住的房屋多以幾十米的長屋為主，內部用竹席或木板分隔成多間。西藏民主改革后，政府幫助他們逐漸從深山搬遷至現(xiàn)在的瓊林村。房屋的樣式以小木屋和竹樓為主，分別以樺木和楠竹為主要原料搭建墻體。一般采用井干式架構，房頂為薄木板外蓋樹皮，上壓石塊。室內一般不作分區(qū)，內設火塘?？偟膩碚f，建筑整體結構簡單，陳設簡陋，基本沒有做其他裝飾。

而今傳統(tǒng)的珞巴族木屋和竹樓基本已經消失，旅游業(yè)興起后，新建了一家仿建的旅館，名為“珞巴族部落山莊”，取而代之的是漢藏結合式的土木結構建筑。隨著經濟的發(fā)展和交通的改善，土木房也逐漸被磚瓦結構的平房所取代。平房的結構及風格與藏式十分相似。一般都是2—3樓，一樓是廚房和火塘，二樓是居住的地方。而旅游業(yè)中的家庭旅館，旅客住的地方也在二樓。

（三）服飾風格

珞巴族人最初是不穿衣服的，后漸漸以采集樹葉野草來“遮羞”，直到學會了紡織才穿上了衣服。瓊林村屬于博嘎爾部落，在傳統(tǒng)社會中，婦女常穿用土布縫制，稱為“基都”的無領、短袖、對襟等樣式的短上衣。下體穿用羊毛織成的粗呢緊身筒裙，稱作“結邦”。如果家里條件好的話，還會罩一件稱作“階納布”的披肩。男子上身內穿自制的野牛皮、山羊皮或藏式氆氌長袍，外罩山羊毛紡織的黑色套頭大坎肩。下身一般不穿衣物，只系遮羞布，從前面垂下，兜上后腰。[4]到了20世紀70年代，還可以在社會調查中看到這樣的記載：“婦女用達若纖維紡織的土布或以羊毛編織成緊身筒裙圍下身，男性上身多穿獸皮制作的上衣，多用竹針縫紉衣服?！盵5]

隨著旅游業(yè)的興起，大量外來游客涌入，受到外來文化的影響，在瓊林村的珞巴族身上，穿著基本與漢族相似，已很難找到傳統(tǒng)的珞巴族服飾。在節(jié)日慶典期間，多數(shù)村民有一套極為漂亮的藏族服飾作為節(jié)日服飾穿在身上，有時村里會出錢租珞巴族的服飾用于表演。傳統(tǒng)服飾文化的遺失，一方面是因為當?shù)亟洕l(fā)展，旅游業(yè)興盛的結果;另一方面是由于南伊珞巴民族鄉(xiāng)處于藏族的包圍圈內，再加上距離縣城的路途不遠，對各式各樣服裝的追求愈發(fā)明顯。

（四）生產生活用具

珞巴族在民主改革前都基本處于刀耕火種與狩獵、采集相結合的原始勞動生產方式。生產生活用具極其簡陋，除了簡單的鐵器，大多數(shù)用具主要取材于大自然中的竹、動物皮毛、礦石等。其中竹是最常用的工具材料，主要用來編織簍、包、籃等各種器皿、搭建織布機和制作狩獵用的各種弓箭。

隨著科學技術的發(fā)展，外來文化的傳入，瓊林村的生產生活工具也有了大幅度提高。據統(tǒng)計，該村現(xiàn)有摩托車20輛，拖拉機14輛。家用電器如電視機、電飯煲等應有盡有。

（五）生計方式

歷史上，珞巴族人生活在山上，主要是靠狩獵和采集或者食物，基本上處于自給自足的狀態(tài)。20世紀90年代開始，珞巴族的經濟才有了一定的發(fā)展。尤其是進入新世紀以后，生產力的發(fā)展、興邊富民政策的實施和民族旅游行業(yè)的興起，使得瓊林村的生計方式發(fā)生了巨大的變化。

除了傳統(tǒng)的生計方式在原有基礎上有所變化外，2007年開始南伊溝旅游業(yè)開始興起，并迅速成為該村的經濟支柱。村中出現(xiàn)了10余加農家樂，4個旅游合作小組以及專業(yè)培訓的10余名旅游服務人員，旅游參與戶數(shù)達到了100%。

三、珞巴族的民族自我認同

盡管從日常生活來看，瓊林村的珞巴族與藏族已經基本沒有太大的差別，但

是當問到是什么民族的時候，他們會毫不猶豫的回答是珞巴族。這種民族意識、民族認同感和民族自尊心是很值得學習的。仔細觀察，他們在文化的認同上仍然保持著本民族的特征，并沒有淡化。

（一）共同歷史記憶

共同的歷史記憶會塑造人們的民族意識，每一個民族都對自己的來源或者遭遇有共同的記憶。阿巴達尼是傳說中珞巴族的始祖，珞巴族的許多民間傳說大多圍繞著阿巴達尼展開。許多故事塑造了阿巴達尼機智、勇敢的形象，并反映與周邊藏族等兄弟民族的族群關系、圖騰禁忌及珞巴族的鬼神觀念、生活習俗等。瓊林村博嘎爾部落的傳說認為：

天父和地母結合后，生子金東，金東又生子東日，東日生兩子日尼、日洛，即阿巴達尼和阿巴達洛。阿巴達尼即為珞巴族祖先，阿巴達洛為藏族祖先。原來住在西藏工布等地，后來遷地米林。阿巴達尼共有三個兒子，他們成家后分別向外遷移，形成了不同的部落。其中博嘎爾部落是南遷至馬尼崗及其以南地方第三子的后裔。[4]

可能有人會說，傳說是由后世的關注所塑造出來的，但卻也是人們對歷史的一種傳承和記憶。這不僅僅是簡單的向人訴說過去的歷史，更重要的是要后人記住自己的根，記住本民族的族源。毫無疑問，這些傳說或者故事就成為了他們無法抹去的共同歷史記憶，也是民族認同的重要歷史因素。

（二）傳統(tǒng)文化的保持

瓊林村珞巴族雖然吸收了漢族和藏族的部分文化，本身物質文化也發(fā)生了巨大的文化。但是這并不表示本身的傳統(tǒng)文化已全部消失，相反，在各民族文化交流融合的過程中仍然保留著其中的精髓。這不僅使其他民族在很多方面接受和認同珞巴族的文化，更是構成珞巴族內部認同的主要因素。

以珞巴族語言為例，語言是民族認同的基礎。瓊林村的珞巴族基本都會珞巴話，部分人會藏語，但是不同年齡段的人掌握的程度不同?？偟膩碚f，老人一般只會講珞巴話，有的能聽懂一點點藏語;與之相反，年輕一輩和小孩能熟練掌握藏語，只有部分人會珞巴語。珞巴族的內部交流是珞巴語和藏語交叉使用。目前，他們意識到傳承語言的重要性。村里有一個叫林東的年輕人，畢業(yè)于北京理工大學，現(xiàn)在米林當公務員。自愿承擔起傳承語言的責任，著手編著珞巴語教材。由于沒有文字，他計劃用藏漢對照的方式編著。南伊小學目前沒有開設珞巴語課程，希望林東的教材早日編著完成，促使學校開設課程教珞巴語，使其得到更好的傳承?？梢钥闯?，他們很看重自己民族的語言，深知語言是維系民族生存和發(fā)展的紐帶。

（三）民族精英

林聚任認為農村精英分為四種類型：政治精英、經濟精英、文化精英以及社會精英[6]。每個少數(shù)民族在從傳統(tǒng)向現(xiàn)代化轉變的過程中，民族精英的作用都是不言而喻的。珞巴族是一個長期生活在喜馬拉雅南麓的山地民族，新中國成立以后，珞巴族人民實現(xiàn)了當家做主的愿望，走上了社會主義的新道路，一些民族精英也應運而生。筆者認為瓊林村民族精英非亞依和達娃莫屬。

亞依是珞巴族著名的舞蹈家，在13歲時被西藏歌舞團選中，送到中國舞蹈學校學習了5年。后又在北京舞蹈學院編導系進修編導專業(yè)，并在各類劇目中多次擔任獨舞、雙人舞、領舞等角色。她所創(chuàng)作的作品很多，其中歌舞《大雁頌》榮獲全國文化新劇目獎和珠穆朗瑪文學藝術獎;雙人舞《珞巴人的刀》在第十屆全國少數(shù)民族舞蹈大賽中榮獲創(chuàng)作一等獎;三人舞《彩蝶戲鼓》、《珞巴之春》在全區(qū)舞蹈比賽中榮獲創(chuàng)作二、三等獎等。她不僅讓其他民族更加了解珞巴族的文化，還多次出訪歐美等許多國家，向其他國家展示我國少數(shù)民族的文化的博大精深。

達娃本是一個普普通通的80后農民，如今已是當?shù)仨懏敭數(shù)摹爸赂幻餍恰薄＿@都是因為近年來瓊林村開發(fā)了旅游業(yè)，他不僅自己經濟收入提高了，還帶動村民一起發(fā)展旅游業(yè)，一心一意為當?shù)剜l(xiāng)親們謀利益，讓許多村民一同走上了致富之路。2012年，瓊林村被評為南伊珞巴民族鄉(xiāng)第一個“萬元戶村”。

顯而易見，在向現(xiàn)代化發(fā)展的過程中，民族精英作為民族代言人，向世人展現(xiàn)了本民族的精神和文化，讓更多的人了解珞巴族及珞巴族獨特的文化。他們得到了國家和民族的認可，同時他們自身也非常認同自己的民族，認同自己民族的文化。

結語

在現(xiàn)代化和全球化的背景下，一個民族可能自愿或被迫的拋棄一些原有的文化特質，當然也會得到一些新的外來文化。少數(shù)民族地區(qū)民族旅游業(yè)的興起與發(fā)展，給少數(shù)民族帶來了經濟效益的同時，也會導致當?shù)氐囊恍┨厣幕⒚褡逭J同感以及價值觀發(fā)生一定程度的變化。本文的瓊林村珞巴族在發(fā)展的過程中，日常生活方式發(fā)生了極大的變化，但是并沒有完全摒棄原有的傳統(tǒng)文化，而是以其他形式保留了部分傳統(tǒng)文化，尤其是對自己民族的認同感非常強。他們既表現(xiàn)出對現(xiàn)代化的渴求，同時又部分的延續(xù)著傳統(tǒng)的文化。但是這并不矛盾，只是在吸收外來文化的同時，不能忘記自己的根，不能丟掉對本民族的認同，只有這樣才能促進各民族的共同發(fā)展和進步。因此，在旅游發(fā)展過程中，要注重對少數(shù)民族文化旅游資源的保護性開發(fā)，走可持續(xù)發(fā)展的道路，在發(fā)展民族旅游業(yè)、傳承和保護少數(shù)民族傳統(tǒng)文化、增強民族認同感之間找到平衡點與契合點。在保證經濟效益的同時，擴大社會效益的影響，推動少數(shù)民族地區(qū)旅游業(yè)健康穩(wěn)定的發(fā)展。

參考文獻：

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[6]林聚任：《一個北方村落的百年變遷》，社會科學文獻出版社，2013年。

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[8]龔銳、晉美：中國民族村寨調查叢書《珞巴族——西藏米林縣瓊林村調查》，云南大學出版社，2004年7月。

[9]《珞巴族簡史》編寫組：《珞巴族簡史》，民族出版社，2009年5月。

[10]西藏社會歷史調查資料叢刊編輯組：《珞巴族社會歷史調查》（一）、（二），民族出版社，2009年6月。

[11]周云水：《當代西藏米林珞巴族社會變遷的人類學考察》，西藏民族學院學報，2006年第6期。

作者簡介：

李錦萍（1987.1-），女，漢族，四川廣元人，碩士研究生，四川華新現(xiàn)代職業(yè)學院助教，研究方向：民族旅游、民族文化。