鄧晨鈺

文王鼎，或稱文王方鼎。因銘為“魯公作文王尊彝”而得名，此處之文王即是西周文王。

據(jù)《宋史·哲宗本紀(jì)》記載，元符二年（1099）九月，果州團(tuán)練使仲忽進(jìn)獻(xiàn)了一件帶有該銘的古方鼎①。這應(yīng)是文王鼎初次見諸典籍。隨后在徽宗朝編纂的《重修宣和博古圖》中，文王鼎位列周鼎之首，并稱它“奇古可愛，足以冠周器”②（圖1）。由圖可知，它是一件扁足方鼎，立耳、方唇，口、腹作長方形，腹壁斜直，平底，扁足作夔形，足底上卷，紋飾以獸面紋為主，飾于器腹，夔紋中軸對稱，兩兩相對地呈條帶狀分布于鼎的頸部。

北宋著錄的文王鼎，很可能到明代便已失傳，在此所討論者，主要指后世的仿品，既包括“以假亂真”的贗品，也包括用各式材質(zhì)制成的仿古“文王鼎”。此前臺灣學(xué)界對“文王鼎”關(guān)注較多，先有張臨生在他的鑿空之作中，不僅追考文王鼎原器，還簡要記述了明清時期“文王鼎”的流布情況。后有臺北“故宮博物院”舉辦“古色——十六至十八世紀(jì)藝術(shù)的仿古風(fēng)”主題展覽，于圖錄內(nèi)披露若干件院藏“文王鼎”，借此討論明清之際的仿古風(fēng)尚?;近年來，許雅惠又從“文王鼎”著手，探討晚明的古銅器鑒賞③。然而概言之，這些既往的研究多聚焦于晚明宮廷與地方社會對“文王鼎”的賞玩。的確，時人安世鳳嘗言“神廟日大尚文王鼎”⑥，“神廟”即明神宗萬歷皇帝。高濂品評銅器，將“飛龍腳文王鼎”定為方鼎的上賞，并提到瓷質(zhì)的“文王鼎”，“近如新燒文王鼎爐、獸面戟耳彝爐不減定人制法，可用亂真。若周丹泉初燒為佳··...”這些訊息，都是“文王鼎”業(yè)已流行開來的有力證明。相比之下，除張氏一文略有言及以外，關(guān)于“文王鼎”在清代的使用情形，研究者著墨甚少，大都匆匆一筆帶過。但實際上，“文王鼎”在有清一代的文化內(nèi)涵豐富，兼及玩古與復(fù)古兩端，值得探討。

一、古董收藏

董其昌說過，“雜古器物不類者為類，名骨董”，又說“骨董，今之玩物也”?。古董收藏實在是古器物經(jīng)常扮演的角色，“文王鼎”自不例外。其作為貴重的收藏品，進(jìn)入內(nèi)府。乾隆皇帝曾下令對皇家庋藏的青銅禮器展開整理，跨度長達(dá)44年，編纂一系列圖譜，所得分別為《西清古鑒》《寧壽鑒古》《西清續(xù)鑒甲編》和《西清續(xù)鑒乙編》，合稱“西清四鑒”?！八蔫b”共收錄11件清宮舊藏“文王鼎”。它們都帶有“魯公作文王尊彝”的銘文，形制俱為方體、平底，足部則不盡相同。一類以圖2所示為代表，承襲北宋所見文王鼎夔形扁足的核心特質(zhì)，正是高濂推崇的“飛龍腳文王鼎”。另一類以圖3所示為代表，方體、柱足，與傳統(tǒng)形象偏差較大，器銘頗似被“安置在其他不相干的器上”。

得益于容賡、劉雨的鑒定，現(xiàn)今知曉11件“文王鼎”皆系贗品，絕非西周時期的器物——僅從紋飾上，就能看出沒有絲毫古意，獸面紋經(jīng)過變形與重組，已顯得活潑散漫。其中2件居然全身光素?zé)o紋，頗為奇怪。它們能夠在清宮被視為上古子遺，體現(xiàn)了乾隆時期宮廷的認(rèn)知水平和觀念。“四鑒”的纂修人員在考證中只留意文字，對器物的定名完全“照本宣科”式地服膺于銘文，不在乎造型、紋樣的差異。在此必須強調(diào)，雖然理所應(yīng)當(dāng)將“文王鼎”傾向等同于帶有“飛龍腳”者，但也不能排除在清代的認(rèn)知中，它會呈現(xiàn)方體、柱足的樣式，尤其是浮現(xiàn)在清宮檔案里的“文王鼎”有仿自后者的可能。

走出宮廷，社會上亦有“文王鼎”收藏。清代成書的笑話集《笑林廣記》里，就有一則笑話，說“一人最好古董，有持文王鼎求售者，以百金買之”。笑話的內(nèi)容往往膾炙人口，一定程度上佐證了“文王鼎”的收藏?zé)岫取Ｇ螘r期的封疆大吏阮元在為官之余，還是一位大名鼎鼎的金石學(xué)家，“每摩挲一器”，輒“搨釋一銘”，所著《積古齋鐘鼎彝器款識》，載有家藏亞形魯公鼎、魯公鼎器銘（圖4、圖5）——魯公鼎實則“文王鼎”。阮氏稱“西清古鑒美備極矣”，考論延續(xù)乾隆朝的成說，略作引申而已;道光年間，馮云鵬、馮云鹓兄弟集自家及友達(dá)所藏，編輯出版《金石索》一書。書中收錄“飛龍腳文王鼎”一件（圖6），注曰“鹓得是器，銘款文飾與博古圖區(qū)同，惟彼器高八寸九分、重十三斤三兩為不同耳，彼器于宋元祐時進(jìn)入太廟，仲忽被腐儒之謗，其器未必之今尚存，今仿造者甚多，此器猶合古制，且?guī)兾g，故錄之”⑩?？磥?，馮氏兄弟此處的見識要比“四鑒”的作者們和阮元都高明，指出仿品較多的現(xiàn)狀，說明錄入的依據(jù)，沒有一味鼓吹，態(tài)度相對客觀。事實上，在清代中期，已不乏有識之士指摘“文王鼎”的魚龍混雜。姚元之說收藏家“見鼎之方而古者即指名為文王鼎，恐不免見牛呼戴、見馬呼韓矣”?，注意歸注意，清代對器物真?zhèn)闻c年代的辨識能力終究有限，有為數(shù)不少的“文王鼎”納入收藏序列，有別于那些本就清楚是仿制而予以使用的仿品，它們在當(dāng)時的身份就是“真品”，憑人鑒藏、把玩，仿品是當(dāng)代才給予的判定。

一、古董收藏

董其昌說過，“雜古器物不類者為類，名骨董”，又說“骨董，今之玩物也”⑧。古董收藏實在是古器物經(jīng)常扮演的角色，“文王鼎”自不例外。其作為貴重的收藏品，進(jìn)入內(nèi)府。乾隆皇帝曾下令對皇家庋藏的青銅禮器展開整理，跨度長達(dá)44年，編纂一系列圖譜，所得分別為《西清古鑒》《寧壽鑒古》《西清續(xù)鑒甲編》和《西清續(xù)鑒乙編》，合稱“西清四鑒”。“四鑒”共收錄11件清宮舊藏“文王鼎”。它們都帶有“魯公作文王尊彝”的銘文，形制俱為方體、平底，足部則不盡相同。一類以圖2所示為代表，承襲北宋所見文王鼎夔形扁足的核心特質(zhì)，正是高濂推崇的“飛龍腳文王鼎”。另一類以圖3所示為代表，方體、柱足，與傳統(tǒng)形象偏差較大，器銘頗似被“安置在其他不相干的器上”⑨。

得益于容賡、劉雨的鑒定，現(xiàn)今知曉11件“文王鼎”皆系贗品，絕非西周時期的器物——僅從紋飾上，就能看出沒有絲毫古意，獸面紋經(jīng)過變形與重組，已顯得活潑散漫。其中2件居然全身光素?zé)o紋，頗為奇怪。它們能夠在清宮被視為上古子遺，體現(xiàn)了乾隆時期宮廷的認(rèn)知水平和觀念。“四鑒”的纂修人員在考證中只留意文字，對器物的定名完全“照本宣科”式地服膺于銘文，不在乎造型、紋樣的差異。在此必須強調(diào)，雖然理所應(yīng)當(dāng)將“文王鼎”傾向等同于帶有“飛龍腳”者，但也不能排除在清代的認(rèn)知中，它會呈現(xiàn)方體、柱足的樣式，尤其是浮現(xiàn)在清宮檔案里的“文王鼎”有仿自后者的可能。

走出宮廷，社會上亦有“文王鼎”收藏。清代成書的笑話集《笑林廣記》里，就有一則笑話，說“一人最好古董，有持文王鼎求售者，以百金買之”。笑話的內(nèi)容往往膾炙人口，一定程度上佐證了“文王鼎”的收藏?zé)岫?。乾嘉時期的封疆大吏阮元在為官之余，還是一位大名鼎鼎的金石學(xué)家，“每摩挲一器”，輒“搨釋一銘”，所著《積古齋鐘鼎彝器款識》，載有家藏亞形魯公鼎、魯公鼎器銘（圖4、圖5）——魯公鼎實則“文王鼎”?。阮氏稱“西清古鑒美備極矣”，考論延續(xù)乾隆朝的成說，略作引申而已;道光年間，馮云鵬、馮云鹓兄弟集自家及友達(dá)所藏，編輯出版《金石索》一書。書中收錄“飛龍腳文王鼎”一件（圖6），注曰“鹓得是器，銘款文飾與博古圖區(qū)同，惟彼器高八寸九分、重十三斤三兩為不同耳，彼器于宋元祐時進(jìn)入太廟，仲忽被腐儒之謗，其器未必之今尚存，今仿造者甚多，此器猶合古制，且?guī)兾g，故錄之”?？磥?，馮氏兄弟此處的見識要比“四鑒”的作者們和阮元都高明，指出仿品較多的現(xiàn)狀，說明錄入的依據(jù)，沒有一味鼓吹，態(tài)度相對客觀。事實上，在清代中期，已不乏有識之士指摘“文王鼎”的魚龍混雜。姚元之說收藏家“見鼎之方而古者即指名為文王鼎，恐不免見牛呼戴、見馬呼韓矣”，注意歸注意，清代對器物真?zhèn)闻c年代的辨識能力終究有限，有為數(shù)不少的“文王鼎”納入收藏序列，有別于那些本就清楚是仿制而予以使用的仿品，它們在當(dāng)時的身份就是“真品”，憑人鑒藏、把玩，仿品是當(dāng)代才給予的判定。

二、室內(nèi)陳設(shè)

內(nèi)府之中，不僅有“文王鼎”收藏，還有陳設(shè)。當(dāng)然，陳設(shè)與收藏之間邊界模糊，都是玩賞之物，角色可以靈活轉(zhuǎn)換，但“古董”的數(shù)量畢竟不會過盛，陳設(shè)的主力應(yīng)還是材質(zhì)多樣、專為仿古而作的“文王鼎”。乾隆皇帝就曾命工匠利用和田玉琢制“文王鼎”，并以詩紀(jì)之：商書曾重事師古，蘇制每因俗斥今，足四耳雙中繩墨，底銘身家效深沉，禮型既已傳周魯，圖論何須泥旦禽，覩器設(shè)當(dāng)思作者，如傷敢異視民心。?

透過各項宮廷檔案，能夠發(fā)現(xiàn)在乾清宮兩側(cè)的昭仁殿?與弘德殿，重華宮區(qū)域的崇敬殿，寧壽宮區(qū)域的養(yǎng)性殿、景福宮②、倦勤齋、符望閣②，毓慶宮區(qū)域的繼德堂等地，都確實陳放過銅、玉、翡翠或琺瑯等質(zhì)地的“文王鼎”（圖7～圖10）。它亦進(jìn)入到紫禁城以外的清代皇家行宮。乾隆四十三年正月，盛京保極殿內(nèi)“描金黑漆琴桌一張”“上設(shè)青綠磁釉文王鼎一件（木作蓋玉頂）”;乾隆六十年六月，“接得報上寄來信帖，內(nèi)開五月二十八日將蘇州送到青玉文王鼎一件（隨配紫檀木座蓋、玉頂）”呈覽，奉旨“玉文王鼎在熱河寢宮內(nèi)換擺”。還有很多的“文王鼎”，雖未有準(zhǔn)確的陳放地點，但均配有底座，應(yīng)是用作陳設(shè)器，比如：乾隆四年六月，太監(jiān)毛團(tuán)交青綠文王鼎一件（隨紫檀木蓋，嵌玉），后由催總白世秀于本月二十一日“配得座持進(jìn)”②;乾隆三十八年九月，太監(jiān)胡世杰交掐絲琺瑯文王鼎一件，傳旨“著配文雅座”。

這些用于陳設(shè)的“文王鼎”，可不是毫無實用功能的簡單擺件。袁泉認(rèn)為，宋元以來的仿古鼎彝是燕閑清賞的代表，有插花和蹴香兩種實用功能。根據(jù)檔案能判斷，宮廷里的“文王鼎”大都帶蓋，不便插花，而現(xiàn)存文物之中（圖11、圖12），有器蓋呈鏤空狀的，倒合焚香之用。此外，乾隆年間宮廷陳設(shè)的“文王鼎”，除了由清宮造辦處制作、進(jìn)呈，應(yīng)有不少是通過王公大臣貢奉入宮，莊親王允祿、履親王允祹、果親王弘瞻等宗親，刑部尚書阿里袞、直隸總督袁守侗、福州將軍新柱等臣僚，都有進(jìn)獻(xiàn)過“文王鼎”，包括銅、玉、琺瑯、陶瓷等質(zhì)地，其中莊親王所進(jìn)琺瑯“文王鼎”，有“交三和看地方擺設(shè)”的記述——對于貢品，皇帝不是照單全收，云貴總督李侍堯、陜西巡撫雅德等人呈遞的“文王鼎”就有被駁出。在乾嘉時期的《貢檔進(jìn)單》內(nèi)，涉及“文王鼎”的內(nèi)容達(dá)到400條以上，下屬紛紛獻(xiàn)納，足見皇帝對此類器物的喜愛及其流行程度。

《紅樓夢》中有達(dá)官顯貴家中陳設(shè)“文王鼎”的場面?！皨邒邆円煊襁M(jìn)東房門來，臨窗大炕上鋪著猩紅洋毯，正面設(shè)著大紅金錢蟒引枕、秋香色金錢蟒大條褥，兩邊設(shè)一對梅花式洋漆小幾，左邊兒上擺著文王鼎，鼎旁匙、筋、香盒，右邊兒上擺著汝窯美人觚，里面插著時鮮花草……”鼎旁有匙、筋、香盒，看來仍是焚香用具。清宮舊藏一件《緙絲人物掛毯》（圖13），系乾隆年間蘇州為宮廷織作的窗戶毯，掛毯的圖案內(nèi)容為歲朝圖之屬，是一個由近及遠(yuǎn)漸出景深的畫面?。畫面后方的翹頭案上，也設(shè)有“文王鼎”和“美人觚”，兩者經(jīng)常搭配使用。

三、文廟禮器

清代“文王鼎”充當(dāng)文廟禮器的最早案例，可追溯到乾隆五年刊刻的《萊州府志》，“香爐九，范銅為之，兩耳四足，制如文王鼎式，輕重不等，高一尺八寸、縱一尺六寸、橫一尺二寸”。而后，它又出現(xiàn)在臺郡文廟的祭祀活動中。自乾隆四十年四月起，到乾隆四十三年六月止，蔣元樞任臺灣知府。短短三年零兩個月間，他推動當(dāng)?shù)囟囗椆步ㄔO(shè)，并修撰圖書，圖文并茂地展現(xiàn)政績。其中就包括“修建圣廟”，整飭禮器，“明禋崇圣，典為至鉅，廟廷禮樂諸器，自宜美備，庶足以昭崇敬而肅享祀。查臺郡孔廟禮器皆用鉛錫，已屬質(zhì)陋，而豆籩簠簋既非合度，且多未備。元樞謹(jǐn)按闕里制度，自吳中選匠設(shè)局，購銅鼓鑄，備造禮樂各器，計用銅萬余斤，運載來臺，敬陳于廟，以昭明備而彰鉅典”?。禮器內(nèi)有名為“鼎”者，方體、夔形扁足，具有“文王鼎”的顯著特征（圖14）。

乾隆四十四年五月，皇帝“以熱河文廟成，特頒內(nèi)府所藏周時法物十件”“并附以祭器、樂器”?！胺ㄎ锸敝?，便有一件是“文王鼎”，彼時由藏品轉(zhuǎn)作禮器，因被認(rèn)為年代久遠(yuǎn)，有西周王者之風(fēng)，遂超然于熱河文廟的一般祭器，后者包括“籩一百八十六、豆一百八十六、簠四十六、簋四十六、铏二十四、燈一、鼠頭罇一十八、爵一百三十二”。此后直到清末民初，云南黎縣（舊稱寧州府）的文廟還在將“文王鼎”用作禮器?。

“文王鼎”之所以會充當(dāng)文廟禮器，與清代帝王的銳意復(fù)古有著莫大關(guān)系。明代宮廷好用瓷質(zhì)禮器。洪武二年（1369），禮部奏“今擬凡祭器皆用瓷”，太祖從之?。據(jù)王光堯的闡釋，“除爵的形制和三代青銅彝器的造型吻合外，其余登、铏二器實則瓷碗，簠、簋、籩、豆四物則均為瓷盤，尊也就是常見的瓷罐?！鼻宄跫榔骼^續(xù)用瓷，乾隆皇帝追憶“我朝壇廟，陳設(shè)祭器，器亦用瓷，蓋沿前明之舊”，雍正皇帝時有所更張，把曲阜孔廟的祭器易“瓷”以“銅”，“考按經(jīng)典，范銅為器，頒之闕里，俾為世守，曾宣示廷臣，穆然見古先遺則”。乾隆皇帝發(fā)動了更大規(guī)模的禮器變革，乾隆十三年（1748）正月，他發(fā)布諭旨，“朕思壇廟祭品，既遵用古名，則祭器自應(yīng)悉仿古制，一體更正，以備隆儀，著大學(xué)士會同該部，稽核經(jīng)圖，審其名物度數(shù)，制作款式，折衷至當(dāng)，詳議繪圖以聞，朕將親為審定，敕所司敬謹(jǐn)制造，用光禋祀，稱朕意焉?！眲㈣凑J(rèn)為，“這次對祭器的變革，為日后形成《禮器圖》奠定了第一輪基礎(chǔ)?！?《禮器圖》即《皇朝禮器圖式》，完成于乾隆二十四年（1759），弘歷撰寫御制序言重申“前代以碗盤充數(shù)，朕則依古改之”④。

四、余論

顯然，就清代的情勢而言，“文王鼎”的范圍異常寬泛。形制、銘文俱服膺于《宣和博古圖》所錄原件的“文王鼎”，和銘同形異的“文王鼎”，都為“西清四鑒”所認(rèn)證，無需贅言。從清宮檔案及留存到今的文資料來看，“文王鼎”的材質(zhì)多樣，已是一類特定款式，堪稱標(biāo)志性的視覺符號。它如此出挑，以至于在清宮的建筑裝修中也可見其形象（圖15）。更有甚者，《西清古鑒》收有一件方體、夔形扁足的“晉姜鼎”，“容表定偽，仿宋”，劉雨斷“銘文晚，器形早”，銘文與《宣和博古圖》的晉姜鼎相差無幾，形制則風(fēng)馬牛不相及（圖16、圖17），有理由懷疑它捏合了文王鼎的外形輪廓和晉姜鼎的銘文，是為求奇貨可居的矯揉造作之物。

那么“文王鼎”本身何以備受青睞呢？張臨生說“國人收藏古銅器向來偏愛具銘款者”，而“文王方鼎”的“款銘長短適中，銘文中無佶屈聱牙詞匯，字字能解，成篇易通讀”，更使它“受到好古者的青睞”“仿古者一則因銘短易鑄，再則名氣大易銷售”。后來，許雅惠對于“文王鼎”受到青睞的原因作了“內(nèi)容涉及兩位重要的歷史人物”這一點補充，即儒家道統(tǒng)譜系里的兩位圣賢——周文王與周公旦。兩家聚焦器銘，微言大義，著實不誤，只是都忽視了器體形狀的因素。夔形扁足鼎本就較為罕見，多出現(xiàn)在商代晚期至西周早期，況且又是方鼎的制式，相比其他諸型，辨識度極高。

至于“文王鼎”于清代所反映的玩古與復(fù)古，其實殊途同歸，都有尚古的基調(diào)。復(fù)古自不必說，著重來談?wù)勍婀拧Ｇ』实墼凇段髑骞盆b》的開篇便指出了“宣和博古一圖播在藝苑，繼之者有呂氏考古圖，而外此紀(jì)載寂寥”的狀況，即在《宣和博古圖》《考古圖》之后，少有對古物形制與款識的全面著錄，于是他“愛命尚書梁詩正、蔣溥、汪由敦率同內(nèi)廷翰林仿博古圖遺式，精繪形模，備摹款識，為西清古鑒一編，以游藝之余功，寄鑒古之遠(yuǎn)思?！?《西清古鑒》直承宋代的金石學(xué)著述，終清代一世，同類著作迭出，還有效法薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識法帖》體例者，專門節(jié)錄文字④。因此“文王鼎”在清代以藏品的身份受到著錄，這就是一種尚古的表現(xiàn);而在《詠和田玉仿文王鼎》的詩文注解中，乾隆皇帝更吐露道：“向來蘇州玉工每得玉材，相其形質(zhì)競出新樣而不知其益入于俗，近頗斥之。此器命玉工一依西清古鑒內(nèi)文王鼎式琢成，形方而雙耳四足，通體饕餮象在雷紋中，及底鐫銘詞云魯公作文王尊彝，庶幾不違師古。”?同樣是對一件和田玉質(zhì)的仿古器，他盛贊“不教俗手為新樣，玩物仍存師古情?！鼻∷険舻摹靶聵印?，大略是指彼時蔚然成風(fēng)的蘇、揚玉器，多加刻鏤、裝飾繁瑣、炫耀奇巧、缺乏精純質(zhì)感、過于遷就材質(zhì)、強調(diào)技術(shù)。為了糾正時弊，面對流俗的“新樣”，他主張即便玩賞，也要以古為師，這不正是尚古的態(tài)度么？曾經(jīng)頻頻躍然紙上的“文王鼎”，如今卻籍籍無名，大概是仿品橫行而原器無蹤的緣故。不論何時，判定真?zhèn)味际乔嚆~器研究的前提條件，20世紀(jì)以來，得益于現(xiàn)代考古學(xué)的引進(jìn)，對器物的分期斷代能力得到飛速提升，很多器物經(jīng)歷了由“真”入“偽”的過程。身為偽器，仿品注定黯然失色。可仿品誠偽，并不代表毫無研究價值。今人眼中的仿品，也許是過去的至寶。

注釋：

①[元]脫脫等《宋史》紀(jì)第19，清乾隆武英殿刻本。

②[宋]王黼等《重修宣和博古圖》卷2，清文淵閣四庫全書本。

③⑨4?張臨生《文王方鼎與仲駒父簋》，《故宮學(xué)術(shù)季刊》第15卷第1期，1997。

④李珉玉《古色——十六至十八世紀(jì)藝術(shù)的仿古風(fēng)》，臺北“故宮博物院”，2003。

⑤許雅惠《新舊與雅俗——晚明的古銅器鑒賞》，《故宮文物月刊》，總第414期。

⑥[明]安世鳳《墨林快事》卷1，清鈔本。

⑦[明]高濂《遵生八箋·燕閑清賞牋》卷14，清文淵閣四庫全書本。

⑧[明]董其昌《骨董十三說》，民國刻靜園叢書本。

⑩容賡《西清金文真?zhèn)未尕怼罚堆嗑W(xué)報》，1929年第5期;劉雨《乾隆四鑒綜理表》，中華書局，1989。

?[清]游戲主人《笑林廣記》，清乾隆刻本。

?周作人指出《笑林廣記》是由明代馮夢龍的《笑府》改編而成。參見周作人《苦茶庵笑話選》，北新書局，1933，第13頁。即便這則笑話來自明代，擷入書中，也能說明敘述的情境亦為時人所熟知。

?陳介祺已斷定，阮書中的魯公鼎、亞形魯公鼎二器，屬以偽作周。參見[清]陳介祺著、陳繼揆整理《簠齋鑒古與傳古》，文物出版社，2004。

?文王鼎，《宣和博古圖》載鼎銘七字曰“魯公作文王尊彝”，薛尚功《鐘鼎款識》載魯公鼎銘同，蓋即博古之文王鼎也。參見[清]姚元之《竹葉亭雜記》卷4，清光緒十九年姚虞卿刻本。由此可知，“魯公鼎”一稱實自南宋薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識法帖》而起

?[清]阮元《積古齋鐘鼎彝器款識》卷4，嘉慶九年刊本。

?[清]馮云鵬、馮云鹓《金石索》金索一，雙桐書屋藏板，清道光十六年跋刊。

?中國第一歷史檔案館、香港中文大學(xué)文物館編《內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》第10冊，人民出版社，2015。

??[清]愛新覺羅·弘歷《詠和田玉仿文王鼎》，《乾隆御制詩五集》卷80。

?米賽紅主編《故宮博物院藏清宮陳設(shè)檔案》第6冊，第388頁。

21米賽紅主編《故宮博物院藏清宮陳設(shè)檔案》第14冊，第840頁。

22米賽紅主編《故宮博物院藏清宮陳設(shè)檔案》第20冊，第646頁，第26冊，第519頁。

23清室善后委員會編《故宮物品點查報告·第四編》，第一冊，卷6。

24中國第一歷史檔案館、北京鐵源陶瓷研究院編《清宮瓷器檔案全集》卷29，中國畫報出版社，2008。

25《內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》，第41冊。

26《內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》，第55冊。

27《內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》，第8冊。

28《內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》，第36冊。

29袁泉《稽古作新：宋以降鼎形容器的社會功能與文化內(nèi)涵》，河南博物院編《鼎盛中華——中國鼎文化》，大象出版社，2013。

30《清宮瓷器檔案全集》卷6，第287頁。

31《清宮瓷器檔案全集》卷15，卷16。

32揚之水《乾隆趣味：寧壽宮花園玉粹軒明間西壁通景畫的解讀》，《紫禁城》2014年第6期。

33除銅質(zhì)“文王鼎”外，萊州府的獻(xiàn)爵、铏、簋等文廟祭器，也是“范銅為之”。見[清]嚴(yán)有禧纂修《萊州府志》卷4，清乾隆五年刻本。

34《皇清誥授朝議大夫臺灣府知府香巖蔣君墓志銘》，江蘇省常熟市博物館藏。轉(zhuǎn)引自李峰《清臺灣府知府蔣元樞墓志銘文與史事訂補》，《文物天地》2010年第5期。

35[清]蔣元樞原修、洪安全文字撰述《重修臺郡各建筑圖說》，臺北故宮博物院，2007。

36 37[清]和珅《欽定熱河志》卷74，清文淵閣四庫全書本。

38《黎縣舊志》不分卷，民國五年鉛印本。

39《大明太祖高皇帝實錄》卷44，洪武二年八月。

40 王光堯《清代瓷質(zhì)祭禮器略論》，《故宮博物院院刊》2003年第2期。

41 42《大清高宗純皇帝實錄》，乾隆十三年正月上。《大清會典事例》則將旨意發(fā)布的時間記為乾隆十二年，見《嘉慶朝大清會典事例》，卷334。

43 劉璐《一部規(guī)范清代社會成員行為的圖譜——有關(guān)《皇朝禮器圖式》的幾個問題》，《故宮博物院院刊》2004年第4期。

44 蔣溥等纂修《皇朝禮器圖式》御制序，清乾隆時期武英殿刊本。

45 劉雨《乾隆四鑒賞綜理表》，中華尚書，1989，第28頁。

47[清]梁詩正等《西清古鑒》，清內(nèi)府刊本。

48容賡《清代吉金書籍述評（上）》，《學(xué)術(shù)研究》1962年第2期;容賡《清代吉金書籍述評（下）》，《學(xué)術(shù)研究》1962年第3期。

4950《詠和田玉龍尾觥》，《御制詩四集》卷92。

51 張麗端《乾隆朝“仿古”“畫意”及“新樣”玉器研究》，《宮廷之雅：清代仿古及畫意玉器特展圖錄》，臺北故宮博物院，1997。

（責(zé)任編輯：秦佳）