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性善與性惡:孟子的兩種人性論

2022-06-10 07:17:30陸建華
華夏文化 2022年1期
關(guān)鍵詞:告子知者仁義

□陸建華

孟子論人性,最為關(guān)鍵的文字是:“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,知之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也”(《孟子·盡心下》)。

從“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也”,以及“仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,知之于賢者也,圣人之于天道也,命也”來(lái)看,人性的內(nèi)容是人的感性認(rèn)知能力以及耳目鼻口和四肢之欲。簡(jiǎn)言之,就是人的感性認(rèn)知能力和感官欲望。人性的內(nèi)容并不包括仁義禮智圣,或者說(shuō),人性的內(nèi)容與道德無(wú)關(guān),因?yàn)槿柿x禮智圣屬于“命”的境域。戴震曰:“孟子之所謂性,即口之于味、目之于色、耳之于聲、鼻之于臭、四肢于安佚之為性”(《孟子字義疏證》卷中),即是此意。人性的內(nèi)容是感性認(rèn)知能力和感官欲望而不是仁義禮智圣,這應(yīng)該是一般人對(duì)于人性內(nèi)容的理解,所以孟子才這么說(shuō)。

可是,從“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,知之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也”來(lái)看,人性的內(nèi)容就不是人的感性認(rèn)知能力和感官欲望,而是仁義禮智圣。戴震曰:“就孟子之書觀之,明理義之為性,舉仁義禮智以言性者,以為亦出于性之自然,人皆弗學(xué)而能”(《孟子字義疏證》卷中),即是此意。孟子之所以認(rèn)為人的感性認(rèn)知能力和感官欲望不屬于人性,而仁義禮智圣才屬于人性,是因?yàn)樵诿献涌磥?lái),前者屬于“性也,有命焉,君子不謂性也”;后者屬于“命也,有性焉,君子不謂命也?!庇纱丝梢钥闯?,在人性內(nèi)容的確定方面,“君子”扮演了關(guān)鍵性的角色;孟子認(rèn)為人性的內(nèi)容是仁義禮智圣,也受了子思的影響,將子思之“五行”直接納入人性境域。

由上可知,在人性內(nèi)容的維度,孟子所言及的人性事實(shí)上包括普通人所理解的人性和君子所理解的人性,或者說(shuō),包括普通人的人性和君子的人性。只不過(guò),孟子肯定君子的人性,將之認(rèn)定為普遍的、所有人的人性,并據(jù)此否定一般人的人性,將之剔出人性之域不作討論。這么看,孟子所肯定、宣揚(yáng)的人性論其實(shí)是君子的人性論。

基于人性乃君子之人性,人性的內(nèi)容是仁義禮智圣,孟子定義人性的本質(zhì)曰:“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也” (《孟子·盡心上》),認(rèn)為人性本質(zhì)上屬于人先天具有的、內(nèi)在于人的、自然的、對(duì)于他人和社會(huì)有利無(wú)害的東西。

從人性是“人之所不學(xué)而能者”,“所不慮而知者”來(lái)看,孟子對(duì)于人性本質(zhì)的理解,與告子所謂的“生之謂性”(《孟子·告子上》)是相同的,也符合“性”字的本義。但是,從人性是人之“良知”“良能”來(lái)看,孟子對(duì)于人性本質(zhì)的理解,與告子的觀點(diǎn)又是根本不同的,因?yàn)楦孀铀^的人性并不“良”。

從“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也”來(lái)看,孟子不僅把人性看作“人之所不學(xué)而能者”,“所不慮而知者”,還把人性看作“良知”“良能”。也就是說(shuō),在孟子看來(lái),人性必須符合“人之所不學(xué)而能者”,“所不慮而知者”,以及“良知”“良能”這兩個(gè)條件。這樣,由于人的感性認(rèn)知能力和感官欲望雖然屬于“人之所不學(xué)而能者”,“所不慮而知者”,但是,其對(duì)于他人和社會(huì)不存在必然的“良”,再說(shuō),人感官欲望的滿足如果不被制約,還會(huì)對(duì)他人、對(duì)社會(huì)造成傷害,因而不屬于“良知”“良能”,也就被直接剔出人性的境域了。而人所具有的仁義禮智圣,在孟子看來(lái)不僅屬于“人之所不學(xué)而能者”,“所不慮而知者”,其對(duì)于他人和社會(huì)還是好的、有利的、“良”的;人的仁義禮智圣的實(shí)踐作為道德實(shí)踐,對(duì)他人、對(duì)社會(huì)不但不會(huì)造成傷害,還會(huì)有利無(wú)害,因而屬于“良知”“良能”,也就進(jìn)入了人性的境域。

這表明,在人性是“人之所不學(xué)而能者”,“所不慮而知者”的維度上,人的感性認(rèn)知能力和感官欲望是“性也”,但是,在人性是人的“良知”“良能”的維度上,人的感性認(rèn)知能力和感官欲望又不屬于“性”,所以,“君子不謂性也”,不將其看作人性。即便在人性是“人之所不學(xué)而能者”,“所不慮而知者”的維度上,仁義禮智圣是“命也”,不屬于“性”,但是,在人性是人的“良知”“良能”的維度上,仁義禮智圣,又屬于“性”,所以,“君子不謂命也”,將其看作人性。

孟子把仁義禮智圣看作“人之所不學(xué)而能者”,“所不慮而知者”,不是十分的自信,因?yàn)槠渥鳛槿诵缘膬?nèi)容,畢竟是“命也,有性焉,君子不謂命也”的結(jié)果,出于君子之人為。這意味著,要將仁義禮智圣納入人性境域必須要對(duì)其作出有說(shuō)服力的證明。與此相應(yīng),由于孟子將人的感性認(rèn)知能力和感官欲望剔出人性境域,所以,其不可能會(huì)證明人的感性認(rèn)知能力和感官欲望是“良知”“良能。”

證明仁義禮智圣屬于“人之所不學(xué)而能者”,“所不慮而知者”,孟子主要是從心靈的維度加以證明的。不過(guò),孟子從心靈的維度論證仁義禮智圣之于人的先天性、內(nèi)在性之時(shí),卻只論證了仁義禮智之于人的先天性、內(nèi)在性,而故意放棄了對(duì)于“圣”之于人的先天性、內(nèi)在性的論證,從而最終將人性的內(nèi)容從子思的“五行”縮小到仁義禮智“四德”。究其原因在于,只有圣人才能達(dá)到“圣”、具備“圣”,即便是君子也是達(dá)不到、不具備的,而孟子所謂的人性指的是君子的人性。

關(guān)于仁義禮智之于人的先天性、內(nèi)在性,孟子從“心”的構(gòu)成入手,對(duì)此作了論證:“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智非由外鑠我也,我固有之也” (《孟子·告子上》)。這是說(shuō),“心”由“惻隱之心”、“羞惡之心”、“恭敬之心”、“是非之心”“四心”構(gòu)成,而這“四心”又分別由仁義禮智構(gòu)成。既然“心”是道德性存在,由仁、義、禮、智所構(gòu)成,仁義禮智是“心”的構(gòu)成者,而“心”是人與生俱來(lái)的,因此,仁義禮智之于人就是先天的、內(nèi)在的,就屬于“人之所不學(xué)而能者”,“所不慮而知者”。 基于此,孟子曰:“君子所性,仁義禮智根于心” (《孟子·盡心上》),認(rèn)為仁義禮智不僅構(gòu)成“心”,而且還根植于“心”、存在于“心”。

需要注意的是,孟子以“四德”解“四心”,又以“四心”解“四德”的論證,屬于循環(huán)論證。在此意義上,其關(guān)于仁義禮智之于人的先天性、內(nèi)在性的證明是錯(cuò)誤的。可是,孟子對(duì)此并不在意,其所謂“仁,人心也”(《孟子·告子上》),“無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也” (《孟子·公孫丑上》),對(duì)于仁義禮智之于人的先天性、內(nèi)在性的證明路徑與上述證明路徑是一樣的。

由于人性在本質(zhì)上就是人之“良知”“良能”,而“良知”“良能”之所以被稱作“良知”“良能”,就是因?yàn)槠鋵?duì)于他人和社會(huì)有利,所以,人性的價(jià)值從本質(zhì)維度看就是指向“善”的。孟子曰:“乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也”(《孟子·告子上》),就是指出人性按其本質(zhì)、實(shí)情來(lái)說(shuō),本來(lái)就是向善的。由于人性的內(nèi)容是仁義禮智,這意味著順人性而為,就是“由仁義行”(《孟子·離婁下》),也即從內(nèi)在于人的仁義禮智出發(fā),其結(jié)果必然也是對(duì)他人、對(duì)社會(huì)有利。在此意義上,人性在價(jià)值維度上也是指向“善”的。正是因?yàn)橐陨?,孟子認(rèn)為人性善?;谌诵陨?,孟子曰:“人性之善也,猶水之就下也。人無(wú)有不善,水無(wú)有不下”(《孟子·告子上》)。

人性善,而有的人的外在行為卻是“惡”的,孟子認(rèn)為有內(nèi)外兩方面的原因。關(guān)于外因,孟子曰:“今夫水,搏而躍之,可使過(guò)顙;激而行之,可使在山。是豈水之性哉?其勢(shì)則然也。人之可使為不善,其性亦猶是也”(《孟子·告子上》)。這是運(yùn)用類比的手法,說(shuō)明人行為之“惡”并非緣于人性,乃是違背人性的結(jié)果,究其原因,是由外在的各種因素造成的。關(guān)于內(nèi)因,孟子認(rèn)為,乃是“不能盡其才者也”(《孟子·告子上》),“自賊者也”(《孟子·公孫丑上》)。這是說(shuō),乃是不發(fā)揮人性之善,自己傷害自己的本性,自暴自棄的緣故。從根本上來(lái)說(shuō),就是“放其心而不知求”(《孟子·告子上》)所致。

關(guān)于人行為之“惡”,孟子從外因的角度加以解釋,是合理的;其從內(nèi)因的角度加以解釋,則是比較牽強(qiáng)的。因?yàn)椤安拧笔羌训?,“心”“性”是“善”的,充滿仁義禮智,在只能從“才”和“心”“性”出發(fā)的前提下,人是不可能“不能盡其才”、“自賊”、“放其心而不知求”的。

那么,是什么東西讓人傷害自己的本性、自暴自棄呢?一定是“才”和“心”“性”以外的東西,而且這種東西一定是“壞”的東西,并且這種“壞”的東西一定是強(qiáng)大到足以與仁義禮智相抗衡的、先天的、內(nèi)在性的東西。很明顯,這種“壞”的東西只能是人的感官欲望。在欲望的驅(qū)使下,人才可能違背仁義禮智,做出對(duì)他人和社會(huì)都有害的選擇,在實(shí)踐中傷害他人和社會(huì),從而走向“惡”。

承認(rèn)感官欲望能夠違逆以仁義禮智為內(nèi)容的人性,就意味著感官欲望不僅是先天的、內(nèi)在于人的存在,不僅屬于“人之所不學(xué)而能者”,“所不慮而知者”,而且還應(yīng)是人最根本的東西——人性,否則感官欲望是無(wú)法與仁義禮智相抗衡,并有機(jī)會(huì)戰(zhàn)勝之的。而承認(rèn)感官欲望是人性,孟子所建立的性善論的大廈將從根底上被崩毀。正是基于此,孟子才不愿意直面并具體解釋人違背仁義禮智的內(nèi)在根據(jù)。

由以上可知,孟子的人性論客觀上包括君子的人性論和普通人的人性論。君子的人性論以仁義禮智為人性的內(nèi)容,順性而為就是由仁義禮智而為,其結(jié)果是走向善,所以君子的人性“善”。普通人的人性以感性認(rèn)知能力和感官欲望為人性的內(nèi)容,順性而為就是被欲望所驅(qū)動(dòng),其結(jié)果是走向“惡”,所以普通人的人性“惡”。在此意義上,孟子的人性論相當(dāng)于其所批判的“有性善,有性不善” (《孟子·告子上》)。由于孟子否定普通人的人性,把君子的人性說(shuō)成所有人的人性,所以,其認(rèn)為人性善。

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