馬傲寧
關(guān)鍵詞:莊子;是非;有無;萬物;齊一
中圖分類號:B223 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1009 — 2234(2022)01 — 0063 — 03
莊子是繼老子之后道家的又一杰出代表人物,其關(guān)于“道”的論斷,關(guān)于萬物本原的論斷更是引起了眾多學(xué)者的廣泛關(guān)注,一時(shí)間眾說紛紜。本文以《莊子》中的《齊物論》篇章以落腳點(diǎn),據(jù)此分析莊子所提出萬物平等思想中的深層意涵。
從齊是非、齊生死、兩個(gè)方面,層層遞進(jìn),由小至大,由淺至深,由表及里,從世間的兩個(gè)方面一直推導(dǎo)至萬物上來,得出莊子所提出的萬物平等的思想。
相比于其他同時(shí)期的思想家,莊子的言論顯然獨(dú)樹一幟。在那個(gè)注重禮節(jié)教化、尊卑孝悌的年代,莊子大膽地從萬物的本質(zhì)出發(fā),看到了隱含于事物其中的“道”的思想,儒、墨所針鋒相對的“是非”,眾人所避之不及、談之色變的死后世界,皆被莊子加以批判,并用一種戲謔的語言加以調(diào)侃。
這種激進(jìn)且荒謬的思想遭到了眾人的一致嘲諷與反對,然而,在幾千年后,莊子的思想?yún)s以其預(yù)見性與深層次的哲學(xué)思辨,令人交口稱贊。
莊子所提出的“齊是非”思想,將是非所產(chǎn)生的判斷標(biāo)準(zhǔn)理解的透徹,并通過愚人、智人、猿猴、泥鰍等具體物象的比喻,說明我們所自認(rèn)為正確的是非判斷,不過是基于我們自身所得出的狹隘得利理解;而世人聞之色變、閉口不談的生死之境,也不過是如寒來暑往一般的自然變幻,雖死狀各異,終歸于一,且我們所強(qiáng)烈追求的生,到頭來怕也只是大夢一場,有形無神的生,倒比不上精神豐富的死。
莊子以其初見端倪的辯證法思想和恢宏龐大的想象,引導(dǎo)我們進(jìn)入了一個(gè)超越自身形體、精神之外的“第三世界”,讓我們以第三人的視角默默觀察著世間所發(fā)生的一切,從這個(gè)意義上講,萬物皆以自身規(guī)律所協(xié)作運(yùn)轉(zhuǎn)、生生不息,我們皆在“道”的統(tǒng)率之下,模糊了“自我”與“他物”的界限,以滄海一粟般的存在短暫流連于世間。
我們通常所認(rèn)為的是非問題,包括古往今來各個(gè)哲學(xué)家、思想家熱衷于討論的哲學(xué)根本問題,在莊子看來,則并不是完全必要存在的。
“道惡乎隱而有真?zhèn)??言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成,言隱于榮華?!雹?/p>
莊子在這里發(fā)出強(qiáng)烈呼喚,人間至道究竟是被什么遮蔽才分出了真?zhèn)文?,而發(fā)人深省的至理名言又是因?yàn)槭裁吹恼诒危判枰殖鰧﹀e(cuò)呢。大道失而不存,至言存在但不被認(rèn)可,這樣混亂矛盾的局面真的是我們應(yīng)該追求的嗎?
我們因?yàn)樗^智者的一孔之見而失去了探究天地間生存大道的寶貴機(jī)會,我們又被浮華而不切實(shí)際的華麗言語遮蔽了心靈,進(jìn)而厭棄真正的道理。莊子認(rèn)為,我們之所以認(rèn)識不到世界的本質(zhì),究其原因,大致有二。
第一個(gè)即人本身帶有的片面性,好利而惡害,人人皆喜歡聽對自身有利的話,而厭惡對自身不利的話,從而過于傾向于自己的言論,貶低他人的言論。
“夫自是而非彼,美己而惡人,物莫不皆然。然,故是非雖異而彼我均也。”①
不止人是這樣,動(dòng)物、植物,莫不如此,所以,儒、墨之間的相互攻訐、責(zé)難,也是導(dǎo)致大道、大言難以形成的一個(gè)重要原因。
“故有儒、墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明?!雹?/p>
儒、墨之間的是非爭辯,就是因?yàn)閮杉腋髯砸詫Ψ剿隙ǖ臑榉?,而以對方所否定的為是,想要肯定對方所不贊同的,否定對方所贊同的,兩家相互攻訐,以至于言論混亂,過于注重肯定對方的“非”,而失去了言論原本的作用。
莊子認(rèn)為,要想擺脫這樣的局面,就必須跳出儒、墨兩家本身所固有的藩籬,打破固有的想法和幻想,即“莫若以明”,以澄明的心性來觀賞世間萬物,用平和的心態(tài)對待自己和對方的“是”和“非”。
更深層次的,是沒有從根本上認(rèn)識到“是”與“非”的真正關(guān)系。
“物無非彼,物無非是。自彼則不見,自知?jiǎng)t知之。故曰彼出于是,是亦因彼。”③又言“彼是方生之說也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。”④
之所以儒、墨有是非的觀點(diǎn),無非是因?yàn)樗创挛锏牧霾煌?,對于我自身來說,除我之外的所有外物,皆是彼;而對于物本身來說,以它作為觀照,所有的同類,即這世間所存在的萬物,皆是此了。
所以,如果拿己方的觀點(diǎn)去看待對方,即對方的觀點(diǎn)毫無是處,可若是拿己方的觀點(diǎn)去看待己方,則盡是優(yōu)點(diǎn),毫無非處。莊子認(rèn)為,“是”和“非”本就是事物的一體兩面,一個(gè)事物之所以存在和運(yùn)動(dòng)發(fā)展下去,和“是”“非”都是分不開的。
就如同上文所提及的“方生之說”一樣,事物誕生的時(shí)候,他離死亡也就不遠(yuǎn)了,誕生一定意義上也說明了滅亡,事物被認(rèn)為是對的同時(shí),他所要被質(zhì)疑的一面也會馬上顯現(xiàn),而事物被否認(rèn)的同時(shí),其間又夾雜著肯定。
一定程度上來說,“是”就是“非”,非也就是“是”,是非兩者相互依存,共同蘊(yùn)含在事物之中,推動(dòng)著事物不斷向前發(fā)展。
即“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉,果且無彼是乎哉?”
莊子認(rèn)為是非乃事物一體兩面,無是也就無非,如果刻意因?yàn)槭侨ふ曳牵蛘咭驗(yàn)榉侨ふ沂?,那這樣的是非就是沒有意義的了,況且我們?nèi)羰钦驹凇暗馈钡囊饬x上去看,是非就已經(jīng)失去了它本有的標(biāo)準(zhǔn),無法判斷,這也即莊子一直所追求的“道的樞要”
莊子認(rèn)為萬物間的生長化育是一整個(gè)圓融的狀態(tài),萬事萬物在生長之初,都是沒有界限與縫隙,也就無所謂是和非。之所以要齊是非就是要消除事物之間的嫌隙狀態(tài),讓事物回復(fù)原本的圓融無礙。,而不僅限于一個(gè)方面。
前一段已經(jīng)說明,莊子認(rèn)為“是”與“非”這種我們固定以為事物之間的最大分歧,或是對事物本原性質(zhì)的最佳概括,其實(shí)際上不過是因?yàn)椤爱?dāng)局者迷,旁觀者清”,我們自處其間,而窺不到事物的全貌,即在“道”的高度上看來,“是”與“非”是相伴相成的一體兩面,是事物誕生發(fā)展之初就要存在的羈絆。
所以,不須用對立的觀點(diǎn)去看待,反之,要用“齊”的觀點(diǎn)去思量,拋卻事物因“是”“非”所生的嫌隙,而達(dá)到一種圓融無礙的效果。
除了要“齊是非”之外,莊子還提出了一個(gè)重要的觀點(diǎn),即“齊生死”。在《齊物論》的開篇,莊子就引出了一個(gè)重要人物-南郭子綦,開局就以南郭子綦“隱機(jī)而坐,”“仰天而噓”,以一種空靈又神秘的狀態(tài),吊足了觀者的好奇心,其后又說“荅焉 似喪其耦”。
南郭子綦于茶幾前靜坐,仰面看向蒼茫的天空,隨即又緩緩?fù)鲁雠瘹?,好似忘掉他的形體,輕盈縹緲起來,這便是莊子所給我們營造的生動(dòng)意境,莊子之所以在開篇就塑造這么一個(gè)形象,便是想引導(dǎo)我們走入他的精神世界,生死合一,物我兩忘。
正如前文所說,“雖然,方生方死,方死方生?!雹萦凶⒀浴胺蛩郎?,猶春秋冬夏四時(shí)行耳。故死生之狀雖異,其于各安所遇,一也”⑥,又言“今生者方自謂生為生,而死者方自謂生為死,則無生矣。”⑦
生死交替就像寒暑交替一樣稀疏平常,是自然界發(fā)生的最為普遍的現(xiàn)象,花朵開放的時(shí)候,就會預(yù)見其凋零;飽有生命的同時(shí),也就意味著凋謝,生存下來并不意味著真正意義上的生存,而死亡即也不意味著真正的消滅。
正如文中所言,“一受其成形,不忘以待盡。”我們凡人形成肉體以來,卻找不到一個(gè)主宰之物,那么即便活著,也是等待死期到來罷了。又言“其形化,其心與之然,可不謂大哀乎!”不知道自己整日奔波所為的是什么,慢慢等待著死亡一天天的來臨,形體逐漸衰老破敗,精神也是漸漸消失,這樣的生存,又與死亡有什么區(qū)別呢。
生者所認(rèn)為的生和死者所認(rèn)為的生,也是存有不同,生者所認(rèn)為的死,和死者所認(rèn)為的死,也是不一樣的,在一定意義上,生和死甚至可以相互轉(zhuǎn)換,生者即是死者眼中死,死者即是生者眼中生。
莊子又道,“予惡乎知說生之非惑邪?予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪?”①我們那里能知道自身所認(rèn)為的生死是不是世間所迷惑的事情呢,世人皆貪生怕死,認(rèn)為死亡是世上最為痛苦、殘暴之事,可又有誰知道對于死亡來說,我們現(xiàn)在就像一個(gè)迷途在外的孩子,迷戀繁華而不愿意歸還故鄉(xiāng),或許等到我們真正的回到故鄉(xiāng)之后,反而會后悔在活著的時(shí)候祈求不要死亡、再多存活一段時(shí)間呢。
由此看來,世間的所有物體本身就是圓融無礙、不分你我的,所謂的生死也不過是我們自認(rèn)為生的時(shí)間漫長,可死后的日子更加廣闊罷了。他們自身即能夠和諧運(yùn)轉(zhuǎn)、運(yùn)動(dòng)發(fā)展,是人為的標(biāo)準(zhǔn)和界限將他們分割開來,以至于生了嫌隙,生澀難融,即若我們放下偏見,以一種超越“自我”與“他物”的眼光去看待世間萬物,那萬物便能達(dá)到一種理想狀態(tài)下的平等與齊一。
莊周說創(chuàng)造性提出的萬物平等、萬物齊一的思想,打破了人們固有的思想僵局,也給人們造成了一定的惶恐和混亂,那么,究竟該如何才能達(dá)到莊子所描繪的萬物平等的境界呢。
聰明睿智如莊子,自然是在表述思想的同時(shí)便給出了答案,從《莊子·齊物論》這不長的篇章中,我們卻可以找到多處修養(yǎng)身體、達(dá)到萬物合一的方法,如一開始的“坐忘”,表述是非思想時(shí)所提出的判斷標(biāo)準(zhǔn)“莫若以明”,以至于后來所期望達(dá)到的理想境界“道樞”,還有文章最后部分引人深省、言簡意賅的“莊周夢蝶、物我兩化”境界,皆是我們修養(yǎng)身體與精神的法寶,本文將從其中的“坐忘”與“莊周夢蝶”兩個(gè)方面展開系統(tǒng)論述,探究莊子至上精神境界的通行坦途。
世人所追求的,大都是身體層面的需求,如衣食住行、縱欲享樂等等,此等追求雖能獲得一時(shí)的快感,但終究如煙花般易逝,難以長久,后又用不同時(shí)期的思想家先后提出“去形體而求精神”,過度追崇精神的作用,想要憑借精神純凈達(dá)到“天人合一”的境界,莊子則創(chuàng)造性地舉出了南郭子綦的例子,通過與其弟子顏成子游的一問一答,以簡易的話語表述出“坐忘”的本質(zhì)含義。
即“顏成子游立侍乎前,曰‘何居乎?’形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者,非昔之隱機(jī)者也?!雹陬伋勺佑卧谀瞎郁敫笆毯?,發(fā)現(xiàn)今時(shí)不同于往日,南郭子綦隱隱乎有神人之感,不由得發(fā)出感慨,難道真的有人可以使軀體如已經(jīng)枯槁的老木一般,使內(nèi)在心靈像已經(jīng)被燒過的黑灰一樣,再也激不起一絲心念嗎?表面上是給出了一個(gè)疑問,但是通讀全篇之后,就可以發(fā)現(xiàn),“坐忘”就是莊子所要追求的至高境界,就是我們通達(dá)于道、體悟萬物的最佳途徑。
莊子在后面的篇章中,又再次提及過如何達(dá)到“坐忘”,《莊子·大宗師》云;“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”③我們將肢體忘卻,擺脫掉這沉重的肉體,同時(shí)將在世間學(xué)到的機(jī)巧、聰明全都忘卻,將自身厲害置之度外,只以最純潔的心靈去體悟萬物,感受道義,這就是“坐忘”的最佳途徑。當(dāng)我們形如枯木、心如死灰之時(shí),就可以感悟到最純澈的“道”吧!
“莊周夢蝶”的典故,我們在小時(shí)就常聽到,初聞只覺驚異,后感荒謬,想必大多數(shù)人都是如此,莊子在其書中言“昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與,蝴蝶之夢為周與?周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化?!雹芩趬糁袎舻阶约撼蔀榱撕谀菚r(shí)他是忘記了自己本是莊周的,直到醒來才惶惶然發(fā)覺他并不是蝴蝶,只是他做的一場夢罷了,但是誰又能說清楚,是莊周做夢變成了蝴蝶,還是蝴蝶在做夢的時(shí)候變成了莊周呢,莊周在此強(qiáng)調(diào)了物與我之間的融合與轉(zhuǎn)化,物我之間并不是單純的對立關(guān)系。
在一定的意義上說,或者也可言在一定的角度上說,“物”和“我”之間的界限也不那么涇渭分明,當(dāng)明確的標(biāo)準(zhǔn)被模糊,恰當(dāng)?shù)男稳荼谎谏w,“物”與“我”便可不分你我,而統(tǒng)攝于“道”的標(biāo)準(zhǔn)之下。
由此看來,老莊并非狡猾之人也,莊子在讓我們困惑的同時(shí),已經(jīng)給出了我們明確答案,即“坐忘”和“物化”也?!白笔刮覀?nèi)バ误w,去精神,以一種嬰孩般純潔的眼光和心靈去看待世間的萬事萬物,從中體悟到流衍于其中的天下大道。
“物化”則是以疑問為引,啟發(fā)我們深度思考,由表及里地去探尋“物”與“我”的界限究竟在何,從而得出蝴蝶也好、老莊也罷,不過是茫茫宇宙之中的滄海一粟,在更高的高度看來,“物”與“我”原本明晰的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)也變得模糊起來,變得不分你我,而為一,“物”可轉(zhuǎn)化為“我”,“我”也可轉(zhuǎn)化為“物”,為莊子的萬物平等思想提供了堅(jiān)實(shí)的思想理論基礎(chǔ)。
〔參 考 文 獻(xiàn)〕
〔1〕方勇譯注:《莊子》〔M〕.北京:中華書局.
〔2〕郭慶藩.王孝魚點(diǎn)校莊子集釋〔M〕.北京:中華書局,2003.
〔3〕陳鼓應(yīng).莊子今注今譯(上冊)〔M〕.北京:商務(wù)印書館,2016:52. 〔責(zé)任編輯:侯慶?!?/p>
收稿日期:2022 — 01 — 12