梅馨 劉軒

【摘要】紅色文化是我黨成立以來長期奮斗中形成的獨特文化，不僅具有內(nèi)涵豐富的社會維度，政治維度和公共維度，更具有與中國傳統(tǒng)文化進行文化協(xié)商的歷史維度，是馬克思主義中國化的文化路徑與中國傳統(tǒng)文化共同對話、破立協(xié)同、文化踐行成果。今天，世界正處于百年未有之大變局，中國的崛起不僅改變了世界經(jīng)濟的地緣關(guān)系，同時也改變了全球的文化價值秩序。作為中國道路的真正底蘊，紅色文化不僅傳承了中華文化的優(yōu)秀基因，更以面向未來的積極姿態(tài)融合馬克思主義，并使之本土化，成為中國化的文化實踐體系，從而成為中國現(xiàn)代文化的真正起點和中華文明的發(fā)揚和繼續(xù)。今天，我們面臨著中華民族偉大復(fù)興的歷史進程，紅色文化也必然是一個從中國走向世界的弘揚過程。

【關(guān)鍵詞】紅色文化 歷史維度 民族復(fù)興

【中圖分類號】G206 【文獻標(biāo)識碼】A 【文章編號】1007-4198（2022）05-095-04

【本文著錄格式】梅馨，劉軒.多重維度視角下的紅色文化[J].中國民族博覽，2022，03（05）：95-98.

基金項目：本文系2019年江西省教育科學(xué)規(guī)劃一般課題《從課堂到田野：贛南蘇區(qū)紅色音樂文化教育體驗實踐的探索研究》（項目編號：19YB187）階段性研究成果；2020年江西省基礎(chǔ)教育研究課題《依托贛南紅色音樂資源構(gòu)建從藝術(shù)教育到文化認同的新型中小學(xué)音樂課堂研究》（項目編號：SZUGSYI2020-1103 ）階段性研究成果。

文化是一個民族存在的方式和價值體系，是一個民族共同生活實踐創(chuàng)造的社會存在以及這些社會存在對于人的意義和價值，這些意義和價值即是文化。文化也是人化，由文化的核心價值外擴為行為制度，并進一步擴展物質(zhì)層面的三層體系構(gòu)成。一個民族依賴文化來傳承本民族存在的意義和價值及信仰和態(tài)度，依賴文化體現(xiàn)出本民族的變革和守成。一個民族的文化沿著歷史的脈絡(luò)表現(xiàn)為不斷構(gòu)建的過程，在這一過程中既有傳統(tǒng)的延續(xù)又有與周邊文化的對話與融通。紅色文化是我們黨和人民創(chuàng)造的文化即革命文化和社會主義先進文化，是在傳承中華民族五千年優(yōu)秀文化基因的基礎(chǔ)上，融通了西方文化的優(yōu)秀因子，經(jīng)黨和人民通過實踐的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，在中國本土實踐經(jīng)驗中發(fā)展出來的中國化的馬克思主義文化，其核心是中國共產(chǎn)黨創(chuàng)造出來的中國化的馬克思主義革命文化及其孕育的價值體系和文化傳統(tǒng)。

一、歷史視角下的紅色文化

中國紅色文化也遵循文化發(fā)展的一般規(guī)律，從紅色文化的孕育、發(fā)展、成熟過程來看，紅色文化既是一種文化體系，又是一個不斷中國化的實踐體系。既是馬克思主義與中國革命實踐相結(jié)合的產(chǎn)物，又是與傳統(tǒng)優(yōu)秀文化相結(jié)合的產(chǎn)物，更是中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的傳承與創(chuàng)新，是在歷史維度上文化的延續(xù)。

（一）紅色文化源于馬克思主義的輸入與傳播

1840年鴉片戰(zhàn)爭之后，當(dāng)時的有識之士便開始了對西方現(xiàn)代文化的認識和追求，但最初的認識是相當(dāng)膚淺的，認為“奇技淫巧”便是西方先進性的全部。基于這樣的認識，在“中學(xué)為體、西學(xué)為用”的思想指導(dǎo)下，開展了洋務(wù)運動。但洋務(wù)運動的失敗清晰地揭示了一個道理：只有物的現(xiàn)代化而沒有制度的現(xiàn)代化，依然逃脫不了失敗的命運。于是，參照西方先進性的模式，戊戌變法、辛亥革命相繼出現(xiàn)，但依然沒有改變中國的命運，袁世凱稱帝，使人們徹底認識到，文化的根本在于價值觀念，在于人的現(xiàn)代化。因此，借助于變革文化來變革社會成為一種文化共識?！拔?四”運動正是在這樣的社會背景下開始的，馬克思主義傳入中國的初期，只是作為一種“主義”、一種文化的存在，既沒有與中國傳統(tǒng)文化的交融對話，也沒有按照當(dāng)時的國情付諸實踐的檢驗，直到出現(xiàn)了《新青年》、《覺悟》等傳播和宣傳馬克思主義的刊物以及文化書社，當(dāng)時的知識分子便將馬克思主義作為觀察、思考和解決中國問題的途徑，確立了對馬克思主義的信仰。

（二）中國共產(chǎn)黨是馬克思主義與中國工人運動相結(jié)合的產(chǎn)物

“從1922年1月到1923年2月全國罷工達100多次，參加罷工人數(shù)有30萬人，形成了中國工人運動的第一次高潮”馬克思主義的基本原理正是通過工人運動得以在工人階級之間傳播，并迅速得到了工人階級的認同和接受，并成為工人階級斗爭和革命的主要思想武器，具備紅色文化的基本雛形。

隨著工農(nóng)運動在廣度和深度上的展開，初步形成的紅色文化也由城市傳播到鄉(xiāng)村?！?927年3月，全國農(nóng)會會員已達到500萬人”。農(nóng)村的文化變革主要體現(xiàn)在以農(nóng)會為主體的農(nóng)民力量，表達了廣大農(nóng)村底層農(nóng)民對文化革命的渴望。正如毛澤東1927年3月發(fā)表的《湖南農(nóng)民運動考察報告》中所說的那樣：“國民革命需要一個大的農(nóng)村變動”，“乃是革命完成的重要因素”。這一過程中，以馬克思主義為指導(dǎo)思想的紅色文化得以廣泛的孕育和傳播，馬克思主義也從此開始了中國化的過程。

（三）土地革命時期，蘇區(qū)文化成為紅色文化的主要表現(xiàn)形式，成為當(dāng)時中國文化中的一支先進文化力量

在廣大的蘇維埃政權(quán)割據(jù)地區(qū)，共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的蘇區(qū)文化建設(shè)是以先進的馬克思主義文化的對蘇區(qū)本土地文化的重塑，實現(xiàn)了紅色文化在蘇區(qū)的蓬勃發(fā)展，這時的紅色文化在形式上呈現(xiàn)出多樣性，在傳播范圍上表現(xiàn)為一定的區(qū)域性，成為實際上表現(xiàn)蘇區(qū)人民群眾意愿的大眾文化。特別是確立了農(nóng)村包圍城市的革命道路以后，急需對蘇區(qū)傳統(tǒng)文化進行革命化改造，初步形成了在民眾教育、文化娛樂、文學(xué)藝術(shù)、革命精神及理想信念等方面具有濃郁地方特色紅色戰(zhàn)斗文化，最終形成了“蘇區(qū)精神、井岡山精神”等這一時期紅色文化發(fā)展的最高形式。真正開啟了馬克思主義的一般原理與中國革命實踐相結(jié)合、與中國文化革命相結(jié)合的道路，在發(fā)展實踐中逐漸成熟，最終孕育出馬克思主義化思想形態(tài)和民族文化形態(tài)。

（四）八年抗戰(zhàn)期間，抗日根據(jù)地的文化建設(shè)必須服從和服務(wù)于抗日斗爭這一核心

因此，這一時期的紅色文化建設(shè)的主要內(nèi)容是民族主義和愛國主義。在當(dāng)時的抗日根據(jù)地紅色文化建設(shè)中，馬克思主義與不同區(qū)域文化相融而形成了特殊的文化形態(tài)，如太行精神、延安精神等具有濃郁民族傳統(tǒng)和地域文化特色的紅色文化。在當(dāng)時的延安，以毛澤東為代表中國共產(chǎn)黨人開始了文化的總結(jié)與反思和新民主主義文化建設(shè)的孕育，形成了文化形態(tài)的中國化的馬克思主義，提出了關(guān)于“民族的科學(xué)的大眾的”新民主主義文化理論。“這種新民主主義文化是民族的，它是反帝國主義壓迫，主張中華民族的尊嚴和獨立的，它是我們這個民族的，帶有我們民族的特征?！薄斑@種新民主主義文化是科學(xué)的。它是反對一切封建思想和迷信思想，主張實事求是，主張客觀真理，主張理論和實踐一致的?！薄斑@種新民主主義文化是大眾的，因而既是民主的。它應(yīng)為全民族百分之九十以上的工農(nóng)勞苦民眾服務(wù)，并逐漸成為他們的文化?！笨梢赃@樣說，這種新民主主義文化是成為中國文化第一個成熟的形態(tài)，是紅色文化成熟的重要標(biāo)志。

二、馬克思主義視角下的紅色文化

馬克思主義中國化，不僅是一種嶄新的思想形態(tài)，同樣也是傳統(tǒng)文化與新的思想文化不斷融匯、共同構(gòu)建的結(jié)果。馬克思主義通過中國化的路徑完成文化身份的轉(zhuǎn)變，中國傳統(tǒng)文化通過與馬克思主義的不斷融合完成了自身文化的守成與創(chuàng)新，因此，紅色文化成為馬克思主義先進文化與中國傳統(tǒng)文化共同文化協(xié)商的結(jié)果，是紅色文化的真正的底蘊。

（一）馬克思主義傳入中國，被廣泛接受，必然有中國人帶著傳統(tǒng)思維方式去理解馬克思主義。也就是說，馬克思主義與中國優(yōu)秀文化之間存在著相通和交集

作為科學(xué)社會主義前提的空想社會主義與中國傳統(tǒng)文化中的“大同”“普度眾生”及“天下為公”等有著相通的愿景，這使得用優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化基因改造馬克思主義成為可能，這也是接受馬克思主義，創(chuàng)造馬克思主義中國化的必要的文化前提，也是我黨和人民創(chuàng)造紅色文化的價值基礎(chǔ)和紅色文化被中國民眾廣泛接受的文化基礎(chǔ)。

（二）馬克思主義中國化過程中，是否與傳統(tǒng)文化相互包容轉(zhuǎn)化，并一脈相承，這涉及到馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化相互看待對方的立場和態(tài)度

馬克思主義作為外來文化，在中國化的過程中必然與中國傳統(tǒng)文化發(fā)生激烈的碰撞。既不能按照激進的文化態(tài)度全盤否定和排斥傳統(tǒng)文化，也不能按照文化保守主義或原教旨主義的態(tài)度來對待馬克思主義，甚至將馬克思主義當(dāng)作傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化的衍生，而忽略了中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義中國化的過程中必須經(jīng)歷的變革和轉(zhuǎn)換路徑。

（三）中國化的馬克思主義的文化定位

馬克思主義原本屬于西方思想文化的范疇，在中國化的過程中必然面臨“是用馬克思主義改造中國傳統(tǒng)文化？”還是“用中國傳統(tǒng)文化解讀馬克思主義？”的問題。這涉及到馬克思主義在中國的文化形態(tài)和身份定位的問題。定位模糊就又會陷入何為“體”何為“用”爭執(zhí)。正是馬克思主義通過實踐路徑和文化路徑確定了馬克思主義當(dāng)屬中國現(xiàn)代文化形態(tài)的范疇；通過吸收“天下為公”“和諧”“實事求是”等傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，成為中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的真正繼承者的身份定位。

三、文化實踐視角下的紅色文化

從實踐和文化的途徑開始的馬克思主義中國化，到中國化的馬克思主義誕生，經(jīng)過了認識到實踐到再認識的過程；經(jīng)歷了與傳統(tǒng)文化包容交匯到融合創(chuàng)新的過程，最終形成了完整的、成熟的文化形態(tài)和理論成果——紅色文化和毛澤東思想。因此，中國化的馬克思主義不僅是真理體系，也是價值體系和文化體系，工農(nóng)大眾和共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的人民軍隊是馬克思主義中國化的實踐主體，從馬克思主義傳入中國，到延安時期的紅色文化，已經(jīng)具備了馬克思主義化的成熟文化形態(tài)。

（一）轉(zhuǎn)變了文化的立場和態(tài)度，找到了文化的自覺和自信，徹底擺脫了對外來文化的教條主義

在馬克思主義傳入初期，出現(xiàn)了以陳獨秀等為代表的一批早期共產(chǎn)黨人以徹底否定中國傳統(tǒng)文化為前提來宣傳馬克思主義，其結(jié)果必然造成了馬克思主義的教條化，必然導(dǎo)致革命實踐與本本理論的沖突，這種沖突在贛南蘇區(qū)第五次反圍剿達到了頂峰。雖然在長征途中，共產(chǎn)黨人在軍事和政治上糾正了教條主義，但直到延安整風(fēng)運動時才徹底檢討了文化立場和文化態(tài)度。1937年7月毛澤東發(fā)表《實踐論》，明確提出了實踐是認識的來源和推動認識發(fā)展的動力；只有人們的社會實踐，才是人們認識外界的真理性的標(biāo)準，唯有實踐才是檢驗真理的唯一標(biāo)準，中國化的馬克思主義只有在中國本土的實踐中產(chǎn)生，只有馬克思主義在理論、思想、文化、實踐上的中國化，才有文化的自覺與自信。

（二）扭轉(zhuǎn)了否定中國傳統(tǒng)文化的文化虛無主義的態(tài)度

1938年9月29日至11月6日在延安召開中國共產(chǎn)黨擴大的六屆六中全會上，毛澤東指出：“我們馬克思主義者，不應(yīng)當(dāng)割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)總結(jié)，繼承一份珍貴遺產(chǎn)。”孔子、孫中山顯然代表了不同的文化和傳統(tǒng)，而這些文化和傳統(tǒng)又是一脈相承的。一方面，中國馬克思主義者不可能離開自己民族的文化傳統(tǒng)、思想傳統(tǒng)而生活、思考、實踐；另一個方面，中國文化和中國思想傳統(tǒng)中的一些合理內(nèi)容，經(jīng)過中國馬克思主義者的發(fā)掘、闡釋和活用，被賦予新的生命活力和現(xiàn)代價值，成為中國馬克思主義的有機組成部分。因此，馬克思主義的中國化過程是在中華文明這一整體基礎(chǔ)上的孕育發(fā)展、漸進改進與內(nèi)生性演化的過程。

（三）馬克思主義通過實踐路徑和文化路徑到延安時期已經(jīng)成為了具有開放性、包容性、創(chuàng)新性和指向未來的文化

她不僅吸收了來自外國友人和華僑帶來的世界文化，也接納了來自全國各地進步青年帶來的各種文化思想。隨著抗大、魯藝、陜北公學(xué)和馬列學(xué)院等文化教育機構(gòu)的建立，極大的推動了各類思想文化的匯聚交融，并在抗日根據(jù)地廣為傳播，成為當(dāng)時具有先進性、民族性的抗日進步文化體系。因此，延安時期的紅色文化，已經(jīng)具備了成熟文化的完整形態(tài)，已經(jīng)具備了代表中國開創(chuàng)未來的現(xiàn)代文化雛形。

四、全球視角下的紅色文化

在人類歷史的長河中，中華文化曾經(jīng)幾度領(lǐng)先于世界，但到了近代，逐漸落伍。鴉片戰(zhàn)爭之后，我們中華文化一直處于弱勢狀態(tài)、處于一種封閉保守、被動引進的狀態(tài)。新中國成立以來，特別是改革開放以來，我們的文化正在發(fā)生一個質(zhì)的變化，開始從封閉走向開放，從被動走向主動，從文化引進到文化輸出，從弱勢走向強勢。這種質(zhì)的飛躍，觸動并深刻改變著我們傳統(tǒng)的文化理念和思維模式。民族復(fù)興的歷史背景下，如何弘揚紅色文化，構(gòu)建與我國經(jīng)濟規(guī)模相適應(yīng)的文化，在民族復(fù)興過程中如何弘揚紅色文化價值觀？都需要再全球化的視角下重新審視紅色文化

（一）改變?nèi)鮿菸幕睦?，建立文化自?/p>

我們過去一直在爭論“中體西用”、“西體中用”，以及綜合創(chuàng)新等，這表明，我們對待外來文化的思想在不斷升華，但也要看到，這些爭論背后都隱含著一種弱勢文化心理或者防御心理，都是以西方文化為背景，總是繞不開西方文化，特別是近年來討論文化價值觀的過程中，仍然存在這種弱勢文化心理，這種文化弱勢心理需要不斷克服，要進一步的文化覺醒和文化自信，更全面地看待世界文化發(fā)展的潮流和趨勢，更全面地弘揚紅色文化價值觀的引領(lǐng)作用。

（二）堅持中國特色社會主義的道路自信

改革開放近四十多年，伴隨中國道路的是“中國奇跡”。中國的每一個“奇跡”都源于中國道路，中國道路正是馬克思主義中國化的實踐產(chǎn)物，是馬克思主義的實踐途徑和文化途徑中國化的共同結(jié)果。她對未來中國的走向、國家形態(tài)和民族復(fù)興具有強烈的指向性，是具有歷史連續(xù)性和統(tǒng)一性的。首先，中國道路是馬克思主義的理論道路與中國近百年的歷史選擇。中國道路是馬克思主義的基本原理與中國實際相結(jié)合的產(chǎn)物，不是脫離中國的傳統(tǒng)和現(xiàn)實而抽象的存在，而是深刻汲取了中國發(fā)展過程中歷史經(jīng)驗教訓(xùn)，不是割裂歷史，而是中國近百年現(xiàn)代化之路的理論和實踐相互漸進的結(jié)果。其次，中國道路是最廣大中國人民根本利益和共同愿望的集中體現(xiàn)，因而具有強大的生命力。中國現(xiàn)階段的基本矛盾都體現(xiàn)出人民的愿望與現(xiàn)實之間的矛盾，這一變化中的矛盾時刻體現(xiàn)了人民的利益，是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下支撐中國道路的社會類型的基礎(chǔ)性力量，是實現(xiàn)偉大民族復(fù)興、凝聚中國力量的原動力。第三，中國走向民族復(fù)興，正是馬克思主義的思想在中國這片土地上推動歷史進程的偉大實踐。馬克思主義中國化的實踐過程正是馬克思想真理體系的構(gòu)建過程，中國道路的實踐過程又豐富和發(fā)展了這一真理體系，是在制度和文化上共同實踐的結(jié)果，即中國特色社會主義道路及其相應(yīng)的紅色文化。文化的復(fù)興是民族復(fù)興的重要內(nèi)容和體現(xiàn)，因此，中華民族的偉大復(fù)興進程，也是紅色文化價值弘揚的過程。因此，習(xí)近平總書記指出：“實現(xiàn)中國夢想必須走中國道路”（習(xí)近平在參觀“復(fù)興之路”展覽時的講話）。

（三）紅色文化的價值弘揚

紅色文化包含了一系列的政治理念、價值和制度行為模式，符合社會及人類思想的發(fā)展規(guī)律。紅色文化核心價值的外擴的行為制度——中國特色的社會主義道路，她是馬克思主義歷史觀下社會發(fā)展規(guī)律，是中國歷史道路的繼續(xù)。今天，世界又來到了一個十字路口，改革開放四十多年來的發(fā)展奇跡與資本主義治理危機備受全球關(guān)注，在“世界之亂”與“中國之治”的對比中，人們再次發(fā)現(xiàn)了馬克思主義依然占據(jù)著真理和道義的制高點。他揭示了自然界、人類社會和人類思想的普遍規(guī)律。資本主義社會的周期性經(jīng)濟危機源于社會的基本矛盾和資本的趨利性，是資本主義社會內(nèi)部不可調(diào)和、無法化解的。隨著危機的不斷反復(fù)和加深，人們推動社會變革的愿望也會愈加強烈，這就為紅色文化價值觀的弘揚提供了可能。近年來，隨著以中國為代表的新興國家的崛起，正在改變著世界的經(jīng)濟的版圖，特別是隨著“一帶一路”的推進和抗擊疫情的勝利，中國的經(jīng)濟、文化影響力在不斷擴大，這就為紅色文化的價值弘揚提供了機會。從這個意義上講，這種包含真理體系和實踐體系又對民族優(yōu)秀文化有傳承有繼承的紅色文化已經(jīng)具備了為人類未來指明了一個能夠替代的社會模式和具有優(yōu)秀文化價值的生活方式。

（四）隨著構(gòu)建人類命運共同體理念的不斷深入和全球經(jīng)濟重心的轉(zhuǎn)移，世界的格局正在進行深刻的調(diào)整

西方資本主義社會周期性金融危機和疫情防控的失敗，不僅導(dǎo)致了經(jīng)濟秩序的致命危機，也導(dǎo)致了西方新自由主義文化霸權(quán)的深刻危機。一方面，中國的崛起不僅改變了全球的經(jīng)濟秩序，也改變了全球的文化秩序。一個新的全球文明秩序不可避免的正在被重構(gòu)。紅色文化和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中國文化實力的重要組成部分，能夠針對人類的困境提出了有應(yīng)對的文化，從而引領(lǐng)全球人類走向希望的未來，因此，成為全球文明秩序的真正底蘊。另一方面，不論政治、經(jīng)濟、軍事的沖突都表現(xiàn)為利益和文化價值觀的沖突，進而上升到文明的沖突，紅色文化繼承了中華延續(xù)五千年傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀因子，又有中國化的實踐檢驗過程，即有歷史的積淀又有歷史的檢驗并蘊含著馬克思主義真理的力量，這是任何文化類型都不具備的。所有，她在全球文明重構(gòu)的過程中具有巨大的優(yōu)勢，呈現(xiàn)出一種先進文化的存在，并凸顯人類利益和價值的通約性，進而成為文明多極化中的重要一極。

五、結(jié)語

紅色文化這種在包容貫通東西方文化的基礎(chǔ)上，形成的中國化的馬克思主義的文化形態(tài)，在實踐的過程中完成了孕育、發(fā)展、成熟，從而確定了自己在中國文化發(fā)展版圖中的歷史坐標(biāo)；以其繼承性和先進性凸顯在中華民族偉大復(fù)興中的偉大意義；以其蘊含真理的力量，凸顯在人類社會發(fā)展中的指導(dǎo)意義，我們黨正是依靠紅色文化完成了新民主主義革命、社會主義建設(shè)和改革開放的歷史使命，這一過程既是對紅色文化在實踐中的再創(chuàng)造，也是對傳統(tǒng)文化的復(fù)興。民族復(fù)興，歸根結(jié)底體現(xiàn)為文化的復(fù)興，紅色文化不僅包含著實踐下的真理體系，還包含著民族智慧和我們的民族價值觀，在整個民族復(fù)興的偉大進程中具有指導(dǎo)實踐、推動社會進步有著巨大的作用。

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作者簡介：梅馨，贛南師范大學(xué)音樂學(xué)院副教授，碩士研究生導(dǎo)師，研究方向為聲樂演唱與教學(xué)、紅色文化、地域音樂文化；劉軒，贛南師范大學(xué)保衛(wèi)處綜合辦公室副主任，研究方向為中國傳統(tǒng)文化、紅色文化、客家文化。