○張 弛

《綠衣》是《詩經(jīng)·邶風(fēng)》中的第二篇，篇幅雖不長，但歷來的詮釋中所糾葛的問題卻頗為復(fù)雜。一是詩旨問題，歷來歧說十?dāng)?shù)種，尤以經(jīng)學(xué)闡釋中的“衛(wèi)莊姜傷己”說與詩學(xué)詮釋中的“悼亡妻”說為主流，古人多從前者，今人多從后者，諸家各執(zhí)一端，難有定論。二是詩中文字的解釋，如是篇之“綠衣”與“古人”，歷代學(xué)者多有辯解，但因沒有確證，所以各家大都語焉不詳，未厭人意。而這些字詞的訓(xùn)解對(duì)于辨明詩旨又至為關(guān)鍵。三是作者問題，《毛詩序》謂莊姜傷己而作是詩，古代學(xué)者多從此說，當(dāng)代持“悼亡妻”說的學(xué)者則認(rèn)為作者是男性平民，詩篇表達(dá)了丈夫?qū)势薜乃寄钪?。上述這些問題迷霧重重，長期聚訟而不得確解。不過，隨著2001 年上博簡《孔子詩論》的公布，其中第10 簡和第16 簡中關(guān)于《綠衣》一詩的評(píng)析文字，為解決上述相關(guān)問題提供了新的線索，打開了新的局面。因此，對(duì)于《綠衣》篇是何人所歌、究為何旨，“綠衣”是何人所服、究為何制等問題的厘清，一方面需要回到當(dāng)時(shí)的歷史文化背景中，充分利用《史記》《左傳》《國語》等有關(guān)史料記載，通過“《詩》、史互證”的方法對(duì)詩中所具有的歷史信息和歷史價(jià)值予以充分挖掘，同時(shí)從周代服飾禮制、風(fēng)俗文化及詩中所蘊(yùn)涵的嫡庶制度的角度，對(duì)《綠衣》詩內(nèi)涵和意義作全面深入考索；另一方面，要結(jié)合上博簡《孔子詩論》簡文中所載《綠衣》篇相關(guān)內(nèi)容，通過“二重證據(jù)法”，還原詩篇本來面貌，從而進(jìn)一步理解詩中作者所“思”所“憂”之情的深層意蘊(yùn)。今不揣翦陋，試作考論，略述如下，期博雅君子有以教我。

一、詩旨歧說

《綠衣》一詩共四章，章四句，為便于討論，現(xiàn)具引如下：

綠兮衣兮，綠衣黃里。心之憂矣，曷維其已。

綠兮衣兮，綠衣黃裳。心之憂矣，曷維其亡。

綠兮絲兮，女所治兮。我思古人，俾無訧兮。

絺兮绤兮，凄其以風(fēng)。我思古人，實(shí)獲我心。[1]

《毛詩序》曰：“《綠衣》，衛(wèi)莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。”鄭玄箋之云：“莊姜，莊公夫人，齊女，姓姜氏。妾上僭者，謂公子州吁之母，母嬖而州吁驕?！碧脐懙旅髟唬骸百v而得幸曰嬖?！彼^上僭之妾，即州吁之母也。清王先謙《詩三家義集疏》引“齊說”曰：“黃里綠衣，君服不宜。淫湎毀常，失其寵光。”此《易林·觀之革》文。王先謙案曰：“‘淫湎毀常’，謂衛(wèi)君失其寵光，夫人自謂，《序》所云‘失位’也。”又曰：“詩恉甚明，魯韓蓋無異義?！盵2]即三家詩說與毛說合。清以前諸儒基本多從此說。如宋朱熹《詩集傳》引舊序曰：“莊公惑于嬖妾，夫人莊姜賢而失位，自作是詩也?！盵3]朱子以此詩無所考，姑從《序》說。元許謙《詩集傳名物鈔》曰：“《綠衣》，莊姜嘆失位?！盵4]清方玉潤《詩經(jīng)原始》曰：“《綠衣》，衛(wèi)莊姜傷嫡妾失位也?！盵5]清吳闿生《詩義會(huì)通》曰：“然考其詞指，《序》之說蓋信?！盵6]近人陳子展《詩經(jīng)直解》中也說：“《綠衣》，為衛(wèi)莊姜夫人失位，妬嬖妾而傷自己之詩。詩義自明?！对娦颉肥且??！盵7]

同時(shí)，由“衛(wèi)莊姜傷己”說還發(fā)展為莊姜“憂國憂君”說、莊姜憂州吁諫莊公說、定姜刺敬姒和獻(xiàn)公說、婦人哀怨之辭說，還有“憂夫婦之變”說、“石碏諫莊公”說、“諷莊公”說、“惡州吁”說、“諫悔”說，等等。[8]這些詩旨之說雖存有異議，但大都從《詩序》的角度進(jìn)行思考。

民國以來，又有感舊之說。聞一多《風(fēng)詩類鈔》中曰：“《綠衣》，感舊也。婦人無過被出，非其夫所愿。他日夫因衣婦舊所制衣，感而思之，遂作此詩?！盵9]聞氏將《綠衣》詩中“古人”解作“故人”，釋為前妻。近人劉大白則進(jìn)一步將“古人”釋為“亡妻”，首先提出此篇為悼亡詩之說。他在《白屋說詩》中指出：“詩中兩個(gè)‘古人’的‘古’字，實(shí)在就是現(xiàn)在所謂‘故人’的‘故’字?！薄八^‘綠衣黃里’，‘綠衣黃裳’，都是亡婦的遺衣。”[10]此后余冠英、高亨、陳介白、藍(lán)菊蓀、袁梅、程俊英、姚小鷗等人皆以此詩為丈夫悼念亡妻之作?！暗客銎蕖闭f是拋棄了此前經(jīng)義傳聞而作出的全新解釋，幾乎成為20 世紀(jì)占主導(dǎo)地位的觀點(diǎn)。時(shí)至今日，《綠衣》篇甚至被定義為中國最早的悼亡詩。

然而，值得注意的是，一些當(dāng)代學(xué)者依然認(rèn)同《綠衣》篇《詩序》所言，并認(rèn)為“悼亡詩”說實(shí)難成立。馬銀琴在《兩周詩史》中指出：“《毛詩》續(xù)序之‘妾上僭’，得詩之義?！薄啊毒G衣》與莊姜有關(guān)且作于衛(wèi)莊公嬖寵州吁之時(shí)當(dāng)無疑。《詩序》‘衛(wèi)莊姜傷己’之說，乃有據(jù)而發(fā)?！?○袁行霈等撰《詩經(jīng)國風(fēng)新注》中《綠衣》篇案語曰：“感舊悼亡說恐未可從。詩中重言‘心之憂矣’，其口吻似憂尚未盡然之事，與感舊悼亡之憂已然之事有異。此詩以‘綠衣黃里’、‘綠衣黃裳’喻尊卑易位，詩義甚明?！盵12]劉毓慶在《詩經(jīng)考評(píng)》中則指出《綠衣》篇“很像‘悼亡詩’，但又有些不同，因?yàn)樗鼪]有夫妻共同生活的影子。”[13]后又在《〈綠衣〉非悼亡妻詩考》一文中提出《綠衣》是一篇思故人的詩，作者衛(wèi)莊姜所思之人是曾與其朝夕相處的侍妾，莊姜被迫與情同手足的“妾”分離，妾留下自己曾穿過的綠衣，莊姜睹物思人，故作此詩。[14]

可見，《綠衣》篇詩旨問題目前仍具較大爭議，令人頗為費(fèi)解。而由上述歧說可知，爭論的核心在于對(duì)詩中關(guān)鍵詞“綠衣”、“古人”的不同訓(xùn)解，因此若要辨明此篇詩旨，并在此基礎(chǔ)上闡明其禮樂文化內(nèi)涵，就須對(duì)這些字詞詳加辨析。

二、“綠衣”之辨

《綠衣》詩云：“綠兮衣兮，綠衣黃里?！睂?duì)于“綠衣”的訓(xùn)釋，目前主要有兩種觀點(diǎn)：

一是認(rèn)為“綠”是一種顏色，“綠衣”即綠色之衣。如毛《傳》曰：“興也。綠，間色。黃，正色。”意指以間色之綠制作上衣為違禮行為，興喻妾上僭受寵而夫人失位。宋朱熹《詩集傳》中曰：“比也。綠，蒼勝黃之閑色。黃，中央土之正色。閑色賤而以為衣，正色貴而以為里，言皆失其所也。言綠衣黃里，以比賤妾尊顯而正嫡幽微?！盵15]明梁寅《詩演義》曰：“綠者，蒼勝黃，乃間色也。間色賤而反以為衣，則貴矣。黃者，中央土之色，乃正色也。正色貴而以為衣之里，則賤矣。妾貴而嫡賤，何異于此哉?！盵16]清馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》亦云：“綠衣為間色，以喻妾；黃為正色，以喻妻。‘綠衣黃里’、‘綠衣黃裳’皆以喻妾上僭，夫人失位，詩之取興義甚明顯?！盵17]清陳奐《詩毛氏傳疏》、胡承珙《毛詩后箋》、方玉潤《詩經(jīng)原始》、俞樾《達(dá)齋詩說》等皆從毛說。陳子展《詩經(jīng)直解》中也說：“綠為間色以喻妾，黃為正色以喻妻。此以衣之表里為色失常，喻妻妾之禮遇厚薄?！盵18]袁行霈等《詩經(jīng)國風(fēng)新注》中曰：“間色之綠衣反用正色之黃為里，喻尊賤易位也。”[19]

再結(jié)合歷代諸家對(duì)第二章“綠兮衣兮，綠衣黃裳”的注解來看。毛《傳》曰：“上曰衣，下曰裳?！笨追f達(dá)《疏》曰：“毛以為間色之綠今為衣而在上，正色之黃反為裳而處下，以興不正之妾今蒙寵而尊，正嫡夫人反見疏而卑。前以表里興幽顯，則此以上下喻尊卑。雖嫡妾之位不易，而莊公禮遇有薄厚也。”朱熹《詩集傳》曰：“比也。上曰衣，下曰裳?！队洝吩唬骸抡验g色。’今以綠為衣，而黃者自里轉(zhuǎn)而為裳，其失所益甚矣。”[20]宋嚴(yán)粲《詩緝》曰：“衣在上，裳處下。綠衣黃里，言掩蔽而已。綠衣黃裳，則貴賤倒置，夫人失位矣?！盵21]宋李樗在《毛詩李黃集解》中曰：“衣在上，裳在下，以間色居上，以正色居下，亦以見妾上僭也。國之有名分，如人之有首足也。首反居下，足反居上，何以為人？今嫡反在下，妾反居上，何以為國？名分之不正，則國隨之亡?！盵22]明姚舜牧《重訂詩經(jīng)疑問》曰：“綠衣黃里是傷其反背，綠衣黃裳是傷其倒置?！盵23]清沈鎬《毛詩傳箋異義解》曰：“《傳》意以綠與黃喻嫡妾，衣與里喻隱顯，衣與裳喻上下。綠為衣而黃為里，綠為衣而黃為裳。隱顯上下均已倒置，以興妾上僭而夫人失位，義極正當(dāng)?！盵24]陳子展《詩經(jīng)直解》中也說：“此以衣裳之上下為色失常，喻妻妾之尊卑顛倒。”[25]可見，古人多以“綠衣”為一種綠色的上衣?，F(xiàn)當(dāng)代主《綠衣》為“悼亡妻”說的研究者也認(rèn)為“綠”是一種顏色，“綠衣”是古代男子常服，但并不認(rèn)為“綠”具有禮制文化內(nèi)涵。

二是認(rèn)為“綠衣”為“褖衣”之誤。鄭《箋》曰：“‘綠’當(dāng)為‘褖’，故作‘褖’，轉(zhuǎn)作‘綠’，字之誤也。”又曰：“‘褖兮衣兮’者，言褖衣自有禮制也。諸侯夫人祭服以下，鞠衣為上、展衣次之、褖衣次之。次之者，眾妾亦以貴賤之等服之。鞠衣黃，展衣白，褖衣黑，皆以素紗為里。今褖衣反以黃為里，非其禮制也。故以喻妾上僭?！编嵭绱私忉專瑧?yīng)是為牽合其以禮箋詩的思路。他認(rèn)為諸侯國君主夫人所穿以祭服最為上乘，其后依次是鞠衣、展衣、褖衣。褖衣本應(yīng)為黑色之面料以白色之紗為襯里，但詩中卻言“黃里”，因而是“非禮”之制，以此喻指賤妾僭越。據(jù)《周禮·天官·內(nèi)司服》曰：“掌王后之六服：袆衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、緣衣、素沙。”鄭玄注曰：“此緣衣者，實(shí)作褖衣也。褖衣，御于王之服，亦以燕居?！薄秲?nèi)司服》又曰：“辨外內(nèi)命婦之服，鞠衣、展衣、緣（褖）衣、素沙?！编嵶⒃疲骸皟?nèi)命婦之服，鞠衣，九嬪也。展衣，世婦也。褖衣，女御也?！卑凑罩苤?，命婦之服，自王后以下依次分鞠衣、展衣、褖衣三等，眾妾各以貴賤之等服之。鄭注又有“鞠衣，黃衣也”“展衣，白衣也”“男子之褖衣，黑則是亦黑也”[26]之語?？梢?，服黃色之鞠衣者，地位次夫人一等，服黑色褖衣之妾，地位則次夫人三等，乃命婦中等級(jí)最低者。黃色乃鞠衣之正色，而今應(yīng)為黑色之褖衣卻取鞠衣之黃色以“為里”、“為裳”，非其制，僭越之義或可知也?？追f達(dá)而后進(jìn)一步發(fā)揮鄭《箋》之說，其疏文仍不出以禮釋詩的范疇。今人林維民《綠衣考》一文亦從先秦服制角度對(duì)鄭玄以“綠衣”為“褖衣”之誤的觀點(diǎn)加以申論，認(rèn)為以“褖衣”起興，更符合詩中“嬖妾上僭”之微旨，鄭說乃不可移易之論。[27]

鄭玄改“綠衣”作“褖衣”，為《詩序》“衛(wèi)莊姜傷己”說提供了有力證據(jù)，但鄭玄喜以禮解詩，其改字箋《詩》的做法，歷來備受諸家批駁。宋歐陽修在《詩本義》中就率先提出批評(píng)曰：“鄭改‘綠’為‘褖’，謂褖衣當(dāng)以素紗為里而反以黃。先儒所以不取鄭氏于《詩》改字者，以謂六經(jīng)有所不通當(dāng)闕之，以俟知者。若改字以就己說，則何人不能為說？何字不可改也？況毛義甚明，無煩改字也，當(dāng)從毛?！盵28]清儒信毛《傳》而非鄭《箋》者多，沈鎬《毛詩傳箋異義解》中曰：“康成先注《禮》后箋《詩》，強(qiáng)《詩》就《禮》，動(dòng)輒破字，未免有意紛更?！盵29]嚴(yán)虞惇《讀詩質(zhì)疑》中曰：“鄭《箋》‘綠’當(dāng)作‘褖’，即《周禮·內(nèi)司服》之‘褖衣’。此曲說也。鄭氏好改經(jīng)文以就己說，皆此類。”[30]姜炳璋《詩序補(bǔ)義》中曰：“《箋》乃改‘綠’為‘褖’，此據(jù)《禮》說《詩》之誤?！盵31]胡承珙《毛詩后箋》中曰：“篇名《綠衣》，從毛為是。此與《內(nèi)司服》‘綠’誤為‘褖’者不同。鄭學(xué)深于《三禮》，往往以《禮》箋《詩》，所謂‘按跡而議性情’者，以此?！盵32]現(xiàn)代學(xué)者黃焯《毛詩鄭箋平議》中亦云：“此詩宜從《傳》義?！秱鳌酚凇G兮衣兮，綠衣黃里’云：‘綠，間色。黃，正色?！敲姳菊骶G，不作褖。”[33]可見，古今學(xué)者對(duì)于鄭玄改字箋《詩》的做法大多持批判態(tài)度。

我們同樣認(rèn)為鄭玄此處改“綠”為“褖”，以及孔穎達(dá)的疏釋，應(yīng)皆無文獻(xiàn)版本依據(jù)。盡信漢人之說的清儒惠棟作《毛詩古義》時(shí)，認(rèn)為“綠”作“褖”，或見于《齊》《魯》《韓》詩而已不可考。而從王先謙《詩三家義集疏》所引《齊詩》之“黃里綠衣”可知，《齊詩》不作“褖”。又據(jù)清陳喬樅云：“《法言·吾子篇》：‘綠衣三百，色如之何矣。纻絮三千，寒如之何矣?！痘茨稀ぞ裼?xùn)》注：‘逯，讀《詩·綠衣》之綠?！瘲睢⒏呓杂谩遏斣姟?，于此篇并作‘綠衣’，是魯與毛同。又《列女傳》班婕妤賦：‘綠衣兮白華，自古兮有之?！嘧鳌G’?！多嵐{》定‘綠’為‘褖’，誤，其義獨(dú)異，疑本之《齊詩》，據(jù)《禮》家?guī)熣f為解。”可見，《魯詩》亦不作“褖”。王先謙此作案語曰：“鄭氏改毛，間下己意，不盡本三家義。且《易林》用《齊詩》，即作‘綠衣’，班氏世習(xí)《齊詩》，婕妤賦亦作‘綠’，陳謂齊作‘褖’，非也?！盵34]盡管《韓詩》的情況現(xiàn)已不得而知，但《毛》《齊》《魯》詩均作“綠衣”，那么鄭玄改“綠”為“褖”就“不盡本三家義”，而憑己意改之。因?yàn)橛卩嵭?，若依詩文作“綠衣”，就無法以諸侯夫人祭服等次之制來加以發(fā)揮，也就難有深義。而惟有將“綠衣”改作“褖衣”，那么“褖衣黃里為非制”，再將失制引申為興喻妾上僭而夫人失位，由此才能把尊卑等級(jí)的禮制之義注入詩中，從而使《綠衣》詩具有倫理道德意義。

另外，據(jù)統(tǒng)計(jì)，“綠”字在《詩經(jīng)》中共出現(xiàn)12 次，其中出現(xiàn)于詩題者2 次，即《綠衣》與《采綠》，余者分別為《綠衣》5 次，《淇奧》3 次，《采綠》1 次，《閟宮》1 次?！恫删G》之“綠”作“菉”，是一種植物，《淇奧》中的“綠竹”是指綠色的竹子，《閟宮》中的“綠縢”是指綠色的絲繩?？梢?，在《詩經(jīng)》中并無“綠”作“褖”之例。再者，若作“褖”字，那么第三章“綠兮絲兮”則為“褖兮絲兮”，“褖絲”又該如何解釋？而且，更重要的是，2001 年公布的上博簡《孔子詩論》第10 號(hào)簡中的“綠衣之思”與第16 號(hào)簡中的“綠衣之憂，思古人也”[35]，這兩處提到此詩皆作“綠衣”（后文將詳論之）。據(jù)此，可以推知今傳本《詩經(jīng)》所作《綠衣》無誤，詩中“綠衣”即指綠色之衣，而鄭《箋》以“綠”為“褖”，問題重重，且難以質(zhì)實(shí)，許是穿鑿附會(huì)之言。

既已確知“綠衣”為綠色之衣，那么，此“綠衣”又為何人所服呢？劉毓慶在《〈綠衣〉非悼亡妻詩考》一文中根據(jù)《大戴禮記·夏小正》所載“校也者，若綠色然，婦人未嫁者衣之”，仔細(xì)辨析“綠衣”是未嫁女性所穿綠色上服，乃宮中嬖妾所服。而對(duì)于綠衣形制，我們知道周代服飾具有禮制文化內(nèi)涵，有著嚴(yán)格的高低、貴賤、尊卑等級(jí)之別，是一種身份地位的符號(hào)象征，發(fā)揮著服飾的政治功能，使天下秩序井然，人人恪守本分而不得僭越。這在《詩經(jīng)》中有著比較充分的體現(xiàn)。因此，我們須從周代服飾禮制角度對(duì)《綠衣》詩作進(jìn)一步考察。

首先，服飾色彩在周代是被納入禮制范疇的。春秋時(shí)期，服色即有正、間色之別，而且正色與間色的運(yùn)用須符合其時(shí)禮制要求，否則即為違禮行為。《禮記·玉藻》中曰：“衣正色，裳間色?！盵36]而對(duì)于何為正色？何為間色？《禮記·王制》中曰：“奸色亂正色，不粥于市?！鼻鍖O希旦《禮記集解》曰：“愚謂間色，不正之色，若紅紫之屬也。”[37]《論語·陽貨》載孔子曰：“惡紫之奪朱也?！笨装矅⒃唬骸爸?，正色；紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色?！盵38]可見，朱為正色，紅紫為間色，正色尊于間色，二者不可相亂。又據(jù)前引《周禮·內(nèi)司服》中所載命婦之服三等，依次為黃鞠衣，白展衣，黑褖衣?！吨芏Y·天官·屨人》載曰：“屨人，掌王及后之服屨。為赤舄、黑舄、赤繶、黃繶、青句、素屨、葛屨。”[39]據(jù)鄭玄注與孔穎達(dá)疏可知，王舄分為赤、白、黑三色，赤舄最尊。王后之舄為玄、青、赤三色，玄舄最尊。赤繶、黃繶則是指以赤、黃之絲作舄之裝飾。在極重車服之制的周代社會(huì)中，王后與命婦所著服色為黃、白、黑三色，王及后所穿之屨為赤、白、黑、青、黃五色。《禮記·檀弓上》載有“夏后氏尚黑”“殷人尚白”“周人尚赤”[40]之語?？梢?，在先秦時(shí)期，赤、白、黑、青、黃五色應(yīng)為正色，其他皆為雜色?；寿墩撜Z集解義疏》中也說：“五方正色：青，赤，白，黑，黃。五方間色：綠為青之間，紅為赤之間，碧為白之間，紫為黑之間，緇為黃之間也?！盵41]

對(duì)于《綠衣》詩中色之正、間之別，毛《傳》曰：“綠，間色。黃，正色。”《正義》曰：“綠，蒼黃之間色。黃，中央之正色?！睔v代學(xué)者亦有相關(guān)說明，李樗、黃櫄《毛詩李黃集解》、元?jiǎng)㈣对妭魍ㄡ尅放c元梁益《詩傳旁通》中都提到青、赤、黃、白、黑，乃五方木、火、土、金、水之正色，而綠、紅、碧、紫、驪（纁、駵），為五方之間色。王先謙《詩三家義集疏》中載曰：“《釋名》：‘綠，瀏也。荊泉之水，于上視之，瀏然綠色，此似之也?！S，晃也，猶晃晃，象日光色也?！G東方間色，以為衣；黃中央正色，反以為里，喻妾上僭，夫人失位也。”[42]由上可知，西周春秋時(shí)期的服飾色彩已具有禮制文化意義，顏色正、間之分已有共識(shí)。

其次，服飾質(zhì)料亦屬周代禮制范疇。在等級(jí)制社會(huì)，服飾材質(zhì)的精美與粗劣，同時(shí)也是衡量身份尊卑貴賤的重要標(biāo)志?！毒G衣》三章云“綠兮絲兮，女所治兮”，說明此綠衣是由染絲制成，乃為貴族所服，非平民百姓可穿。據(jù)《周禮》所載，周王朝專設(shè)“司服”、“內(nèi)司服”之職掌王及王后與各等官僚及其眷屬的著裝禮儀，染織、縫紉更有“染人”“縫人”專司執(zhí)掌。《周禮·內(nèi)司服》載曰：“縫人掌王宮之縫線之事。以役女御，以縫王及后之衣服?！盵43]這就是說，王宮中所有縫紉之事皆由縫人負(fù)責(zé)，而縫制王及王后之衣則須特別接受女御的役使，即女御專門領(lǐng)導(dǎo)縫制王及王后的服飾?？梢?，服此等高貴絲衣者應(yīng)為宮中貴族。再看《綠衣》第四章之“絺兮绤兮，凄其以風(fēng)”，《周南·葛覃》中有“為絺為绤”，毛《傳》曰：“精曰絺，麤曰绤?！薄缎栄拧V服》中曰：“葛之精者曰絺，麤者曰绤。”[44]“絺”與“绤”分別指細(xì)葛布與粗葛布，皆屬夏衣。葛草是一種常見的植物，以其莖的纖維所織之葛布，亦稱為“夏布”，其質(zhì)地粗陋，通常為平民百姓夏季所服?！捌唷保秱鳌吩唬骸捌?，寒風(fēng)也?！薄墩x》曰：“凄，寒冷之名也。此連云以風(fēng)，故云寒風(fēng)也?！痹娭惺顣r(shí)所服之絺绤，卻用于凄冷寒風(fēng)之時(shí)。鄭《箋》曰：“絺绤所以當(dāng)暑，今以待寒，喻其失所也?！敝祆洹对娂瘋鳌吩唬骸氨纫?。絺绤而遇寒風(fēng)，猶己之過時(shí)而見棄也?！盵45]清錢澄之《田間詩學(xué)》曰：“此章傷己之違時(shí)也。御絺绤于凄然寒風(fēng)之候，不時(shí)可知，然時(shí)不可與爭也?！盵46]王先謙《詩三家義集疏》曰：“絺绤，當(dāng)暑之衣。以絺绤當(dāng)凄風(fēng)，喻君待己恩禮之薄。”[47]以絺绤御凄風(fēng)，不合時(shí)宜，承上章所言綠衣絲制，更見夫人之失時(shí)也。

由上所述可知，《綠衣》詩中之“綠衣”并非鄭玄所言“褖衣”之誤，而有綠衣之實(shí)，且為中國古代宮中婢妾所服。不過，此綠衣卻是“綠衣黃里”、“綠衣黃裳”的形制。從周代服飾禮制來看，服色已有正、間之分，“黃”為正色，“綠”為間色，而詩中“綠衣黃里”卻是以間色為外衣、以正色為內(nèi)里，即言賤妾尊顯而正嫡幽微，“綠衣黃裳”則是上衣為間色、下裳為正色，即與當(dāng)時(shí)“衣正色，裳間色”的服飾禮制要求不合，皆以喻嬖妾上僭，夫人失位，而尊卑倒置、貴賤失所。其后之“綠兮絲兮”與“絺兮绤兮”對(duì)舉，絲貴而絺绤賤，又言當(dāng)暑之絺绤以待寒，此喻君薄己而使失位見棄。故可謂《毛詩序》得詩之義也。清姚際恒《詩經(jīng)通論》中就說：“先從‘綠衣’言‘黃里’，又從‘綠衣’言‘絲’，又從‘絲’言‘絺绤’，似乎無頭無緒，卻又若斷若連，最足令人尋繹?！盵48]

三、“古人”之辨

再看詩中“古人”一詞的解釋?！毒G衣》三章云：“我思古人，俾無訧兮”，四章云：“我思古人，實(shí)獲我心”。持“悼亡妻”說的學(xué)者把“古人”釋作“故人”，即亡故之人，詩中指亡妻?！肮拧蓖ā肮省?，在音讀上并沒有問題，現(xiàn)存文獻(xiàn)中也不乏其例，而且《說文》也有“古，故也”[49]的訓(xùn)解，所以從訓(xùn)詁學(xué)角度來說，將“古人”釋作“故人”也是可以成立的，再引申為亡故之人，即詩中亡妻。但事實(shí)上，先秦時(shí)期的“古人”與“故人”在語義上并不相通。

劉緒義在《〈詩經(jīng)〉心得》書中指出他通檢《十三經(jīng)》，“古人”二字在《尚書》、《左傳》中共出現(xiàn)13 次，無一處解作“故人”，亦與“故妻”之意無涉，而在《詩經(jīng)》中“古人”二字僅出現(xiàn)這一次，由此認(rèn)為《綠衣》之“古人”不可能指“故人”，解為“故妻”。[50]李姝菱曾仔細(xì)調(diào)查統(tǒng)計(jì)先秦典籍中“古人”、“古”通“故”以及“故人”的使用情況。她發(fā)現(xiàn)所出現(xiàn)的“古人”一詞無一處釋為“故人”，“古”字雖有通“故”之例，但相通的“故”亦無一處作“故人”用，而出現(xiàn)的“故人”一詞也都不指亡故之人。[51]實(shí)際上，先秦時(shí)期“古人”一詞通常是指有影響、有權(quán)威，又為人所懷念的過去時(shí)代的人，如《尚書·酒誥》中的“古人有言曰：‘人無于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)?！盵52]《國語·周語》中的“古人有言曰：‘兄弟讒鬩，侮人百里?！盵53]《呂氏春秋·不茍論》中的“百里奚令吏行其罪。定分官，此古人之所以為法也”[54]，《荀子·富國》中的“故古人為之不然，使民夏不宛暍，冬不凍寒，急不傷力，緩不后時(shí)”[55]。而且，即便“古人”可與“故人”相通，“故人”一詞在先秦時(shí)期也是用作故舊朋友之意，如《管子·入國》中“所謂恤孤者，凡國、都皆有掌孤，士人死，子孤幼，無父母所養(yǎng)，不能自生者，屬之其鄉(xiāng)黨、知識(shí)、故人”[56]，這里的“故人”意即故舊之人，而非亡故之人。

我們還可以從《孔子詩論》簡文中說明這一問題。晁福林《上博簡〈詩論〉研究》書中提到除第16 號(hào)簡中“綠衣之憂，思古人也”有“古”字外，簡文中還有其余六例出現(xiàn)“古”者：

第9 簡：《天?！菲涞娩洠ǖ摚┟锝?，巽寡德古（故）也……《黃鳴（鳥）》則困而谷（欲）反其古也。

第20 簡：幣帛之不可迲（去）也，民眚（性）古（固）然。

第24 簡：以荏菽之古（故）也。后稷之見貴也，則以文武之德也。吾以甘棠得宗廟之敬，民眚（性）古（固）然。[57]

由上可知，第 9、24 號(hào)簡中前一個(gè)“古”字皆通假為“故”，即緣故、原因。第9 號(hào)簡后一個(gè)“古”字，用其本義，指古代。第20、24 號(hào)簡后一個(gè)“古”字皆通假為“固”?？梢?，在《詩論》簡文中，“古”字并不用如亡故之故。今人多將《綠衣》詩中“古人”通作“故人”，并以“亡妻”釋之，或是缺乏證據(jù)的推斷。

對(duì)于詩文本與簡文中“古人”之意，毛《傳》曰：“古之君子。”鄭《箋》曰：“古人，謂制禮者。我思此人定尊卑，使人無過差之行，心善之也?！庇衷唬骸肮胖ト酥贫Y者，使夫婦有道，妻妾貴賤各有次序?！币簿褪钦f，“思古人”即思念古之制禮者，亦思古禮也。其后論者多從此說，并進(jìn)而認(rèn)為思古人實(shí)以責(zé)莊公，孔穎達(dá)《疏》曰：“莊姜既見公，不能定尊卑，使己微而妾顯，故云我思古之君子，妻妾有序，自使其行無過差者，以莊公不能然，故思之?！眹?yán)粲《詩緝》曰：“‘我思古人’能處嫡妾，使尊卑有序而無訧過也。”又曰：“此詩但刺莊公不能正嫡妾之分?！盵58]清陳啟源《毛詩稽古編》中曰：“‘我思古人，俾無訧兮。’程子以為反己之詞，取義精矣。然論作詩者之義，則思古人以責(zé)莊公，較為平正?！盵59]清范家相《詩瀋》曰：“‘我思古人，實(shí)獲我心?！源糖f公者，何其婉也。”[60]對(duì)于“古人”一詞的訓(xùn)釋，我以為鄭箋所云不錯(cuò)，詩中即指古之制禮者。對(duì)此，我們可以循著《詩》、史互證的思路，還原此詩的史事背景，從而領(lǐng)悟詩中的深層意蘊(yùn)。

首先，可以看到《綠衣》詩和《詩論》簡文中都提到“憂”、“思”二字，這是理解“古人”一詞與此篇詩旨的關(guān)鍵?！皯n”對(duì)應(yīng)詩中“心之憂矣，曷維其已”“心之憂矣，曷維其亡”四句，以及第16 號(hào)簡文中的“《綠衣》之憂”，而所“憂”之事，可結(jié)合莊姜與衛(wèi)國史事予以分析，《左傳·隱公三年》載：“衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子，衛(wèi)人所為賦《碩人》也。又娶于陳，曰厲媯，生孝伯，早死。其娣戴媯生桓公，莊姜以為己子。公子州吁，嬖人之子也，有寵而好兵，公弗禁，莊姜惡之?！盵61]莊姜之“憂”，一則是因嬖妾受寵上僭而自身無子遭受國君冷落之憂傷，一則是為國家未來命運(yùn)而憂慮。衛(wèi)莊公嬖其妾、寵其子，而其子州吁品行頑劣，窮兵黷武，莊公不僅縱容其作惡，還允許其將兵，擁有軍權(quán)。雖然后來衛(wèi)桓公繼位，但州吁依然驕橫如故，肆無忌憚。魯隱公四年（公元前719 年），州吁弒殺了在位已16 年的桓公而自立為君，此時(shí)宋穆公之子公子馮逃奔于鄭，州吁即聯(lián)合宋、陳、蔡等國兩次伐鄭，并且在國內(nèi)“虐用其民”“不務(wù)令德”[62]，遭到衛(wèi)國民眾反對(duì)?！妒酚洝ばl(wèi)康叔世家》中載衛(wèi)人對(duì)于州吁“皆不愛”[63]。此年九月，衛(wèi)國人派右宰丑在陳國濮地蒞殺州吁，衛(wèi)國內(nèi)亂外患始定?？梢姡f姜之憂良有以矣。

而“思”則對(duì)應(yīng)詩中“我思古人，俾無訧兮”“我思古人，實(shí)獲我心”四句，以及第10 號(hào)簡文中的“《綠衣》之思”。學(xué)者多訓(xùn)“思”為思念、懷念，指莊姜思念制禮之古人，意即思古禮。其實(shí)，詩中之“思”還有憂思、思慮之意?！墩f文》曰：“思，睿也。從心從囟，凡思之屬皆從思。”段玉裁注曰：“思者，以其能深通也?！薄皯]”亦屬思部，《說文》曰：“慮，謀思也?！盵64]先秦文獻(xiàn)中的“思”常常會(huì)引申為思慮，如《尚書·洪范》中有“五曰思”，孔安國《傳》曰：“心慮所行”，又有“思曰?！?，《正義》曰：“思是心之所慮。”[65]實(shí)際上，莊姜之“思”不單只有思念、想念之情，她更思慮由賤妾上僭而導(dǎo)致的嫡庶不分、尊卑失序，以及由此引發(fā)的禍亂，即后來的州吁之亂。

其次，從春秋時(shí)期引《詩》用《詩》的情況可以進(jìn)一步探查“古人”及詩之義。據(jù)文獻(xiàn)記載，春秋時(shí)人曾兩次引用《綠衣》一詩。首見于《國語·魯語下》載：“公父文伯之母，欲室文伯，饗其宗老，而為賦《綠衣》之三章。老請(qǐng)守龜卜室之族。師亥聞之曰：‘善哉！男女之饗，不及宗臣；宗室之謀，不過宗人。謀而不犯，微而昭矣。詩所以合意，歌所以詠詩也。今詩以合室，歌以詠之，度于法矣。’”[66]又有《左傳·成公九年》載：“夏，季文子如宋致女，復(fù)命，公享之。賦《韓奕》之五章。穆姜出于房，再拜，曰：‘大夫勤辱不忘先君，以及嗣君，施及未亡人，先君猶有望也。敢拜大夫之重勤?！仲x《綠衣》之卒章而入?！盵67]前者言公父文伯之母為助兒子成婚而賦《綠衣》三章之“我思古人，俾無訧兮”，王先謙《詩三家義集疏》中曰：“‘度于法’，故能‘無訧’，文伯母取此義也。”[68]師亥認(rèn)為公父文伯之母此賦詩備婚之舉“度于法矣”，即合于禮也。可見，時(shí)人已經(jīng)認(rèn)識(shí)到《綠衣》三章與婚姻禮制有關(guān)。后者言穆姜賦《綠衣》卒章之“我思古人，實(shí)獲我心”，其意在向代為看望女兒的季文子表示感謝和滿意之情。杜預(yù)注曰：“《綠衣》，《詩·邶風(fēng)》也。取其‘我思古人，實(shí)獲我心’，喻文子言得己意。”陳奐《詩毛氏傳疏》中曰：“蓋古者嫁女，必有大夫致女之禮。三月廟見，又有大夫反馬之禮。此伯姬嫁于宋，故文子復(fù)命賦《韓奕》，以言宋土如韓樂。穆姜遂荅賦此詩者，正取‘實(shí)獲我心’之義。所謂斷章取義也?！盵69]季文子所賦《韓奕》五章即言夫人得其位而樂，穆姜通過季文子得知嫁到宋國的女兒一切安好，故言“實(shí)獲我心”，而其女生活幸福亦離不開古之禮制，所以穆姜此賦詩之舉亦有對(duì)禮制的感激與向往。因而“我思古人，實(shí)獲我心”，亦言尊卑有序，禮儀有度，此即思古人之實(shí)也。這兩條材料都有助于說明“古人”與禮之密切關(guān)系。由此可推知，《綠衣》詩中“思古人”即思古制禮者。

此外，再根據(jù)《詩論》第10 簡中總評(píng)七“詩”之語——“害曰童而皆臤于其初者也”[70]，可進(jìn)一步推知《綠衣》詩中“古人”即古制禮者。對(duì)于該句文字的隸定、解釋與斷句，歷來諸家意見不一，至今尚無定論。本文主要采信李學(xué)勤、廖名春、劉信芳等先生的觀點(diǎn)，將此句理解為：“何？曰：終而偕，賢于其初者也。”[71]《綠衣》詩中何以見“終而偕，賢于其初”？劉信芳指出《綠衣》一詩，始于“心之憂矣，曷為其已”，因詩作者無力具衣裳之禮，心中焦慮難止。終而轉(zhuǎn)“我思古人，實(shí)獲我心”，又向往理想中的“古人”，此“古人”是服飾合于禮制、合于時(shí)宜的理想模式，故言“實(shí)獲我心”也。心中之憂依禮得到一定程度的解脫，是其偕也。由“憂”而“獲”，亦合于“賢于其初”的評(píng)價(jià)。劉氏此說很有道理，詩作者最后因思古人古禮而從起初之“憂”中解脫，不再困于“憂”，其結(jié)果勝于最初，即“賢于其初”也。這說明《綠衣》詩作者終與古禮相偕?？梢姡对娬摗泛單呐c詩文本相合，亦可證詩中“古人”之義與《綠衣》篇真正意涵。

四、嫡庶之制下詩旨申說

前文已述，對(duì)于《綠衣》篇詩旨，今人之所以多持“悼亡妻”說，其直接原因在于缺少對(duì)西周春秋時(shí)期服飾禮制內(nèi)涵的考察，但更重要的原因在于忽視了詩中深蘊(yùn)的周代嫡庶制度的歷史背景。

中國自古就是一個(gè)以禮法、制度為核心的國家，周代更是禮制教化完善之時(shí)。王國維《殷周制度論》中說：“欲觀周之所以定天下，必自制度始矣。周人制度之大異于商者，一曰立子立嫡之制，由是而生宗法及喪服之制，并由是有封建子弟之制、君天子臣諸侯之制；二曰廟數(shù)之制；三曰同姓不婚之制?！盵72]周初確立的“立子立嫡”制度，即《春秋公羊傳·隱公元年》所載“立嫡以長不以賢，立子以貴不以長。”何休注曰：“嫡，謂嫡夫人之子，尊無與敵，故以齒。子，謂左右媵及姪娣之子，位有貴賤，又防其同時(shí)而生，故以貴也。”[73]嫡庶制度是宗周社會(huì)的統(tǒng)治基礎(chǔ)，對(duì)于平息君位繼承中的爭斗，鞏固宗法制社會(huì)，維護(hù)國家穩(wěn)定具有重要作用，所謂“有嫡庶之制，于是有宗法、有服術(shù)，而自國以至天下，合為一家”[74]。在一夫多妻制度下，周王、各國諸侯等貴族選擇正妻并嚴(yán)明嫡庶之別，是實(shí)行和鞏固嫡長子繼承制最切實(shí)的保障，同時(shí)也可防止眾妻妾及眾子之間因爭奪權(quán)力、財(cái)產(chǎn)而造成的家國混亂。而為了明嫡庶之別，周王、諸侯后宮系統(tǒng)對(duì)夫人、繼室、媵妾的名分都有著十分嚴(yán)格的規(guī)定，大略可分為三個(gè)等級(jí)，后妃、夫人，最為尊貴；媵妾，地位次之；賤妾或婢妾，地位最低。處理好她們之間的復(fù)雜關(guān)系，不僅是家庭問題，更是整個(gè)王朝和諸侯國的問題。

正是由于嫡庶關(guān)系直接影響到嗣位問題，關(guān)乎社會(huì)穩(wěn)定乃至政權(quán)存亡，因而從嫡庶制角度探析《綠衣》詩中嬖人受寵上僭而莊姜失位自傷，尤為關(guān)鍵。李樗在《毛詩李黃集解》中曰：“并后、匹嫡，大都、偶國，亂之本也。并后，為亂之本者，如幽王以申后為后，繼而又寵褒姒，晉獻(xiàn)公之寵驪姬，唐高宗之寵武后，皆為國家之禍。如齊桓公可謂賢矣，以內(nèi)寵如夫人者六人，雖有九合之功，卒不免有五公子爭立之禍。其死也，尸蟲出于戶外，經(jīng)時(shí)而殯，則嫡庶之分不可不明也……莊姜者，莊公之夫人也，美而無子。公子州吁，乃嬖人之子也。妾上僭者，謂公子州吁之母子也。惟州吁之母上僭，故莊姜之所以失位，此詩之所以作也……《綠衣》之詩，但言妾上僭，夫人失位，以刺莊公不能正嫡妾之分，而其辭意不失之迫切?！盵75]周幽王、晉獻(xiàn)公、齊桓公等，都因未處理好嫡庶關(guān)系，而使繼統(tǒng)出現(xiàn)混亂，宗法制遭到嚴(yán)重破環(huán)，給國家?guī)淼溁?。?jù)前引《左傳·隱公三年》所載，莊姜作為嫡夫人，其長子理應(yīng)作為衛(wèi)國的繼承人，但她卻無子，雖然她以戴媯的兒子完為己子，但畢竟不是她親生的兒子，在諸侯國的繼承上是讓人懷疑的。莊公也不喜歡她，卻寵幸州吁之母，州吁也因之備受恩寵，莊公甚至有意讓州吁繼位為衛(wèi)君。這其實(shí)是對(duì)嫡庶制度的破壞，也加深了嫡庶之間的矛盾。而且，按照“立子立嫡”制，州吁是不能被立為太子的，因而衛(wèi)國繼承人的位置長期空缺，這也致使州吁后來弒君自立。因此，從周代禮制而言，《綠衣》詩中莊公不能正嫡妾之分，而使妾上僭，莊姜失其位，實(shí)際表明以區(qū)分嫡庶關(guān)系為基礎(chǔ)的宗法制遭到破壞，政治體制的崩潰，最終導(dǎo)致周王朝瓦解。

綜上所論，我們認(rèn)為《綠衣》詩并非男子悼亡妻之作，而是衛(wèi)莊姜因妾上僭而失位自傷所作，借以諷刺嬖妾上僭的違禮行為。詩中先以“綠衣黃里”、“綠衣黃裳”，綠黃顛倒起興，兼喻尊卑易位，莊姜自嘆失寵于君，心中之憂，無窮盡矣。而莊姜在遭受此般上下錯(cuò)位大變之后，便渴望有古之君子能重飭禮儀，令尊卑有序，也只有這樣的君主才能適合她的心意，百姓也才能安居樂業(yè)。結(jié)合當(dāng)時(shí)的歷史背景來看，莊姜之“憂”“思”并非只是簡單的個(gè)人憂傷和愁思，更是對(duì)于家國命運(yùn)的擔(dān)憂和思慮。嬖妾上僭破壞了周代社會(huì)以血緣宗法制為基礎(chǔ)的統(tǒng)治秩序，這是周王室和衛(wèi)國衰落覆滅的重要原因，同時(shí)也是春秋時(shí)期禮崩樂壞、上下錯(cuò)位的具體體現(xiàn)。莊姜作《綠衣》詩一方面表達(dá)了因嬖妾上僭而失位失時(shí)之憂傷，另一方面也反映了她對(duì)于嫡庶不分、尊卑倒置、貴賤失所、禮崩樂壞的家國擔(dān)憂，以及由此引發(fā)的思念古之賢能君主能夠重整綱常禮紀(jì)的思想。《詩序》之說，實(shí)與詩文本不相違，且距《詩經(jīng)》時(shí)代更為接近，當(dāng)有傳說依據(jù)，故不可輕易否定。

[1]本文所引《綠衣》詩傳文箋注疏證皆參自：毛公傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)等正義《毛詩正義》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷二，第 74-76 頁；毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)疏，陸德明音釋，朱杰人、李慧玲整理《毛詩注疏》[M]，上海：上海古籍出版社，2013年版，卷二，第159-164 頁。為避贅煩，后不一一出注。

[2][34][42][47][68]王先謙撰，吳格點(diǎn)校《詩三家義集疏》[M]，北京：中華書局，1987 年版，卷三上，第 134 頁，第 135 頁，第 135 頁，第 137 頁，第 137 頁。

[3][15][20][45]朱熹集注《詩集傳》[M]，上海：上海古籍出版社，1980 年版，卷二，第 16 頁。

[4]許謙《詩集傳名物鈔》[M]，《景印文淵閣四庫全書》（第76 冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986 年版，卷二，第33 頁。

[5]方玉潤撰，李先耕點(diǎn)?！对娊?jīng)原始》[M]，北京：中華書局，1986 年版，卷三，第 123 頁。

[6]吳闿生《詩義會(huì)通》[M]，北京：中華書局，1959 年版，卷一，第19 頁。

[7][18][25]陳子展《詩經(jīng)直解》[M]，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，1983 年版，卷三，第 82 頁，第 81 頁，第 81 頁。

[8]具體論述可參見：張樹波編著《國風(fēng)集說》[M]，石家莊：河北人民出版社，1993 年版，第251 頁。

[9]聞一多《風(fēng)詩類抄乙》[M]，《聞一多全集》（第 4冊(cè)），武漢：湖北人民出版社，1993 年版，第524 頁。

[10]劉大白《白屋說詩》[M]，上海：大江書鋪，1932 年版，第 10-14 頁。

[11]馬銀琴《兩周詩史》[M]，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006 年版，第 334 頁。

[12][19]袁行霈、徐建委、程蘇東《詩經(jīng)國風(fēng)新注》[M]，北京：中華書局，2018 年版，第 94 頁，第 92 頁。

[13]劉毓慶《詩經(jīng)考評(píng)》[M]，北京：商務(wù)印書館，2019 年版，第 135 頁。

[14]劉毓慶《〈綠衣〉非悼亡妻詩考》[J]，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版）》，2019 年第 4 期。

[16]梁寅《詩演義》[M]，《景印文淵閣四庫全書》（第78 冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986 年版，卷二，第19 頁。

[17]馬瑞辰撰，陳金生點(diǎn)?！睹妭鞴{通釋》[M]，北京：中華書局，1989 年版，卷四，第 111 頁。

[21][58]嚴(yán)粲《詩緝》[M]，《景印文淵閣四庫全書》（第 75冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986 年版，卷三，第 46頁。

[22][75]李樗、黃櫄《毛詩李黃集解》[M]，《景印文淵閣四庫全書》（第71 冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年版，卷四，第 100 頁，第 100-101 頁。

[23]姚舜牧《重訂詩經(jīng)疑問》[M]，《景印文淵閣四庫全書》（第 80 冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986 年版，卷一，第 598 頁。

[24][29]沈鎬《毛詩傳箋異義解》[M]，《續(xù)修四庫全書》（第 73 冊(cè)），上海：上海古籍出版社，2002 年版，卷二，第 313 頁。

[26][39][43]鄭玄注，賈公彥疏《周禮注疏》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷八，第 124-125 頁，第129 頁，第 126 頁。

[27]林維民《綠衣考》[A]，載《文史》（第四十輯），北京：中華書局，1994 年，第 255-257 頁。

[28]歐陽修《詩本義》[M]，《景印文淵閣四庫全書》（第70 冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986 年版，卷十三，第284 頁。

[30]嚴(yán)虞惇《讀詩質(zhì)疑》[M]，《景印文淵閣四庫全書》（第87 冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986 年版，卷三，第208-209 頁。

[31]姜炳璋《詩序補(bǔ)義》[M]，《景印文淵閣四庫全書》（第89 冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986 年版，卷三，第50 頁。

[32]胡承珙撰，郭全芝校點(diǎn)《毛詩后箋》[M]，合肥：黃山書社，1999 年版，卷三，第 142 頁。

[33]黃焯《毛詩鄭箋平議》[M]，上海：上海古籍出版社，1985 年版，卷二，第 28 頁。

[35][70]馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》[M]，上海：上海古籍出版社，2001 年版，第 139、145 頁，第139 頁。

[36][40]鄭玄注，孔穎達(dá)等正義《禮記正義》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷二十九、卷六，第541頁，第 113 頁。

[37]孫希旦撰，沈嘯寰，王星賢點(diǎn)校《禮記集解》[M]，北京：中華書局，1989 年版，卷十四，第 375 頁。

[38]何晏等注，邢昺疏《論語注疏》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷十七，第 156 頁

[41]何晏集解，皇侃義疏《論語集解義疏》[M]，上海：商務(wù)印書館，1937 年版，卷五，第 134-135 頁。

[44]孔鮒著，宋咸注《小爾雅》[M]，北京：中華書局，1985年版，第 3 頁。

[46]錢澄之《田間詩學(xué)》[M]，《景印文淵閣四庫全書》（第84 冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986 年版，卷一，第430 頁。

[48]姚際恒著，顧頡剛標(biāo)點(diǎn)《詩經(jīng)通論》[M]，北京：中華書局，1958 年版，卷三，第 51 頁。

[49][64]許慎撰，段玉裁注《說文解字注》[M]，上海：上海古籍出版社，1981 年版，第 88 頁，第 501 頁。

[50]劉緒義《〈詩經(jīng)〉心得》[M]，北京：東方出版社，2007年版，第 45 頁

[51]李姝菱《上博簡所評(píng)“終而偕”之詩與詩論研究》[D]，南寧：廣西民族大學(xué)碩士論文，2009 年，第29-30 頁。

[52][65]孔安國傳，孔穎達(dá)等正義《尚書正義》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷十四、卷十二，第207 頁，第 167 頁。

[53][66]左丘明撰，韋昭注《國語》[M]，上海：商務(wù)印書館，1935 年版，卷二、卷五，第 15 頁，第 71-72 頁。

[54]呂不韋編著，高誘注《呂氏春秋》[M]，上海：上海書店，1986 年版，卷二十四，第 308 頁。

[55]荀況著，楊倞注《荀子》[M]，上海：上海古籍出版社，1989 年版，卷六，第 57 頁。

[56]房玄齡注，劉續(xù)增注《管子》[M]，上海：上海古籍出版社，1989 年版，卷十八，第 167 頁。

[57]晁福林《上博簡〈詩論〉研究》[M]，北京：商務(wù)印書館，2013 年版，第 734 頁。

[59]陳啟源《毛詩稽古編》[M]，《景印文淵閣四庫全書》（第 85 冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986 年版，卷三，第 365 頁。

[60]范家相《詩瀋》[M]，《景印文淵閣四庫全書》（第 88 冊(cè)），臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986 年版，卷五，第628 頁。

[61][62][67]杜預(yù)注，孔穎達(dá)等正義《春秋左傳正義》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷三、卷三、卷二十六，第 54-55 頁，第 57-58 頁，第 449 頁。

[63]司馬遷撰，裴骃集解，司馬貞索隱，張守節(jié)正義《史記》[M]，北京：中華書局，1959 年版，卷三十七，第1592 頁。

[69]陳奐《詩毛氏傳疏》[M]，上海：商務(wù)印書館，1934 年版，卷三，第 55 頁。

[71]參見李學(xué)勤《〈孔子詩論〉說〈關(guān)雎〉等七篇釋義》[J]，《齊魯學(xué)刊》，2002 年第 2 期；廖名春《上博簡〈關(guān)雎〉七篇詩論研究》[J]，《中州學(xué)刊》，2002 年第 1 期；劉信芳《〈詩論〉所評(píng)“童而偕”之詩研究》[J]，《齊魯學(xué)刊》，2003 年第 6 期。

[72][74]王國維《殷周制度論》[M]，《王國維文集》（第 4 卷），北京：中國文史出版社，1997 年版，第43 頁，第53頁。

[73]何休注，徐彥疏《春秋公羊傳注疏》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷一，第 12 頁。