韋紅巖

摘要：宋代，瓷器發(fā)展已然成熟，是中國陶瓷史上窯口最多的發(fā)展時期，五大名窯汝窯、官窯、哥窯、定窯、鈞窯在這一時期聞名于世。建窯黑釉茶盞也在此時被推向歷史的巔峰。當(dāng)時宋代斗茶之風(fēng)盛行，使得飲茶藝術(shù)進(jìn)入了一個嶄新的階段。受當(dāng)時統(tǒng)治階級重文抑武的政策和儒、釋、道的精神影響，理學(xué)思潮出現(xiàn)，人們的生活方式隨即發(fā)生改變，使得宋人審美取向也有了極大的變化。本文通過解析建窯黑釉茶盞與斗茶文化之間的聯(lián)系，并通過還原宋人斗茶的具體細(xì)節(jié)和步驟乃至評判標(biāo)準(zhǔn)，來揭示建盞在宋代斗茶文化中占據(jù)特殊地位及興盛的原因，向大家展現(xiàn)“宋式”精致的生活情調(diào)和審美風(fēng)尚。

關(guān)鍵詞：宋代；建窯黑釉茶盞；斗茶文化

一、宋代飲茶文化背景

宋代飲茶文化較為興盛，有幾個重要因素，其中之一是當(dāng)時社會經(jīng)濟(jì)繁榮發(fā)展，無論是商業(yè)、農(nóng)業(yè)，還是手工業(yè)，都較前朝有了很大進(jìn)步。北宋都城汴京是全國政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心，又是北方的交通要道，所以成為鬧市，也是居民的集中地，其繁華程度可以從北宋畫家張擇端的《清明上河圖》中窺見一二，城中茶坊、酒肆等娛樂場所鱗次櫛比。北宋是我國茶業(yè)發(fā)展史上的一個重要時期。茶葉作為當(dāng)時重要的商品，其種植范圍較前朝更大，茶葉產(chǎn)量不斷增加，制造業(yè)也更為嚴(yán)格和細(xì)致。這一發(fā)展與宋代社會的飲茶風(fēng)氣、統(tǒng)治階級的提倡、市場的繁榮、商品經(jīng)濟(jì)的活躍、茶葉植造水平的提高密切相關(guān)。宋代茶業(yè)的發(fā)展，說明飲茶文化已成為宋代社會經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的重要組成部分。

當(dāng)然，飲茶文化的興盛還得益于當(dāng)時的茶政制度。當(dāng)時，國家針對茶葉生產(chǎn)、貿(mào)易、稅收等制定和頒布了一些規(guī)章制度和法令政策，比如榷茶制度和邊茶互市政策。受市茶制度、牧民生活習(xí)性等影響，飲茶文化也極受邊疆少數(shù)民族的歡迎。梅堯臣曾指出：“華夷蠻豹，固日飲而無厭，富貴貧賤，亦時啜無厭不寧?！币?yàn)楫?dāng)時推行的榷茶制度和邊茶互市政策獲利較豐，所以宋代國庫也較為充盈。宋朝在制約邊疆的同時也穩(wěn)定了與邊疆少數(shù)部族的關(guān)系，這為茶葉貿(mào)易的傳播與發(fā)展提供了先決條件。

宋代延續(xù)唐、五代文化發(fā)展，飲茶風(fēng)氣較前代更盛，茶成了人們?nèi)粘Ｉ钪胁豢苫蛉钡臇|西。王安石《議茶法》中說：“茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無?！薄俄旖洝分幸灿杏涊d：“茶非古也，源于江左，流于天下，浸淫于近代，君子小人靡不嗜也，富貴貧賤無不用也。”可見無論是平民百姓，還是富貴人家，茶如柴米油鹽一樣，成為當(dāng)時人們生活的必需品。即使社會階級不同，飲茶方式不同，但都殊途同歸，都是在茶的熏陶下修身養(yǎng)性，感悟真諦。這些共同造就了宋代初期飲茶風(fēng)氣的熾盛。

二、斗茶之風(fēng)起于貢茶之地—建安

宋代飲茶文化中最具代表性的習(xí)俗莫過于斗茶了。斗茶并非無端產(chǎn)生，而是由品茶演化而來，是在逐步飲茶、品茶的過程中，基于人們對茶文化的熱愛及豐富的想象和實(shí)踐演化而成的。北宋蔡襄的《茶錄》中記載：“斗茶之風(fēng)，先由唐代名茶、南唐貢茶產(chǎn)地建安興起?！庇纱丝芍?，斗茶是在貢茶興起后才出現(xiàn)的。

斗茶又稱“茗戰(zhàn)”，是用來判斷茶品質(zhì)優(yōu)劣的一種重要儀式，最先應(yīng)用于貢茶的品味、選送以及市場價格的競爭。范仲淹《和章岷從事斗茶歌》的其中兩句詩詞“北苑將期獻(xiàn)天子，林下雄豪先斗美”便記述了斗茶的歷史起源。宋代繪畫中也經(jīng)?？梢姸凡鑸鼍啊＠缒纤蝿⑺赡甑摹盾鴪@賭市圖》（圖一）就為我們描繪了市井中茶販斗茶的真實(shí)一幕。斗茶最早見于以產(chǎn)貢茶而聞名的建州茶鄉(xiāng)—建安縣，當(dāng)時唐代還未將建安茶納入貢茶之列，唐朝當(dāng)時的貢茶地是今天浙江長興縣的顧渚村。除了種植環(huán)境外，交通便利也比較重要。種茶地若離運(yùn)河和國道較近，茶葉則能很快送至京城。當(dāng)時地處偏遠(yuǎn)的建安，顯然不在可選擇的范圍之列。但因建安氣候溫和，適合茶葉生長，茶質(zhì)優(yōu)異，茶葉采制時間早，盡管交通不便，后唐及五代十國時期統(tǒng)治者仍選擇建安作為貢茶之地。很顯然，宋代也延續(xù)了前代選擇，當(dāng)時歐陽修有詩詞記載“建安三千里，京師三月嘗新茶”，說明京師與建安雖然相隔千里，但是京師人每年三月都能喝到新茶，又因進(jìn)貢需要，建安當(dāng)?shù)夭枞~的生產(chǎn)發(fā)展與制茶技術(shù)隨即達(dá)到巔峰。后來帶有皇家色彩的貢茶“龍團(tuán)鳳餅”問世后，建安茶便名冠全國。宋徽宗趙佶《大觀茶論》記載：“本朝之興，歲修建溪之貢，龍團(tuán)鳳餅，名冠天下?！必暡柚械凝堷P團(tuán)茶由丁謂始創(chuàng)，后經(jīng)蔡襄精制，改造成“小龍團(tuán)餅茶”后更得皇室珍愛。因?yàn)槠鋵Ｘ暬适?，所以別說普通百姓，就連百官大臣也并不多見。小龍團(tuán)茶尤為金貴，當(dāng)時還有句俗語叫“黃金可得，龍團(tuán)難求”。由于當(dāng)時團(tuán)茶需要進(jìn)貢，建安之地的斗茶之風(fēng)也最為興盛。

三、斗茶文化對宋代飲茶用具產(chǎn)生的影響，使建窯黑釉茶盞脫穎而出

蔡襄在《茶錄》中不僅推薦建安的貢茶，也十分推薦建盞茶具。從“茶色白，宜黑盞。建安所造者，紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，熁之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用”這段話即可知曉，建安貢茶與建盞“茶盞合璧”，可謂相得益彰。北宋時期，蔡襄開始推崇建窯黑釉茶盞，掀起了宋人喜好建窯深釉色茶盞的潮流。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》里也詳細(xì)說明了斗茶用深釉色茶盞及選用建盞的必要原因。其記載：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其煥發(fā)茶采色也。底必差深而微寬，底深則茶宜立，而易于取乳；寬則運(yùn)筅旋徹，不礙擊拂，然須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少則掩蔽茶色；茶多盞小則受湯不盡。盞惟熱則茶發(fā)立耐久?！币簿褪钦f，茶盞的釉色以青黑為寶貴，有條理通達(dá)兔毫紋的為上品，因?yàn)樗軣òl(fā)茶葉絢麗的光彩。茶碗底部一定要深并有一定寬度。底部深則茶在茶盞中能有一定厚度，仿佛直立在盞中，易于點(diǎn)擊出茶表面的湯花；底部有寬度則能順暢地運(yùn)用茶筅，不妨礙茶筅在茶盞中擊拂。此外，還要估算茶湯的多少，來確定所要使用茶盞的大小。若碗高大而茶少，茶的色澤就會被遮蓋掩蔽；茶多而碗小，則不能注入足夠的水來點(diǎn)茶。《茶錄》也有提到“茶少湯多則云腳散，湯少茶多則粥面聚”，說的是茶與湯的比例要適度。據(jù)《清異錄》記載：“一甌之茗，多不二錢，若盞量合宜，下湯不過六分。”茶末的用量自有秤平及量具衡量，而湯水的分量，在實(shí)際操作中是不易掌握的，建盞中的束口器型便可作為固定注湯標(biāo)尺來約束茶湯的分量。宋人斗茶過程主要分熁盞、調(diào)膏、點(diǎn)茶、擊拂等步驟?！盁槐K”顧名思義就是預(yù)熱茶盞的意思，所以斗茶的茶盞一定要能耐熱，這樣被擊拂出來的湯花才能停留較長的時間。對應(yīng)以上的斗茶步驟，可衡量斗茶勝負(fù)。首先要看湯花的色澤、均勻度，以色澤鮮白、均勻?yàn)樯?，再看茶盞與茶湯相接水痕的緊密度，以緊貼盞壁久不退散為上，俗稱“咬盞”。這種斗茶技法對茶盞的要求極高。首先，茶盞的造型要便于察看斗茶的勝負(fù)；其次，茶盞要耐熱且不易散熱；最后，還要能襯托出茶色的鮮白。從造型、胎質(zhì)再到釉色，建窯黑釉茶盞都符合斗茶茶盞的要求。就這樣，隨著斗茶活動的盛行，建窯黑釉建盞也流行開來。

建窯黑釉建盞作為宋代最典型的茶具之一，它應(yīng)斗茶、點(diǎn)茶的需求而得到大量生產(chǎn)?！洞笥^茶論》中記載：“延及于今，百廢俱舉，海內(nèi)晏然，垂拱密勿，俱致無為?？N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，咸以雅尚相推，從事茗飲，故近歲以來，采擇之精，制作之工，品第之勝，烹點(diǎn)之妙，莫不咸造其極。”便可推測，當(dāng)時北宋宮廷已沿用了斗茶技法，其品飲方式也是以斗茶要求為標(biāo)準(zhǔn)，逐漸形成“點(diǎn)茶”藝術(shù)。至北宋晚期，建安貢茶繁榮發(fā)展，飲茶之風(fēng)也進(jìn)入鼎盛時期，建窯黑釉茶盞受其影響，生產(chǎn)技藝發(fā)展到高峰，茶盞品種更是豐富多樣，發(fā)展極盛，一度成為貢瓷（圖二）。

四、宋代建盞與斗茶文化興盛原因

宋人喜好斗茶及使用建盞，從社會背景及文化發(fā)展的角度來看，一方面是由于斗茶活動由民間傳入汴京宮廷，當(dāng)時上至帝王將相，下至市井百姓，尤其文人學(xué)士無不以斗茶為樂，斗茶成為一項(xiàng)全民休閑娛樂活動；另一方面，當(dāng)時宋代理學(xué)文化盛行，儒、釋、道“三教合一”的新文化形式出現(xiàn)，社會文化呈現(xiàn)崇尚自然素雅、淡泊質(zhì)樸的風(fēng)氣。宋人崇尚以茶養(yǎng)生，受理學(xué)思潮的影響，重視內(nèi)省精神，通過內(nèi)心反思達(dá)到心靈升華的境界。書中常說“茶如人生，人生如茶”。宋人以斗茶品茗為由，充分發(fā)揮自身理而后知內(nèi)省的精神，以達(dá)到感悟人生的思想境界。

宋徽宗趙佶親作《大觀茶論》，并且常常在宮廷里舉行大規(guī)模的茶宴。連宋代皇帝都鐘愛飲茶，上行下效推動了斗茶文化的發(fā)展。從北宋畫作《文會圖》（圖三）中可以看到宋朝茶宴的場景，其作者正是北宋皇帝宋徽宗。飲茶文化的發(fā)展促使建窯黑釉茶盞大量生產(chǎn)，北宋晚期至南宋，以兔毫盞為代表的建窯黑釉茶盞盛極一時。宋徽宗評價“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上”，可見兔毫盞當(dāng)時深受皇帝的重視。據(jù)馮先銘《中國陶瓷》記載：“斗茶的風(fēng)習(xí)，始于宋初，徽宗朝為盛，南渡以后衰歇。此與建窯燒制御用兔毫盞的時間，也大致相當(dāng)……宋代建窯黑瓷的突然興起與宋代上層社會飲茶、斗茶風(fēng)尚有直接關(guān)系。”在宋代理學(xué)思潮的背景下，建盞與斗茶文化在宋代興盛發(fā)展的原因有跡可循，而這與建盞本身實(shí)用、美觀的特質(zhì)，斗茶文化的需要以及上層社會的喜好是分不開的。

宋代理學(xué)崇尚自然中和，鄙夷雕琢偽飾，這種審美意識表現(xiàn)為返璞歸真、回歸本質(zhì)。這種理學(xué)思潮折射到瓷器審美風(fēng)格上，便形成了對其內(nèi)涵品質(zhì)的追求。斗茶品茗不僅講究實(shí)質(zhì)功效，更注重品質(zhì)內(nèi)涵。建盞造型渾厚古樸，釉色自然天成，作為飲茶的輔助茶具，悄然發(fā)展為與茶文化一樣不可或缺的社會文化，同時也把斗茶藝術(shù)推向巔峰。建盞以渾然天成的美成為宋代理學(xué)最高推崇的審美標(biāo)準(zhǔn)。宋代理學(xué)的發(fā)展使宋代宮廷、地方官吏以及文人學(xué)士極力推崇品茶、茗戰(zhàn)，促使飲茶之風(fēng)日漸高漲，形成了宋代獨(dú)具特色的飲茶文化，向后世展現(xiàn)了“宋式”精致的生活情調(diào)和審美風(fēng)尚。

五、總結(jié)

盞因茶而興，茶因盞而妙。建盞與斗茶文化的發(fā)展對中國茶文化起到了承上啟下的重要作用。盞與茶的存在充分展現(xiàn)了宋人高遠(yuǎn)、清雅的生活情趣和審美風(fēng)尚，盞與茶的結(jié)合完美體現(xiàn)了我們祖先對美的凝練與高尚精神境界的追求，這也是中國茶文化厚重悠遠(yuǎn)的真正內(nèi)涵。隨著時代變遷，這些都將深深地融入中國傳統(tǒng)文化。

注釋

①（宋）宋徽宗趙佶《大觀茶論》是一本綜合型的茶書，對于茶的產(chǎn)地、制作方法、鑒別、品評、茶具和點(diǎn)茶法等，皆有自己獨(dú)特的見解，這也是后人研究宋代茶事的重要參考，被稱為“宋代第一茶書”。

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