朱銀寧

摘 要：唐代傳奇具有“駢散相間”的語(yǔ)體特征，在古代“文備眾體”說(shuō)以及西方文學(xué)體裁分類的影響下，相關(guān)研究一般囿于文體交互的角度。將唐代傳奇中夾帶的駢文文體排除后，對(duì)其語(yǔ)體重作歷時(shí)梳理，可知唐代傳奇的駢化程度總體遞增，至晚唐達(dá)到巔峰。其駢語(yǔ)表達(dá)形式的特征，大致經(jīng)歷了說(shuō)明性、文藝性、表達(dá)技法固化的文藝性語(yǔ)體三個(gè)階段。唐人傳奇語(yǔ)體駢化的直接動(dòng)因，其一是功能意圖從垂誡變?yōu)閵蕵?lè)，其二是傳介方式從口述-記錄變?yōu)閭€(gè)人創(chuàng)作。在中國(guó)傳統(tǒng)“駢散之分”的體裁分類與批評(píng)語(yǔ)境下看，駢化現(xiàn)象是唐人傳奇與史傳逐漸分化的重要指標(biāo)。此外，靈活運(yùn)用駢散體與語(yǔ)境的相對(duì)關(guān)系，以此制造特殊的表達(dá)效果，也賦予了唐代傳奇獨(dú)特的審美價(jià)值。

關(guān)鍵詞：唐代傳奇 語(yǔ)體 駢化

中圖分類號(hào)：I207.41 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-8705（2022）01-26-37

近代以來(lái)，唐代傳奇文體研究成果不斷涌現(xiàn)，宋人趙彥衛(wèi)評(píng)唐代傳奇“文備眾體，可以見史才、詩(shī)筆、議論”1，也被廣為引用以描繪傳奇之文體特征。由于詩(shī)歌是唐代文學(xué)之大宗，古人對(duì)詩(shī)與唐代傳奇之關(guān)系已有關(guān)注;西學(xué)東漸以來(lái)，受西方文學(xué)體裁分類理論影響，比起“史才”與“議論”，“詩(shī)歌”相對(duì)于“小說(shuō)”更顯云壤之別2，故而唐代傳奇的“詩(shī)筆”“詩(shī)化”問(wèn)題尤為矚目。自中國(guó)小說(shuō)史建構(gòu)伊始，魯迅、陳寅恪、汪辟疆即張揚(yáng)這點(diǎn)3，其后愈多，大致包括“詩(shī)文并行”與“文有詩(shī)意”兩方面4;從“詩(shī)歌”擴(kuò)展到其他文體（諸如變文、辭賦）進(jìn)行探討者亦是犖犖大觀。當(dāng)下對(duì)唐代傳奇“駢散相間”的理解角度，基本經(jīng)由這種路徑形成。不可否認(rèn)，唐代傳奇中往往夾帶其他文體，其誕生也可能受到過(guò)多種文體的影響，但其“駢散相間”的語(yǔ)體形式并非僅有“文體交互”一種解釋框架。我們毋寧回歸中國(guó)傳統(tǒng)“駢散之分”的體裁劃分與批評(píng)語(yǔ)境，適當(dāng)借鑒現(xiàn)代語(yǔ)體研究方法解析歸納，試圖通過(guò)新的研究路徑發(fā)現(xiàn)新問(wèn)題。本文的探討對(duì)象，以李劍國(guó)先生《唐五代傳奇集》所收作品為范圍，也許這并非全集，但我們可以擁有足夠大的樣本量。第一部分，勾勒唐代傳奇駢化的總體進(jìn)程;第二部分，根據(jù)語(yǔ)料描寫不同時(shí)段言語(yǔ)表達(dá)形式的特征體系，分析它們的區(qū)別與聯(lián)系;第三部分，結(jié)合社會(huì)歷史背景，探討功能意圖、傳介方式兩種語(yǔ)體變量對(duì)唐代傳奇語(yǔ)體變異的推動(dòng)，并揭示這一現(xiàn)象的小說(shuō)史意義;第四部分，對(duì)駢體在唐代傳奇中所承擔(dān)的藝術(shù)功能，擇要判斷其美學(xué)價(jià)值。

一、唐代傳奇歷時(shí)駢化進(jìn)程

唐代傳奇中往往夾帶有其他文體，包括詩(shī)、詞、歌、賦、狀、表、疏、奏、書、銘等駢文文體;有些駢文文體喧賓奪主，占據(jù)了絕大篇幅，如《吳保安》所載書信、《牛應(yīng)貞》所載《魍魎問(wèn)影賦》1，使唐代傳奇在萌芽期就呈現(xiàn)出使用大量駢語(yǔ)的風(fēng)貌。被魯迅定為中國(guó)第一篇傳奇文的《古鏡記》作于隋末，就夾帶了“歌”：

婢頃大醉，奮衣起舞而歌曰：“寶鏡寶鏡，哀哉予命！自我離形，于今幾姓？生雖可樂(lè)，死不必傷。何為眷戀，守此一方?！备栌櫾侔荩癁槔县偠?。2

事實(shí)上，這種夾帶現(xiàn)象早在戰(zhàn)國(guó)已經(jīng)出現(xiàn)，后世羼于子史的作品中亦不鮮見，而非唐代傳奇之獨(dú)創(chuàng)。下面略選與《古鏡記》中情形相似者以示大概：

西王母為天子謠曰：“白云在天，山陵自出。道里悠遠(yuǎn)，山川間之。將子無(wú)死，尚能復(fù)來(lái)。”天子答之曰：“予歸東土，和治諸夏，萬(wàn)民平均，吾顧見汝。比及三年，將復(fù)而野。”3

酒酣，晏子作歌曰：“穗兮不得獲，秋風(fēng)至兮殫零落。風(fēng)雨之拂殺也，太上之靡弊也?！备杞K，顧而流涕，張躬而舞。4

玉乃左顧宛頸而歌曰：“南山有烏，北山張羅。烏既高飛，羅將奈何！意欲從君，讒言孔多。悲結(jié)生疾，沒(méi)命黃壚。命之不造，冤如之何！羽族之長(zhǎng)，名為鳳凰。一日失雄，三年感傷。雖有眾鳥，不為匹雙。故見鄙姿，逢君輝光。身遠(yuǎn)心近，何當(dāng)暫忘?！备璁叄瑲[欷流涕。5

這種駢語(yǔ)誠(chéng)然是作品的有機(jī)組成部分，但其之所以運(yùn)用駢體，是源于其他文體的固有傳統(tǒng)，子史之夾帶則主要出于記錄之需，唐代傳奇中也有這種情況。因此，我們?cè)谘芯恐信懦龏A帶駢文文體的情況，只關(guān)注以駢語(yǔ)作傳奇的現(xiàn)象，以避免囿于文體交互的困境。關(guān)于以駢語(yǔ)作傳奇，學(xué)界多舉張鷟《游仙窟》與裴铏《封陟》為代表，前者作于永隆元年（680）或次年，后者作于乾符中，分處唐代傳奇發(fā)展史首尾兩端，遙相呼應(yīng)。這一觀點(diǎn)可能與常理不符，如作為傳奇之淵藪的雜史、雜傳以散體為正宗，然則唐代傳奇萌芽期的《游仙窟》何以突變;《游仙窟》同期傳奇何以全用散體，甚至對(duì)稍后時(shí)期之傳奇也毫無(wú)影響。事實(shí)上，《游仙窟》的文體性質(zhì)是在西學(xué)影響下建構(gòu)的6;若以文體學(xué)眼光加以觀照，《游仙窟》實(shí)以“體物”為核心，以客主問(wèn)答為框架，通過(guò)“合纂組以成文”1，具有“內(nèi)序”與“亂詞”，多隱語(yǔ)、辯論、嘲戲，風(fēng)格俚俗，應(yīng)該是一篇文人戲擬的俗賦，與其他傳奇文差異很大。2

與《游仙窟》同期的《古鏡記》《補(bǔ)江總白猿傳》以散體敘事，只有少量吉光片羽式的四字句3以狀景;至名篇倍出的貞元、元和前后，以散體為傳奇的內(nèi)在規(guī)定性業(yè)已形成，這種寬松的駢體4依然得以延續(xù)（如《洞庭靈姻傳》《柳氏傳》《南柯太守傳》《長(zhǎng)恨歌傳》），但這一時(shí)期的駢語(yǔ)功能局限于描寫，篇幅也僅占零星的幾句;至太和中，牛僧孺?zhèn)髌婕缎咒洝分杏卸嗥髌反嬖隈壵Z(yǔ)5，且功能基本覆蓋了敘事、描寫、抒情、議論，駢體方始抬頭，并有愈演愈烈之勢(shì)，如李復(fù)言于大中中修訂成集的《續(xù)玄怪錄》中，《尼妙寂》《齊饒洲》兩篇乃據(jù)舊題改編而成，我們可通過(guò)對(duì)讀同一情節(jié)，略見語(yǔ)體之嬗變：

小娥慟哭再拜，書“申蘭申春”四字于衣中，誓將訪殺二賊以復(fù)其冤。娥因問(wèn)余姓氏官族，垂涕而去。——李公佐《謝小娥傳》6

妙寂悲喜，若不自勝，久而掩涕，拜謝曰：“賊名既彰，雪冤有路;茍獲釋惑，誓報(bào)深恩。婦人無(wú)他，唯潔誠(chéng)奉佛，祈增福海耳。”乃再拜而去?！顝?fù)言《尼妙寂》7

李曰：“為之奈何？”——闕名《齊推女》8

韋曰：“夫妻之情，事均一體;鶼鶼翼墜，比目半無(wú)。單然此身，更將何往？茍有歧路，湯火能入。但生死異路，幽晦難知;如可竭誠(chéng)，愿聞其計(jì)。”——李復(fù)言《齊饒洲》9

咸通中，駢散二體漸呈勢(shì)均力敵之態(tài)，如袁郊《紅線》通篇雜以駢語(yǔ)，功能覆蓋了敘事、狀景、狀人、人物語(yǔ)言，共計(jì)駢文七百二十字，占全文一千六百六十二字的百分之四十三，近乎一半的篇幅;乾符中，裴铏傳奇集《傳奇》則宣告了駢化巔峰的到來(lái)，幾乎每篇作品都含駢語(yǔ)10，單篇比例以《封陟》為最，駢語(yǔ)幾乎占百分之百。此后，駢體寫作持續(xù)走高，同期的《雙女墳記》《靈應(yīng)傳》都是以駢體行文的言情作品。至于唐末五代，杜光庭《仙傳拾遺》、沈汾《續(xù)仙傳》、劉崇遠(yuǎn)《耳目記》等傳奇集中的人物議論頗多，能助語(yǔ)勢(shì)的駢體也屢用不鮮。

可見，唐代傳奇語(yǔ)體的駢儷程度總體上是遞增的。貞元、元和前后，唐代傳奇以散行為主，只在描寫處萌生了寬松的駢體;太和以降，駢體抬頭，至晚唐逐漸達(dá)到巔峰，在篇幅上多全文駢儷，功能上則涵蓋了敘事、描寫、抒情、議論等各方面;五代沿其流波，駢體篇幅并未大減，但功能主要退縮到議論一隅。

二、唐代傳奇共時(shí)語(yǔ)體特征

文章學(xué)角度的語(yǔ)體屬于文體的下屬概念，故而宋代以來(lái)同被歸為唐代傳奇的作品，其言語(yǔ)特征具有一定的共性，如魯迅就用“敘述宛轉(zhuǎn)，文辭華艷，與六朝之粗陳梗概者較，演進(jìn)之跡甚明”1定義傳奇文體;然可以肯定，不同作家又有其言語(yǔ)個(gè)性。現(xiàn)有研究不乏從作家-作品角度進(jìn)行微觀賞析，雖各有亮點(diǎn)，卻難以得出一般發(fā)展規(guī)律。鑒此，我們根據(jù)語(yǔ)料重新分析，試圖整合唐代傳奇在發(fā)展各階段的言語(yǔ)特征體系。

萌芽期的唐代傳奇，即使在駢語(yǔ)的部分亦無(wú)“華艷”可言：

左文如火焰，右文如水波……遂起視之，則風(fēng)雨晦暝，纏繞此樹，電光晃耀，忽上忽下。至明，有一大蛇，紫鱗赤尾，綠頭白角，額上有王字?！豆喷R記》 2

嘉樹列植，間以名花，其下綠蕪，豐軟如毯。清迥岑寂，杳然殊境?！堆a(bǔ)江總白猿傳》3

顆大如斗，狀白似玉。——《梁四公記》4

鏡龍長(zhǎng)三尺四寸五分，法三才，象四氣，稟五行也?！剁R龍圖記》5

色比蒸栗，澤若凝脂?！兜脤氂洝?

食器有七子樏、九枝盤、紅螺杯、蕖葉碗，皆黃金隱起，錯(cuò)以瑰碧。——《汝陰人》7

此階段的駢語(yǔ)多為松散的短句，多以描述顏色、數(shù)量、方位、質(zhì)地來(lái)下定義和打比方。需要辨析的是，屢次出現(xiàn)的“如”“似”，并非文藝性的比喻修辭，而是中國(guó)古代慣用的說(shuō)明方式：

有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇，首文曰德，翼文曰義，背文曰禮，膺文曰仁，腹文曰信。是鳥也，飲食自然，自歌自舞，見則天下安寧?！渡胶＝?jīng)》8

舌埵山，帝之女死，化為怪草。其葉郁茂，其華黃色，其實(shí)如兔絲。故服怪草者，恒媚于人焉。——《搜神記》9

這種語(yǔ)體為筆記體小說(shuō)所慣用，而此時(shí)的唐代傳奇確實(shí)未脫志怪之藩籬，形式與內(nèi)容得以兩相配合;然而，以言情為大旨者也沒(méi)有偏離這種語(yǔ)體，甚至在《任氏傳》《枕中記》已經(jīng)誕生的貞元中，被盛贊“撰述濃秾”10的《洞庭靈姻傳》亦如此：

乃一少女也，明艷絕代，光彩溢目，衣玄綃之衣，曳羅霜之帔，戴翠翹鳳凰之冠，躡瓊文九章之履……女為敕侍婢，凈掃室中，張霜霧丹縠之帷，施水精玉華之簟……并同心龍腦之枕，覆雙縷鴛文之衾?！豆病?11

有一女，年可十四五，容范曠代，衣六銖霧綃之衣，躡五色連文之履……見一神女在空中，去地丈馀許，侍女六七人，建九明蟠龍之蓋，戴金精舞鳳之冠，長(zhǎng)裙曳風(fēng)，璀璨心目?！囤w旭》1

諦視之，則人間珍寶，畢盡于此。柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精，雕琉璃于翠楣，飾琥珀于虹棟……而見一人披紫衣，執(zhí)青圭……語(yǔ)未畢而大聲忽發(fā)，天拆地裂，宮殿擺簸，云煙沸涌。俄有赤龍長(zhǎng)千馀尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項(xiàng)掣金鎖，鎖牽玉柱，千雷萬(wàn)霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時(shí)皆下?！抖赐レ`姻傳》 2

以上描寫看似鋪張，實(shí)則仍為直接說(shuō)明;發(fā)展之處在于進(jìn)行了形容詞的迭加，如“衣六銖霧綃之衣，躡五色連文之履”，使單句變長(zhǎng)。因此，從隋末《古鏡記》到貞元前后的《洞庭靈姻傳》，敘事雖漸趨宛轉(zhuǎn)，文辭卻不見華艷，可視作唐代傳奇語(yǔ)體發(fā)展的第一階段。其駢語(yǔ)以準(zhǔn)確說(shuō)明為主要功能，多使用顏色、數(shù)量、方位、質(zhì)地等形容詞，后期發(fā)展為單句中形容詞的簡(jiǎn)單迭加;風(fēng)格質(zhì)樸，不假藻飾，從語(yǔ)域方面比較，類似于博物類小說(shuō)。

元和前后佳作井噴，第一階段的說(shuō)明性話語(yǔ)在這一階段依然留存3，但主要的言語(yǔ)特征已發(fā)生質(zhì)變：

乃回車，以手揮之，輕袖搖搖，香車轔轔，目斷意迷，失于驚塵?！读蟼鳌?

是夕，旬有八日也，斜月晶瑩，幽輝半床。——《鶯鶯傳》5

時(shí)移事去，樂(lè)盡悲來(lái)。每至春之日，冬之夜，池蓮夏開，宮槐秋落。梨園弟子，玉管發(fā)音，聞《霓裳羽衣》一聲，則天顏不怡，左右欷歔。——《長(zhǎng)恨歌傳》6

每至春風(fēng)動(dòng)處，秋月明時(shí)，眾樂(lè)聲悲，征鴻韻咽?；蜉氜D(zhuǎn)忘寐，思苦長(zhǎng)嘆;或佇立無(wú)憀，心傷永日。如此者，逾年矣，全失壯容，驟或雪鬢?！对S元長(zhǎng)》7

受益于此階段作品情感的“凄婉欲絕”8，狀景也通?！爸抑省?;而“物以情觀，故詞必巧麗”10，駢語(yǔ)部分也轉(zhuǎn)而以表情為大要，如“搖六銖霧綃之袖，駕五色寶馬之車”與“輕袖搖搖，香車轔轔”的意思相同，但前者是準(zhǔn)確具體的說(shuō)明性再現(xiàn)，后者是使用迭詞的文藝性表現(xiàn)。這種文藝性體現(xiàn)的方式還有很多，如“春之日，冬之夜，池蓮夏開，宮槐秋落”“春風(fēng)動(dòng)處，秋月明時(shí)”運(yùn)用了互文修辭，“幽輝”“欷歔”“征鴻”“雪鬢”也是詩(shī)歌中高頻度出現(xiàn)的詞匯。即使在不太需要表情的環(huán)境交代中，作者亦能煉字：

有下塢林，月光依微，略辨佛廟。——《東陽(yáng)夜怪錄》11

時(shí)春物尚馀，夏景初麗，酒闌賓散，離惡縈懷?！痘粜∮駛鳌?2

唯見芫花半落，松風(fēng)晚清，黃萼紫英，草露沾衣而已?！洞迺?3

泉瀑交流，松桂夾道，奇花異草，照燭如晝;好鳥騰翥，風(fēng)和月瑩?！夺栽兰夼?

時(shí)雨初霽，日將暮，山色鮮媚，煙嵐藹然?！稄埛辍?

垂楊拂于天津，繁花明于上苑。紫禁綺陌，軋亂香塵。——《何讓之》3

因此，從貞元中《柳氏傳》起，至咸通九年（868）的《紅線》，可視作唐代傳奇語(yǔ)體發(fā)展的第二階段。其駢語(yǔ)以文藝表現(xiàn)為主要功能，使用迭詞及其他屬于詩(shī)歌語(yǔ)域的詞匯，注重練字;修辭手法多樣，有互文、比喻、擬人等;句式上產(chǎn)生了明確的排比意識(shí);風(fēng)格雅潔清峻，言有盡而意有馀;從語(yǔ)域方面比較，類似于漢魏古詩(shī)。

自裴铏《傳奇》出，語(yǔ)體又為之一變。其駢語(yǔ)功能承襲第二階段的文藝性表達(dá)，而又進(jìn)一步發(fā)展，極盡工整華艷之能事;但它與上一階段的核心區(qū)別，在于表達(dá)技法固化，不復(fù)自出機(jī)杼、匠心獨(dú)運(yùn)。如狀人方面，多套用風(fēng)花雪月之屬的常見喻體：

玉瑩光寒，花明景麗，云低鬟鬢，月淡修眉，舉止真煙霞外人……睹一女子，露裛瓊英，春融雪彩，臉欺膩玉，鬢若濃云?！杜岷絺鳌?4

見一仙姝，侍從華麗，玉佩敲磬，羅裙曳云，體欺皓雪之容光，臉奪芙蕖之濯艷?！斗廒靷鳌?

韋氏美而艷，瓊英膩雪，蓮蕊瑩波，露濯蕣姿，月鮮珠彩?！多嵉颅U傳》6

一女子光容鑒物，艷麗驚人，珠初滌其月華，柳乍含其煙媚，蘭芬靈濯，玉瑩塵清?！秾O恪傳》7

睹一姝，幽蘭自芳，美玉不艷，云孤碧落，月淡寒空?！段暮崅鳌?

甚者連“欺”“奪”等體現(xiàn)巧思的動(dòng)詞也舍去，只是羅列成語(yǔ)、獺祭喻體：

良久，二女齊至，正是一雙明玉，兩朵瑞蓮?！峨p女墳記》9

不食歲馀，肌膚豐瑩，潔若冰雪，螓首蠐領(lǐng)，皓質(zhì)明眸，貌若天人，智辯明晤?！锻醴钕伞?0

除了狀人，一般行文中也多使用指代性詞匯與固化的偏正結(jié)構(gòu)詞匯：

繡戶不扃，金微明?！独雠珎鳌?1

翠環(huán)初墜，紅臉才舒，玉恨無(wú)妍，珠愁轉(zhuǎn)瑩?！独雠珎鳌?2

每彈至《悲風(fēng)》及《別鶴操》，未嘗不玉箸滴干，金缸耗盡，庭月色苦，壁蛩吟悲?！妒挄鐐鳌?3

時(shí)纖月娟娟，庭花爛發(fā)，中堂垂繡幕，背銀?！秴s要》1

此外，由領(lǐng)起詞“但見”“是時(shí)”引出一段駢文鋪敘的模式，是典型的“以對(duì)語(yǔ)說(shuō)時(shí)景”2。試看以下片段，無(wú)怪乎《岳陽(yáng)樓記》會(huì)被譏為“傳奇體”了;反過(guò)來(lái)說(shuō)，宋人認(rèn)為“傳奇體”有這樣的典型模式：

但見危橋千步，聳柱萬(wàn)尋;若長(zhǎng)虹之亙青天，如曳練之橫碧海;勢(shì)連河漢，影入滄溟，玉瑩無(wú)塵，云凝不散?！谑羌t鸞舌歌，彩鳳羽舞;笙簫響徹于天外，絲桐韻落于人間?！对S棲巖傳》3

是時(shí)也，風(fēng)景恬和，花卉芬馥;幽鳥翔集于喬木，佳魚踴躍于長(zhǎng)波?！稄堄簟?

因此，自乾符中《傳奇》起，至隱夫玉簡(jiǎn)所處之五代，可視為語(yǔ)體發(fā)展的第三階段。其駢語(yǔ)延續(xù)了第二階段的文藝表達(dá)功能，但無(wú)論是詞匯、修辭還是句式都缺乏個(gè)性，高度模式化、套路化;風(fēng)格流于靡麗，從語(yǔ)域方面比較，類似于六朝賦。

三、唐代傳奇駢化之原因

元和前后的傳奇體，自謂以懲惡揚(yáng)善為寫作意圖，譬如《鶯鶯傳》從內(nèi)容本身來(lái)看顯然是“想象幽怪遇合、才情恍惚之事”5，卻曲終奏雅地稱寫作目的在于使“智者不為，為之者不惑”;同敘楊貴妃事，《長(zhǎng)恨歌》作為歌行體，自稱創(chuàng)作是緣于“感其事”，而《長(zhǎng)恨歌傳》則聲稱是為了“欲懲尤物，窒亂階，垂于將來(lái)者”。不選擇當(dāng)時(shí)流行的駢儷語(yǔ)體為懲勸功能服務(wù)，或與當(dāng)時(shí)“文以載道”思潮及“史傳書寫”觀念有關(guān)。

眾所周知，古文運(yùn)動(dòng)以“復(fù)古儒學(xué)”為核心，“文以載道”為文學(xué)功能，散文為語(yǔ)體要求。文章以思想內(nèi)容為重，正如柳宗元《楊評(píng)事文集后序》云：“文之用，辭令褒貶，導(dǎo)揚(yáng)諷喻而已”，語(yǔ)言則淪為傳道工具，甚至“雖其言鄙野，足以備于用”6，對(duì)語(yǔ)言美的追求被壓制到了最低點(diǎn)。古文運(yùn)動(dòng)對(duì)傳奇體生成到底有怎樣的影響，學(xué)界尚沒(méi)有定論7;但不可否認(rèn)的是，與古文運(yùn)動(dòng)同時(shí)興盛的唐代傳奇多旌美儒家人倫，托贊褒貶，垂戒教化，與“文以載道”的精神一致。

另一方面，初唐已分設(shè)“文學(xué)館”與“史館”，文史分流、各有體制的觀念已成共識(shí)。“文”的定義源于六朝“沉思翰藻”的判斷標(biāo)準(zhǔn)，而六朝以降出現(xiàn)駢化的史傳，被初唐史官劉知幾評(píng)價(jià)為“大抵皆華多于實(shí)，理少于文，鼓其雄辭，夸其儷事”8，并批評(píng)當(dāng)下“大唐修《晉書》，作者皆當(dāng)代詞人，遠(yuǎn)棄史、班，近宗徐、庾。夫以飾彼輕薄之句，而編為史籍之文，無(wú)異加粉黛于壯夫，服綺紈于高士者矣”9;“或虛加練飾，輕事雕彩;或體兼賦頌，詞類俳優(yōu)，文非文，史非史”10。這里論及了文與史的差異：史追求理之實(shí)，文追求辭之華，各有語(yǔ)體，不當(dāng)混雜。至于傳奇體，其作為“史官之末事”11，本就以散行為宗;適逢“文以載道”觀念出現(xiàn)之時(shí)，士人又以修史為風(fēng)尚，“何不自著書，實(shí)錄彼善人。編為一家言，以備史闕文”1，導(dǎo)致唐代傳奇正體在形成過(guò)程中，從觀念到形制都更向史傳靠攏。如《任氏傳》云：“向使淵識(shí)之士，必能揉變化之理，察神人之際，著文章之美，傳要妙之情。惜哉！”這與劉知幾對(duì)史官“才、學(xué)、識(shí)”兼具的要求及司馬遷“究天人之際，通古今之變，成一家之言”2的旨趣如出一轍;從同期唐代傳奇的風(fēng)貌來(lái)看，文約事豐、形象飽滿、作者個(gè)人感情充沛的特點(diǎn)也很接近劉知幾推崇的《史記》?！拔囊暂d道”也好，“史傳書寫”也罷，乃至于同時(shí)代“為君為臣為民為物為事而作，不為文而作”3的新樂(lè)府運(yùn)動(dòng)，皆是儒學(xué)倫理復(fù)興、士人積極匡正朝綱的產(chǎn)物。

太和中，牛僧孺《玄怪錄》使唐代傳奇正體遭受沖擊，其意義破大于立。由于“故示其詭設(shè)之跡”4，怪妄不經(jīng)的《玄怪錄》歷來(lái)被視為下流;但同為“作意好奇”5的《毛穎傳》《南柯太守傳》，卻在鄙夷“幻設(shè)”的胡應(yīng)麟處得到了相反的評(píng)價(jià)，實(shí)則后者順延了六朝雜傳記“以寓言為本”6的傳統(tǒng)而具有虛構(gòu)之合法性。反觀《玄怪錄》既非實(shí)錄，也“無(wú)關(guān)風(fēng)教”7，故以儒家文史觀相衡量，簡(jiǎn)直百無(wú)一用。作為反功利主義唐代傳奇的發(fā)軔之作，《玄怪錄》雖然口碑欠佳，但續(xù)書頗多，影響深遠(yuǎn)：李復(fù)言即因?yàn)椤独m(xù)玄怪錄》“事非經(jīng)濟(jì)，動(dòng)涉虛妄”8而被罷舉;裴铏《傳奇》也因?yàn)槿狈Α袄怼倍馑稳嗽嵅?。伴隨著垂誡意圖脫落，用于“載道”的散體也同時(shí)式微，對(duì)語(yǔ)言形式美的追求也就此消彼長(zhǎng)起來(lái)。如胡應(yīng)麟對(duì)裴铏的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)解釋道：“裴晚唐人，高駢幕客，以駢好神仙，故撰此以惑之”，并評(píng)價(jià)《傳奇》 “其書頗事藻繪而體氣俳弱，蓋晚唐文類爾”10，則《傳奇》既以?shī)蕵?lè)幕主為意，選擇作為“文家之戲”的“偶儷之詞”11來(lái)運(yùn)文也就是形式與精神相契合的自然結(jié)果。至此，唐代傳奇正體的史傳品性從內(nèi)到外全面消弭，真正淪為了唐代史家所指斥的“體兼賦頌，詞類俳優(yōu)”12之“文”。

于此儒學(xué)精神退潮之際，佛道的影響在唐代傳奇中顯現(xiàn)出來(lái)。太和以降，駢體的隱語(yǔ)、口訣在作品中屢見不鮮，如李德裕謂《玄怪錄》“多造隱語(yǔ)，人不可解”13;這源于“幽冥之意，不欲顯言”“鬼神欲惑人，故交錯(cuò)其言”14的宗教神秘主義，使唐代傳奇的娛樂(lè)特質(zhì)進(jìn)一步強(qiáng)化。此外，唐末傳奇中以駢語(yǔ)議對(duì)的現(xiàn)象涌現(xiàn)，亦與道教說(shuō)理有關(guān)，如杜光庭《道士王纂》：

道君告曰：“夫一陰一陽(yáng)，化育萬(wàn)物，而五行為之用。五行互有相勝，各有盛衰;代謝推遷，間不容息。是以生生不停，氣氣相續(xù)，億劫以來(lái)，未始暫輟。得其生者，合于純陽(yáng)，升于天而仙;得其死者，淪于至陰，在地而為鬼。”1

杜光庭篤信道教，他的《廣成集》中即有大量駢體“青詞”，風(fēng)貌與上文大類2;這段內(nèi)容本來(lái)也出自杜光庭為《太上洞淵神呪經(jīng)》所作的序3。如果說(shuō)儒學(xué)精神的衰微導(dǎo)致了唐代傳奇功利主義的逆轉(zhuǎn)，那么佛道文化就為其走向唯美主義添磚加瓦了。

除了功能意圖的轉(zhuǎn)變，文本傳介方式也決定了語(yǔ)體的駢散。一般來(lái)說(shuō)，散體源于實(shí)錄，如高彥休《皇甫湜》在人物語(yǔ)言下有小注云：“以上實(shí)錄正郎語(yǔ)，故不文”4;而晚唐傳奇中的人物大多出口成章：

二女皆諾曰：“虞帝為君，雙雙在御;周郎作將，兩兩相隨;彼昔猶然，今胡不爾?！敝逻h(yuǎn)喜出望外，乃相與排三凈枕，展一新衾，三人同衾，繾綣之情，不可具談……小頃，月落雞鳴，二女皆驚，謂公曰：“樂(lè)極悲來(lái)，離長(zhǎng)會(huì)促，是人世貴賤同傷，況乃存沒(méi)異途，升沉殊路;每慚白晝，虛擲芳時(shí);只應(yīng)拜一夜之歡，從此作千年之恨;始喜同衾之有幸，遽嗟破鏡之無(wú)期?！薄峨p女墳記》5

顯然，二女不可能同時(shí)說(shuō)話，這種駢體的人物語(yǔ)言是由作者轉(zhuǎn)述或整合而成的。正如前文所論，這種轉(zhuǎn)變與唐代傳奇大異史傳有關(guān)。史傳即以實(shí)錄為要，記錄人物語(yǔ)言甚至不避俚語(yǔ)6，并借此刻畫人物形象7，但傳介方式的改變也是駢化的主因。中唐好事成風(fēng)，連白居易都有“寄所遇之地與相見之時(shí)，為他年會(huì)話張本”8的意識(shí)，不少傳奇也是“宵話奇言”“征異話奇”并請(qǐng)人記錄的產(chǎn)物。小南一郎曾提出，傳奇小說(shuō)的基礎(chǔ)是知識(shí)人聚談的“話”;但與話錄小說(shuō)的如實(shí)記錄不同，唐代傳奇中也添加有在場(chǎng)者共有的價(jià)值觀。以此投射到語(yǔ)體層面，則通過(guò)口述-記錄方式生成的唐代傳奇無(wú)疑以散體為主，但也不排斥在細(xì)節(jié)處發(fā)揮經(jīng)主觀創(chuàng)作的“才子之筆”9，化入駢語(yǔ)稍作裝點(diǎn)。

太和以降，個(gè)人創(chuàng)作的情況轉(zhuǎn)多。有些作品是作者養(yǎng)病期間所作，如“李玫以養(yǎng)病端居，乃《纂異》之記作”10;《甘澤謠》是“久雨臥疾所著”11;又據(jù)趙彥衛(wèi)所言，《玄怪錄》《傳奇》乃投獻(xiàn)主司之作12，欲逞才則必然需要個(gè)人苦心經(jīng)營(yíng);至于李復(fù)言、薛漁思、張讀的作品皆為前人之續(xù)書，主觀創(chuàng)作意味就更明顯了，是故唐代傳奇得以“摛詞布景”13、文采斐然。

總而言之，從語(yǔ)言學(xué)下屬的語(yǔ)體學(xué)角度來(lái)看，推動(dòng)語(yǔ)言從散體變異為駢體的直接動(dòng)因有二，其一是功能意圖從垂誡變?yōu)閵蕵?lè)，其二是傳介方式從口述-記錄變?yōu)閭€(gè)人創(chuàng)作。從文體學(xué)下屬的語(yǔ)體角度來(lái)看，散駢之分各有所用，散體近史，駢體近文，唐代傳奇語(yǔ)體駢化的現(xiàn)象，也標(biāo)志著傳奇體發(fā)展后期與史傳的分化。兩種角度殊途同歸，都指向中央集權(quán)衰弱而藩鎮(zhèn)坐大、甘露之變后士人心態(tài)消極、儒學(xué)式微而佛道大興等社會(huì)歷史環(huán)境發(fā)生改變，這應(yīng)該是談?wù)撎拼鷤髌嬲Z(yǔ)體變異不可回避的宏觀背景。

四、駢語(yǔ)文學(xué)效果舉隅

《文心雕龍》“麗辭”篇云：“言對(duì)為美，貴在精巧”1，由于駢儷語(yǔ)體注重藻飾、用典、韻律、節(jié)奏等，比起曉暢流利的散體來(lái)，更富于文采;而唐代傳奇作為史傳之流裔，雖以敘事為宗，卻也追求“著文章之美”。因此，在散體敘事中適當(dāng)夾入駢體，不失為增色妙法。不少名篇都善于在敘事中穿插駢語(yǔ)描寫，使敘事張弛有度：

回睹其馬，嚙草于路隅，衣服悉委于鞍上，履襪猶懸于鐙間，若蟬蛻然?！度问蟼鳌?

見家之僮仆擁篲于庭，二客濯足于榻;斜日未隱于西垣，馀樽尚湛于東牖?！赌峡绿貍鳌?

才出，妻已不見，但自于一穴中。唯見芫花半落，松風(fēng)晚清，黃萼紫英，草露沾衣而已。——《崔書生》 4

汪辟疆先生評(píng)價(jià)散文派傳奇“文中渲染點(diǎn)綴之處，亦復(fù)潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)，情韻悠然，猶時(shí)時(shí)露其復(fù)筆之描寫”5，蓋此之謂。不過(guò)，一味鋪張則過(guò)猶不及。試比較以下兩篇的開端：

任生者，隱居嵩山讀書，志性專靜。常夜聞異香，忽于簾外有謂生曰：“某以冥數(shù)，合與君偶，故來(lái)耳。”——《任生》6

寶歷中，有封陟孝廉者，居于少室。貌態(tài)潔朗，性頗貞端。志在典墳，僻于林藪，探義而星歸腐草，閱經(jīng)而月墜幽窗，兀兀孜孜，俾夜作晝，無(wú)非搜索隱奧，未嘗暫縱愒時(shí)日也。書堂之畔，景象可窺，泉石清寒，桂蘭雅淡，戲猱每竊其庭果，唳鶴頻棲于澗松。虛籟時(shí)吟，纖埃晝闃。煙鎖筜篁之翠節(jié)，露滋躑躅之紅葩。薜蔓衣垣，苔茸毯砌。時(shí)夜將午，忽飄異香酷烈，漸布于庭際。俄有輜軿自空而降，畫輪軋軋，直湊檐楹。見一仙姝，侍從華麗，玉佩敲磬，羅裙曳云，體欺皓雪之容光，臉奪芙蕖之濯艷，正容斂衽而揖陟曰：“某籍本上仙，謫居下界，或游人間五岳，或止海面三峰。月到瑤階，愁莫聽其鳳管;蟲吟粉壁，恨不寐于鴦衾。燕浪語(yǔ)而徘徊，鸞虛歌而縹緲。寶瑟休泛，虬觥懶斟。紅杏艷枝，激含嚬于綺殿;碧桃芳萼，引凝睇于瓊樓。既厭曉?shī)y，漸融春思。伏見郎君坤儀浚潔，襟量端明，學(xué)聚流螢，文含隱豹。所以慕其真樸，愛(ài)以孤標(biāo)，特謁光容，愿持箕帚。又不知郎君雅旨如何？”——《封陟》7

此二者情節(jié)如出一轍，但《封陟》全用駢語(yǔ)，用八倍于《任生》的篇幅表述了同樣的內(nèi)容，使讀者過(guò)分關(guān)注語(yǔ)言美而無(wú)限推遲了敘事節(jié)奏，傷害了情節(jié)的緊張度。除了“寫物圖貌”8，駢體在唐代還多用于議論1。在散行傳奇中，人物也通常在論對(duì)時(shí)使用駢語(yǔ)以增雄韻：

玉乃側(cè)身轉(zhuǎn)面，斜視生良久，遂舉杯酒酬地曰：“我為女子，薄命如斯！君是丈夫，負(fù)心若此！韶顏稚齒，飲恨而終。慈母在堂，不能供養(yǎng)。綺羅弦管，從此永休。征痛黃泉，皆君所致。李君李君，今當(dāng)永訣！我死之后，必為厲鬼，使君妻妾，終日不安！”——《霍小玉傳》2

其義正辭嚴(yán)之形象如吮出，頗能感發(fā)人心;但若全用駢語(yǔ)進(jìn)行長(zhǎng)篇大論，則駢語(yǔ)不但失去了刻畫人物形象的功能，還會(huì)使可讀性降低，未免膏腴害骨：

問(wèn)于思邈曰：“名醫(yī)愈疾，其道如何？”

對(duì)曰：“吾聞善言天者，必質(zhì)于人;善言人者，必本于天。天有四時(shí)五行，寒暑迭代，其轉(zhuǎn)運(yùn)也，和而為雨，怒而為風(fēng)，凝而為霜雪，張而為虹蜺，此天地之常數(shù)也。人有四支五藏，一覺(jué)一寐，呼吸吐納，漬而為往來(lái)，流而為榮衛(wèi)，彰而為氣色，發(fā)而為音聲，此人之常數(shù)也。陽(yáng)用其精，陰用其形，天人之所同也。及其失也，蒸則生熱，否則生寒，結(jié)而為疣贅，陷而為癰疽，奔而為喘乏，竭而為焦枯，診發(fā)乎面，變動(dòng)乎形，推此以及天地，則亦如之。故五緯盈縮，星辰失度，日月錯(cuò)行，彗孛流飛，此天之危疾也。寒暑不時(shí)，此天地之蒸否也。石立土踴，此天地之疣贅也。山崩地陷，此天地之癰疽也。奔風(fēng)暴雨，此天地之喘乏也。雨澤不時(shí)，川原竭涸，此天地之焦枯也。良醫(yī)導(dǎo)之以藥石，救之以針劑。圣人和之以道德，輔之以人事。故體有可愈之疾，天地有可銷之災(zāi)?！庇衷唬骸澳懹蠖挠。怯麍A而行欲方。《詩(shī)》曰：‘如臨深淵，如履薄冰，謂小心也?！耵裎浞颍罡沙?，謂大膽也?！粸槔?，不為義疚，仁之方也?！姍C(jī)而作，不俟終日，智之圓也。”——《孫思邈》3

更有待關(guān)注的是靈活運(yùn)用駢散以增強(qiáng)文學(xué)效果的現(xiàn)象，如張讀《石龕胡僧》描寫一胡僧立志獻(xiàn)身：“常慕歌利王割截身體，及薩埵投崖以伺餓虎，故吾啖橡栗、飲流泉，恨未有虎狼噬吾，吾于此候之?！倍?dāng)尋訪者提出“愿得生人心，以療吾父疾”時(shí)，他提出先要“說(shuō)《金剛經(jīng)》奧義”：“《金剛經(jīng)》云：‘過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得。檀越若要取吾心，亦不可得矣。”4《金剛經(jīng)》的駢體具有遠(yuǎn)奧典重的風(fēng)格，可文中的胡僧根本沒(méi)有獻(xiàn)身的覺(jué)悟，原本典重的駢體經(jīng)文也就與實(shí)際語(yǔ)境發(fā)生了沖突，變成了“諢經(jīng)”，從而突顯出胡僧裝腔作勢(shì)的形象。又如“人化虎”是志怪舊題，而張讀所記《李征》一文所寫老虎重逢故人后的語(yǔ)言卻別出心裁使用了駢語(yǔ)：

虎曰：“吾子以文學(xué)立身，位登朝序，可謂盛矣。況憲臺(tái)清峻，分糾百揆，圣明慎擇，尤異于人。心喜故人居此地，甚可賀?！薄班捣?！我與君同年登第，交契素厚。君今日?qǐng)?zhí)天憲，耀親友，而我匿身林藪，永謝人寰，躍而吁天，俛而泣地，身毀不用，是果命乎？”5

老虎本為禽獸，而禽獸能言，甚至以駢語(yǔ)酬對(duì)，套話連篇，頗有書生酸腐氣，體現(xiàn)出“資笑噱”的小說(shuō)功用。

相對(duì)來(lái)說(shuō)，在大部分情況下，散體自然流利、長(zhǎng)于敘事;駢體繁縟華麗、長(zhǎng)于描寫。唐代傳奇以敘事為第一要義，當(dāng)駢語(yǔ)比例過(guò)大，則不利于敘事的流暢與緊湊，使文體核心性質(zhì)遭受撼動(dòng);如果能在敘事得到保障的前提下靈活運(yùn)用，則能獲得“宛轉(zhuǎn)有思致”1的美學(xué)效果。而如何利用駢體與語(yǔ)境的相對(duì)關(guān)系來(lái)制造特殊的表達(dá)效果，是駢語(yǔ)的文學(xué)功能中有待進(jìn)一步探討的地方。

The Parallel Style of the Tang Legend and the Motivation of it

Zhu Yinning

Abstract：Tang legend with "A mixture of parallel prose and prose" style is the academic community of consensus， but there is no further research about style because the "poem" and other parallel prose in the Tang legend have received too much attention， which leads to the cognition and discussion of the style. In this paper， we have made a distinction on the “parallel legend " and " parallel prose in the legend” to re-examine the style of the Tang legend. By the time of combing， the degree of the parallel style is increasing to the peak of the late Tang Dynasty. From the synchronic level， the characteristic system of verbal expression can be integrated into three stages： illustrative style， literary style， literary style which has a fixed skill. Combining the social and historical background， there are two types of Motivation： the functional intention from the admonition to entertain （from utilitarianism to aestheticism）， the way of communication from the oral record to personal creation. According to the traditional Chinese genre classification and criticism of the context， the prose is used in the history while the parallel prose is used in the literature. That the style of Tang legend changed from prose to parallel prose is an important symbol of the change of stylistic nature， the literatures named "Tang legend" in the history of the novel are different from each other as well. In addition， how to use the relative relationship between the parallel prose and the Tang legend to create a special expression effect needs further exploration.

Key words：Legend of Tang Dynasty;Style;The process of streamlining

責(zé)任編輯：李子和