劉 通 熊 英 薛曉佳

彝族文獻中有關(guān)音聲與疾病關(guān)系的內(nèi)容十分豐富，這些內(nèi)容被記載于彝族的疾病類、史詩類、天文歷算等文獻中。通過梳理文獻發(fā)現(xiàn)，前人的研究多集中在民族儀式中的音聲治療、彝族音樂形態(tài)、音樂治療原理等方面。對彝族音聲治療的研究較少，尚未發(fā)現(xiàn)以彝族文獻作為研究對象，探討音聲治療的相關(guān)研究。

一、彝族傳統(tǒng)社會中的音聲與疾病

“生物心理社會模式中，疾病被解釋為連接身體、自我、社會之象征網(wǎng)絡(luò)的具體表現(xiàn)?！边@一理論從生物學(xué)本身、自我思維意識、社會環(huán)境這三個層面來解釋疾病的產(chǎn)生與治療。在彝族傳統(tǒng)社會中的音聲與疾病的關(guān)系解讀中自我思維意識和社會環(huán)境這兩個因素尤為重要。

彝族人民認為“萬物有靈”，生活生產(chǎn)中的疾病多為壞的鬼怪作祟所致，因此，彝族人民在生產(chǎn)生活中除了舉行傳統(tǒng)節(jié)日儀式、人生儀禮等不可缺少的民俗儀式之外，還要舉行各種各樣用于除邪驅(qū)鬼、隔斷疾病、治療疾病等的疾病治療儀式。

彝族人民認為音聲具有特殊的意義。在大涼山地區(qū)，文獻中記載著“卡都”這種神秘語言，該語言具有強大魔力，具有治病、止痛的作用。彝族文獻中記載了人的音聲、動物的音聲、器物的音聲等，這些音聲源于與之共生的生活生產(chǎn)環(huán)境中，人們通過音聲對疾病進行預(yù)警與治療。彝族的音聲治療是綜合了傳統(tǒng)的信仰認知、長期賴以生存的自然環(huán)境、穩(wěn)固的傳統(tǒng)社會環(huán)境等因素，因此在彝族的傳統(tǒng)認知中，疾病不單單是生物學(xué)上的病變，還是自我認知、文化信仰、社會環(huán)境等綜合影響下的產(chǎn)物，該認識也是音聲治療得以實現(xiàn)的前提。

二、音聲對疾病的預(yù)警

在彝族傳統(tǒng)的疾病觀念中，人們認為人之所以生病，是由于上天的病神向人間灑下了病種。而病種何時、何地、以何種形式降臨等未知因素便成了人們恐懼疾病的重要原因。由于傳統(tǒng)觀念中對疾病的認知不夠全面，為了克服恐懼或者增強防范意識，避免或減少疾病帶來的損失，彝族先民從自身生活的周遭環(huán)境中尋求疾病降臨前或降臨后的訊息，音聲則是這些訊息的重要載體。在彝族文獻中記錄著疾病到來前會出現(xiàn)的音聲，例如，烏鴉的不正常鳴叫預(yù)示人要生病或已生病，又或者人們患病后，疾病的痛苦會使患者發(fā)出不同尋常的聲音，這樣的聲音既是患病的表征，又是疾病防范的預(yù)警音。

（一）疾病到來前的音聲預(yù)警

1.烏鴉的不正常鳴叫預(yù)示著疾病的到來

在文獻《解烏鴉語》中記錄著“鼠日（子日），下午未時遇到烏鴉叫，可能傳來有一個人得重病的消息……豬日（亥日）下午申時遇到烏鴉叫，可能發(fā)生生病或死亡的事”。文獻中的內(nèi)容是彝族人民將彝族天文歷算的知識與烏鴉鳴叫的時間相結(jié)合，進而推算疾病可能到來，達到預(yù)警的作用。

在文獻《占烏鴉叫吉兇》中記錄著“春三月，在北方叫，會生病，難醫(yī)治”，該文獻中則結(jié)合節(jié)氣、方位、烏鴉鳴叫來推測病人患病的情況。另外，在文獻《烏鴉叫時姿態(tài)預(yù)兆》中記錄著“烏鴉飛著叫，主人有疾病”，這是從烏鴉鳴叫時的狀態(tài)來判斷是否患有疾病；在文獻《烏鴉哀叫時辰預(yù)兆》中記錄的“寅卯二時叫主失物、喪事、疾病等訊息……子時叫主人有疾病和喪訊”，則從烏鴉鳴叫的時間來預(yù)測疾病。

以上記錄烏鴉鳴叫與疾病的文獻屬于占卜類文獻，在文獻中，彝族先民通過觀察烏鴉鳴叫的時辰、姿態(tài)、方位等狀況，結(jié)合彝族天文歷算等知識，預(yù)先判斷疾病是否到來。

2.雞的不正常鳴叫預(yù)示著疾病的到來

在文獻《母雞鳴叫月預(yù)兆》中記錄“四月疾病至”，在文獻《母雞叫日預(yù)兆》中記錄“辰日叫主有疾病，巳日叫疾病至……戌日叫有病至”，在文獻《母雞叫時預(yù)兆》中記錄“子時主有疾病……”，在《公雞異常鳴日預(yù)兆》中記錄著“卯日叫疾病至……巳日叫主有疾，午日叫疾病至……酉日叫主有疾病”，在文獻《公雞異常鳴時預(yù)兆》中記錄“酉時疾病至”，在《群雞驚鳴預(yù)兆》中記錄“丑日主少女生病，辰日主有病訊……午日主有疾病至”，在文獻《雞振翅鳴叫入屋預(yù)兆》中記錄“巳日主生病”，在文獻《占預(yù)兆》中記錄“鼠日，半夜若家中母雞叫，家中的大兒子可能得病……牛日，半夜母雞叫，可能有人得病”。

在文獻《雞的起源》中記錄著雞擔(dān)負著“呼日喚月”的職責(zé)，是天與人之間的使臣。雞作為家禽，與彝族人朝夕相伴，彝族先民通過觀察公雞和母雞鳴叫的月份、日期、時辰、姿態(tài)等狀況，結(jié)合彝族天文歷算等知識，預(yù)先判斷疾病是否到來。從以上文獻中可知，雞的鳴叫大都是一反常態(tài)的表現(xiàn)，這才是疾病到來的預(yù)警，例如雞的鳴叫大都發(fā)生在夜晚，意味著反常，預(yù)示疾病的到來，群雞叫和雞闖入屋內(nèi)叫也是反常現(xiàn)象。

3.牛馬的不正常鳴叫預(yù)示著疾病的到來

牛和馬是彝族人民的重要工具性動物，牛力代替人力可以進行勞動，而馬則是人們出行的重要工具。在云南《羅平彝族歷算書》中有一部文獻《占牛馬嘶叫時》，在文獻中記錄著“黃昏時分，牛叫馬嘶，會得病……夜深時，牛叫馬嘶，生意會興隆，但人會生疾病……公雞啼叫后牛叫馬嘶，有人會病死”。在文獻《牛吼時辰預(yù)兆》中記錄著“卯時吼叫主人疾病至……戌時、亥時吼叫主疾病至”。

在文獻中，牛和馬的叫聲出現(xiàn)在黃昏休息時刻或夜間，預(yù)示著疾病的到來，這也是對一種反?，F(xiàn)象的認知。黃昏和夜晚是人畜休息的時間，此時萬籟俱靜，如果出現(xiàn)居家牛馬的叫聲，從心理上會造成恐懼感，彝族的傳統(tǒng)觀念則將不正常的鳴叫視為疾病的到來。

4.犬的不正常吼叫預(yù)示著疾病的到來

犬在彝族家庭生活中擔(dān)負著協(xié)助狩獵、看家護院的職責(zé)，與彝族人民的關(guān)系密切。在文獻《犬狂吠預(yù)兆》中記錄“犬在宅后林里吠，一年之后疾病至”，在《家犬嗥哭日預(yù)兆》中記錄“子日主有疾病……卯日、辰日主有疾病……未日主有疾病”，在《犬異常吠時辰預(yù)兆》中記載“卯時主疾病至……戌時主疾病至”。

在文獻中，彝族人民通過觀察犬吠的位置、時辰、時期，結(jié)合天文歷算等知識來預(yù)測疾病的到來。

除以上方式外，還可通過吵架聲、器物聲、耳鳴、貓叫聲、雷聲等來預(yù)測疾病。在文獻《吵架入宅預(yù)兆》中記錄著“寅卯日有疾病之訊……未日主有疾病”，在《甑鳴日預(yù)兆》中記錄著“未日主疾病”，在《占耳鳴》中記錄著“蛇日右耳鳴時，可能流行傳染病……豬日右耳鳴時，或許哥哥得病，左耳鳴時，或許家庭主人要得病”，在《占預(yù)兆》中記錄著“半夜野貓叫，家庭主婦可能得病……兔日，野貓半夜叫，可能要得病，或許家庭主婦得病……甑子若鳴叫，家庭主婦可能得病”，在《占打雷日》中記錄著“牛日、虎日、兔日出現(xiàn)打雷……當(dāng)年會流行各種傳染病……龍日、蛇日、馬日出現(xiàn)打雷……或許人間流行這種傳染病……羊日出現(xiàn)打雷……各種疾病流行狀況為一般”。

文獻中記載著彝族從音聲這一角度對疾病的認知，這種認知源于對疾病與異常音聲的雙重恐懼，并通過將二者整合的方式，從熟悉的生活生產(chǎn)環(huán)境中獲得疾病預(yù)警。雖然從認知和處理方式上有其局限性，但展現(xiàn)了彝族人民是如何從音聲角度認知疾病，是彝族疾病防范意識強的表現(xiàn)。

（二）患病后的音聲預(yù)警

根據(jù)音聲可以判斷人是否患有疾病，音聲是患有疾病的癥狀之一。在彝族傳統(tǒng)的疾病認知中，一般老百姓對疾病的鑒別能力較弱，疾病的治療多掌握在具有知識的畢摩手中。在彝族文獻中記載了從音聲的角度來判斷患病與否的內(nèi)容。在彝族文獻《瘋癲的起源》中記載著瘋癲病患病后所發(fā)出的聲音；“瘋狗咬人致瘋癲 ，瘋子叫直直，瘋子聲鳴鳴，子聲沉沉，瘋子鬧嚷嚷?！痹谖墨I《除斯閃》中記載吃了染病的雉雞的后果：“狗食之則，瘋狗來咬人，咬人人也，瘋子叫直直，瘋子聲鳴鳴，瘋子叫急急，瘋子吼幽幽，瘋子喚聲聲，瘋子嘴翕翕，食則吼幽幽……食則鬧嚷嚷。”從文獻中可知，瘋狗咬人后，人得的是狂犬病，狂犬病是人獸共患的高致死率的急性傳染病，患有狂犬病的病人一部分會出現(xiàn)狂躁的現(xiàn)象，與文獻中記載一致。人們通過音聲來判斷此人是否患有該類疾病，并能有效地制定出隔離、治療、防范等措施，以免使疾病擴散。

在彝族的疾病觀中，音聲是患者患病后的癥狀顯現(xiàn)，一方面，可以使普通民眾通過聲音來判斷患者的患病情況，以此制定出相應(yīng)的隔離、防備、治療等措施。另一方面，文獻中對患者聲音的描述增強了疾病的嚴(yán)重性與危險性，引起民眾的重視，增強了人們對疾病的防范意識。

三、彝族傳統(tǒng)觀念中疾病的音聲治療

彝族疾病的音聲治療是彝族人民長期的經(jīng)驗積累，從現(xiàn)代科學(xué)的角度仍然會發(fā)現(xiàn)其具有合理性。一方面，彝族先民認識到患者患病經(jīng)歷的是身體病痛與心理精神的雙重折磨，治療過程中音聲的融入會使患者在其認知范圍內(nèi)明確患病緣由與疾病救治方法，消除患者不必要的擔(dān)憂，增強治愈疾病的信心。另一方面，音聲融入治療過程中，其振動聲波會對患者起到舒緩情緒的作用，對戰(zhàn)勝疾病起到了積極作用。彝族人民在治療疾病過程中，有時會將鈴聲、竹響聲、水鼓聲作為輔助治療手段。

（一）銅鈴聲

銅鈴是彝族畢摩所擁有的發(fā)聲性器物，是經(jīng)工匠之手制作而成。在彝族傳統(tǒng)社會中畢摩擔(dān)負著治療疾病的任務(wù)，畢摩在治病救人時會運用能發(fā)出音聲的器物，銅鈴便是其中之一。銅鈴在彝族傳統(tǒng)社會中被賦予特殊的意義。在《畢摩獻祖經(jīng)》中記載：“畢口未誦咒，畢手未折孜，招兵兵不至，遣敵敵不散。接種種不固，斷根根不斷，治病病不愈，未吹奏銀笛，未背金口弦?！壁霾繒r代之前畢摩的事業(yè)沒有興盛，畢摩不學(xué)習(xí)方法，謀臣調(diào)解糾紛也不沿此法。在邛部時代，人們尋找畢摩書中記載的銅鈴并祭祀使其成為法鈴：“祭鈴成為法鈴否？祭鈴已成法鈴了……畢口也誦咒，畢手也折桿，取銀笛來奏，金口弦來帶。接種種得傳，斷根根也斷，遣敵敵也散，治病病也愈，治病于世間。度祖入祖界，邛部時代長，世間得興旺，法器也巧妙，文具也順手?！?/p>

從文獻可知，在沒有尋找到銅鈴之前，畢摩不學(xué)習(xí)，不按規(guī)矩行事，彝族傳統(tǒng)生活也無法進行，世事反常，而找到銅鈴之后，所有的事情回歸正常，畢摩可以為人們治病，實現(xiàn)世間興旺。另外，銅鈴的材質(zhì)為銅，也從思維層面增強了銅鈴聲的治療效力。在文獻《開天辟地》中記載著，彝族人民認識到老虎是世間最兇猛的動物，造天五兄弟將老虎殺死，老虎的四根大骨頭及虎膀撐開天地，虎頭作為天頭，虎尾作為地尾，虎的四肢軀體變?yōu)槭篱g萬物，其中老虎的肺變成了銅。老虎的虎嘯震天動地，對世間萬物具有威懾的作用。老虎被人類征服后其肺變成了銅，將銅變成銅鈴，其發(fā)聲可使致病的妖魔鬼怪頭痛欲裂，可將其驅(qū)逐。在《彝族畢摩經(jīng)典譯注-第六卷 招魂經(jīng)》中記載：“魂從北方來，北方病度地，不是魂在地，通經(jīng)聲悠悠，法鈴當(dāng)當(dāng)響，雄雞飛撲撲，谷米白花花，松卦白生生，卦相喜盈盈，病疫請你去，魂歸病莫來，疫你別跟來，魂歸輕盈盈，三魂請回來，魂歸四路通?！睆奈墨I中可知，在彝族的傳統(tǒng)思維中銅鈴聲和疫病是對立關(guān)系，銅鈴聲響起，這對世間的疫病具有驅(qū)逐的作用，由此可見，銅鈴聲是彝族人信仰體系中正面的代表，是“轉(zhuǎn)危為安”的象征符號。

（二）竹響聲

竹響在四川涼山地區(qū)稱之為“瑪若”，是臨時性制作的具有發(fā)聲功能的器物。畢摩將一根竹子的一端剖開，分為五瓣、七瓣、九瓣，其制作標(biāo)準(zhǔn)是求單不求雙，另一端則是手持柄，在治療的過程中，手持竹響，發(fā)出聲音。竹響一般用于純治病性的活動。在大涼山地區(qū)，畢摩在治療疾病的時候會運用到竹響，涼山地區(qū)的人們針對神怪作祟于人產(chǎn)生的疑難雜癥所進行的治療儀式稱之為“斯正色正爾”。患者往往呈現(xiàn)出腰酸腿痛、手足癱瘓麻木、神經(jīng)癡呆等病癥，在疾病的治療過程中畢摩需要背誦《除神怪語錄》，并手搖竹響，配合其他治療方案，達到治病的目的。在儀式“迪曲斯?fàn)枖S”中，針對癱瘓、頭暈、不能說話等癥狀的治療，也需搖竹響并擊打患者，誦《擲太空怪靈經(jīng)》可達到治病的效果。假如病人手腳腫脹、身體酸麻、皮膚發(fā)癢或得了麻風(fēng)，則需要通過“蒸病人”的方式來進行治療，病人在蒸籠中接受藥物蒸療的過程中也需要手搖竹響并擊打蒸籠，從而達到治病的目的。

（三）水鼓聲

水鼓是大涼山地區(qū)疾病治療前臨時性制作的具有發(fā)聲功能的器物，所謂水鼓，其實為木碗，用一木盆盛水，水上倒扣一個木碗，用洋芋或其他材料制作的錘子擊之則發(fā)出叮咚之聲。在彝族的疾病治療中，針對病人病重或病危的嚴(yán)重情況，可以舉行“日典普爾曲此”儀式，在治療過程中，畢摩需要敲擊水鼓，將病患被囚禁的靈魂從很遠的地方召回，從而達到治療疾病的效果。

彝族文獻中記載的音聲治療并非完全是封建迷信，音聲治療在特定的自然環(huán)境、社會環(huán)境、文化環(huán)境中進行，彝族先民通過分析與其共生環(huán)境中人的音聲、動物的音聲、器物的音聲，融合天文歷法等知識，從而達到對疾病的預(yù)警與治療。彝族文獻中的音聲治療蘊含了彝族對疾病的綜合認知，更體現(xiàn)了彝族勇于應(yīng)對疾病，對美好生活的向往。