王 婷
(黑龍江大學(xué) 文學(xué)院,黑龍江 哈爾濱 150080)
明中后期,江南地區(qū)可謂是經(jīng)濟(jì)文化中心,尤其是吳中地區(qū)。明中后期的吳中地區(qū)大致是指蘇州府所轄地區(qū),但這一時期的蘇州城區(qū)與周邊縣之間存在較明顯的差異,因此多以蘇州城區(qū)作為吳中文學(xué)的主要發(fā)展中心。張瀚成長于浙東地區(qū)的杭州,與文學(xué)史界定的吳中地區(qū)相隔甚遠(yuǎn)。然分析張瀚詩歌不難看出,其深受吳中文學(xué)的影響,可見吳中文學(xué)的輻射范圍之廣。
張瀚(1511-1593),字子文,號元洲,自號虎林山人,謚號恭懿,浙江杭州府仁和(今杭州)人,于嘉靖十四年(1535)得中進(jìn)士,由南京工部督水司主事官至吏部尚書。張瀚生于仁和世家大族,少年成名,留詩五百余首,徐養(yǎng)正有言:“恬適足以發(fā)性靈,酬贈足以昭嘉淑,登臨足以舒襟度,題詠足以暢物情。出乎筆墨蹊徑之外,而袖然成一家言,豈不韙哉?”[1]4多有溢美之詞,但仍可窺其詩歌之盛。張瀚為諸生之時,杭州地區(qū)大量開設(shè)書院,如天真書院、吳山書院、兩峰書院等,聘請吳中文人來杭講學(xué),因此吳中的文學(xué)觀念與文學(xué)追求在潛移默化中影響著杭州士人。此外,在詩歌理論形成之初,張瀚結(jié)識了不少的吳中文人,尤其是參與深受吳中文化影響的“白云樓社”,與友人唱和交游,學(xué)習(xí)吳中的文學(xué)風(fēng)尚。
祝允明有云:“吳最多隱君子,若杜公者,函中蹈靖,何其鳳德之盛也?!盵2]444從元末明初始,吳中文人便和王朝保持著一定的距離,呈現(xiàn)隱逸的社會群體特征。明前期時,雖因政治高壓的原因,部分吳中人遠(yuǎn)離官場有避禍免難的意圖,但更多人則是一種自覺的選擇。即使至明中后期,天下趨漸穩(wěn)定,吳中文人依舊不愿進(jìn)入體制之內(nèi)。張瀚的詩歌創(chuàng)作,其隱逸思想隨處可見,但與吳中文人明顯不同的是,張瀚是詩歌創(chuàng)作體現(xiàn)的是“官隱”情結(jié)。
“官隱”,由“市隱”變化而來,可解釋為身處官場之中的隱士。張瀚二十五歲得中進(jìn)士,他由南京工部都水司主事官至吏部尚書,其間官刑部侍郎,又歷廬陽、大名知府,三入陜西,年至六十七致仕歸鄉(xiāng)??计渖?,除卻丁憂時間,張瀚一生三、四十年的時間都忙碌于官場,其詩亦是見證。《奚囊蠹余》共有詩集十卷,五分之三的主題思想表現(xiàn)出戀鄉(xiāng)歸隱的情結(jié),如《守歲》:“吳地家千里,秦關(guān)歲再除。寒更催臘盡,和氣襲春初,思逐梅花遠(yuǎn),顏酡柏葉除。年年慚建立,默默念居諸?!盵1]56這首詩寫于張瀚戍守秦關(guān)之時。因張瀚長期離家,往往易在外界環(huán)境與自然景物的刺激下產(chǎn)生諸多情思,《歲暮述懷》中有“自是無心戀榮祿,不因官拙憶吾廬”[1]58,詩人拖著病體客居關(guān)中,精神與身體的雙重折磨使人痛苦不堪,而關(guān)中遙遠(yuǎn),鄉(xiāng)書遲遲不至,詩人萌生了辭官歸杭的想法。
張瀚的詩歌之中盡顯糾結(jié),他并不適應(yīng)在外為官的生涯,多次萌生辭官隱居的想法,但他又不愿意放棄官場帶給他的名譽(yù)和地位。因此他一面在官場中實現(xiàn)他的雄心壯志,一面又在詩歌中表達(dá)對官場的不滿,和對歸隱生活的無限向往。如《公署登樓述懷》一詩寫張瀚登樓望遠(yuǎn),見前方層巒疊嶂,想起自己因為官被困于此,當(dāng)初的雄心壯志已經(jīng)被消磨殆盡,不禁寫下“眷彼林中鳥,向晚倦飛還”[1]40的詩句。又如《臥病》,疾病壓垮了詩人的身體,使得詩人總念歸鄉(xiāng)養(yǎng)病,但詩人又在詩中強(qiáng)調(diào),自己并不是想要逃離官場,只是病體難愈,壯志難成。
吳中地區(qū)普遍厭棄理學(xué),文學(xué)則側(cè)重抒發(fā)個人情思,描寫日常生活,這種關(guān)注自我本身,抒寫自我之情,本就是一種“市隱”和“心隱”的表現(xiàn)。張瀚的詩歌同樣存在這一特點,如《酬王廷尉元寀》[1]36,這首詩開門見山直接表達(dá)對友人的思念,二人手持分符兩地為官,幾經(jīng)春秋,蹉跎歲月。一人赴南省,一人入西秦,雖是相隔兩地,但同是在宦海的沉淪中“紅顏”變“白發(fā)”。正值秋季,愁思之緒紛飛,詩人產(chǎn)生了退隱之心。“惆悵”“蹉跎”“沉淪”“辛苦”“愁思”等詞極力書寫詩人在官場之上的疲憊之感、對官場生活的厭倦之情,末詩卻話鋒一轉(zhuǎn),一句“申章青云侶,功成歸比鄰”一掃前部分詩的陰霾,道出詩人對功成名就、榮耀歸鄉(xiāng)的渴望,將整首詩的氛圍從宦海沉浮的“愁悶”轉(zhuǎn)向了對建功立業(yè)的“決心”。張瀚雖多有退隱之心,但在詩中仍毫不避諱地道出他的“野心”。
文征明有言:“嗚呼,事理無窮,學(xué)奚底極?理或不明,固不足以窮性命之蘊;而辭有不達(dá),道何從見?是故博學(xué)詳說,圣訓(xùn)攸先,修辭立誠,蕃德之源也。”[2]443吳中地區(qū)早有博雅傳統(tǒng),明前期的“博雅”與“博雜”相通,主要指文人對蓄書、博古、清玩、書畫等雜多知識類型的興趣。明中后期,吳中地區(qū)的“博雅”傳統(tǒng)開始發(fā)生變化,文人的知識性欲求變得更為急迫與普泛?!安┭拧庇趶堝姼鑴?chuàng)作之中的體現(xiàn),則是詩歌內(nèi)容豐富多樣,眾體皆備。張瀚現(xiàn)存詩文集《奚囊蠹余》中存有五言古詩二卷、七言古詩一卷、五言律詩三卷、七言律詩一卷、五言絕句一卷、七言絕句一卷,可見張瀚詩歌創(chuàng)作之時,各類體裁皆有涉及。
張瀚存世的詩歌體裁眾多,其中律詩的數(shù)量最多,遠(yuǎn)超古詩與絕句,律詩之中又以五言律詩見長。此外,《奚囊蠹余》存有四言古詩十二首,張瀚的四言詩雖少,但詩歌的書寫方式多含有張瀚自己的特點。如他的《自愬詩》,這首詩延續(xù)著詩經(jīng)雅正的傳統(tǒng),但詩的內(nèi)容又以張瀚一生經(jīng)歷為主,言說方式更為自然流暢,表達(dá)的情感較為淳樸真摯。
其絕句雖少于古詩與律詩,但他的絕句多以組詩的形式出現(xiàn),這些絕句以寫景詠物、懷古述懷為主,短小精煉,表達(dá)的思想情感各有不同,如《剡溪曲三首》,詩人由近及遠(yuǎn)地描繪了剡溪山秀水明的自然景觀,將之比作世外桃源,詩人在游玩的過程中,不禁生出長留此地之心;《宮詞三首》以今昔對比,寫深宮棄婦的怨恨,昔日芳顏嬌艷,皇帝則恩寵不斷,如今容顏不再,皇帝便棄之不顧。詩人借棄婦自比,痛斥皇帝絲毫不顧往日情分的行為,將自己罷官。張瀚的絕句中存有大量的題畫詩,亦是以組詩的形式出現(xiàn),這些題畫詩多是一組詩描繪一幅畫。但張瀚喜用細(xì)節(jié)描寫,每首詩選用畫中的某一具體細(xì)節(jié),以小見大,從中總結(jié)畫作的整體風(fēng)格。且張瀚的題畫詩是以山水田園畫為基礎(chǔ)進(jìn)行詩歌創(chuàng)作,由此他的題畫詩多呈現(xiàn)動態(tài)之感。
古體詩和律詩是張瀚存世詩歌數(shù)量之最,其中又喜長詩。他的古體詩最短四句,最長可達(dá)十五句,且多是八句之上的長句。張瀚的古體詩創(chuàng)作十分自由,他在寫作之上盡量區(qū)別于近體,用韻靈活多變,不受句式、體式的限制,如《酬鄭元學(xué)》中的“金蘭失其儔”[1]30連用五個平聲,《次韻答陳玉泉》中的“眷彼萬里翼”[1]30又連用五個仄聲,而在這律詩中屬于大忌。張瀚常在古體詩中使用對偶而不用對仗的修辭方式,如“下方既空曠,上屆尤崎嵚”[1]40“堯天溢惠露,草莽霑春暉”[1]40“上薄氤氳碧漢云,行棲蓬海飛仙宅”[1]47等。此外他的古體詩大量使用雜言句式,這在七言古詩中十分常見,如《結(jié)交行》的句首“在昔侈彈冠,亦聞夸接綬。同升雅見推,竊位終貽詬”[1]41為五言句,全詩以七言為主,詩中又將“君不見”三字穿插其中;《贈別陳友琴》又以“知音稀,古來惜,無那清徽湖海隔,新聲番出遠(yuǎn)別離,悵望孤帆遠(yuǎn)江碧”[1]43結(jié)尾。張瀚的律詩對仗工整、用韻嚴(yán)密,在聲辭并茂、情景交融中抒發(fā)內(nèi)心的真情實感。如《秋野》,詩人乘船順?biāo)h(yuǎn)離家鄉(xiāng),再見曲江水,思緒便不自覺隨風(fēng)飄揚,首聯(lián)“曲水遠(yuǎn)江分,清飚揚細(xì)文”[1]49的“遠(yuǎn)”“揚”兩字表現(xiàn)出詩人異鄉(xiāng)異客的孤獨之感,與遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)的無奈之情。張瀚心思細(xì)膩,觸景生情,常把自己置身于眼前的實景之中,因此他的詩歌多能將情、景寫得生動逼真,表達(dá)的情感隨物而發(fā)。
追求古意、擅長用典則是張瀚詩歌受吳中“博雅”傳統(tǒng)影響的又一體現(xiàn)。劉勰《文心雕龍》第三十八有“事類者,蓋文章之外,據(jù)事以類義,援古以證今者也”[3]一說,用典即指詩人在詩歌之中以古比今、以古證今、借古抒懷。張瀚詩歌常使用人物典故,且多以文人為主,如“愁結(jié)似張衡,形消類馬卿”[1]49“詩成摩詰句,章作右軍書”[1]48“踏歌慚李白,杯酒謝王維”[1]49;其次為文學(xué)典故,如“留侯從赤松,聊以托隱淪”[1]30“絳帳橫經(jīng)后,梁園厭賦來”[1]60“多病常資樂,忘筌亦效漁”[1]65。
張瀚所用典故,多能結(jié)合實際情況,融會貫通,或是抒發(fā)詩人真情實感,或是以詩勸慰友人,如《雜詩十首》(其二):“王胥習(xí)格熊,黃公善厭虎。血氣一時衰,終為點獸苦。安身貴明哲,鷙猛奚足數(shù)。魯縞本非堅,猶能勝強(qiáng)弩。金刀聊割鮮,髖髀不如斧。知雄守其雌,深藏是良賈?!盵1]28“劉胥格熊”[4]17與“黃公厭虎”[1]16的典故均出自《西京雜史》。這里暗藏兩種寓意,一是借劉胥和黃公的典故,警示世人凡事量力而行,勿要憑仗自身的能力惹出禍端;一是借此暗喻為官需懂得明哲保身,若自己難以勝任官職,應(yīng)急流勇退,因此張瀚有“安身貴明哲,鷙猛奚足數(shù)”之言。“魯縞”“強(qiáng)弩”出自《漢書·韓安國傳》“強(qiáng)弩之末,不能入魯縞”[5]2402,“金刀”出自《漢書·王莽列傳》“以故作金刀之利,幾以濟(jì)之”[5]4109,“髖髀不如斧”出自《漢書·賈誼傳》“今諸侯王皆眾髖髀也,釋斤斧之用”[5]2230;“知雄守其雌”出自《道德經(jīng)》“知其雄,守其雌,為天下谿”[6],“良賈”出自《荀子·修身》“良農(nóng)不為水旱不耕,良賈不為折閱不市”[7]。此詩典故雖多,卻是在層層遞進(jìn)中明晰詩人的為官之道,與詩歌的情感表達(dá)渾然一體。
明初期,吳中文人繼承了吳中文學(xué)崇尚審美主義的傳統(tǒng),到明中晚期,這種審美傳統(tǒng)發(fā)展為吳中文人對感受主義的嗜好和對審美人生的欲求。尤其是在經(jīng)歷程朱理學(xué)的禁錮之后,吳中文人愈加地向往自然、喜愛山水,借詩寫文人內(nèi)心之真。祝允明在《與謝元和論詩》中有言:“大抵仆之性情,喜流動,便舒放……循是以觀,則詩之本于情,豈不然哉?”[8]祝允明極為推崇李白之詩,認(rèn)為詩之創(chuàng)作在于“舒放流動”“本于內(nèi)心”。同樣,文征明也將“惟性情之真”推為評價之優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn),其在《南濠居士詩話序》中有言:“詩話必具史筆,宋人之過論也。玄辭冷語,用以博見聞資談笑而已,奚史哉?所貴是書正在識見耳。若拾錄闕遺,不為無稗正史,而雅非作者之意矣……君于詩別具一識,世之談?wù)?,或元人為宗,而君雅意于宋;謂必音韻清勝,而君惟性情之真?!盵9]在此風(fēng)氣影響之下,張瀚的詩歌內(nèi)容多呈現(xiàn)為謳歌自然之美,展現(xiàn)真實之性。張瀚有論詩之文《劚苓集序》:
談詩者,每云吟弄風(fēng)月,摛詞振藻,必出巖居川觀隱約不遇之士,為其悲憤凄楚,有足感動人者?!h永清越,言暢旨遠(yuǎn),不雕琢而莊嚴(yán),不屬意而通解。真如空平之色,有生于無,悟道妙,得真機(jī),隨寓而安哉!故隨感而發(fā),何有于宦游隱處,而其詞顧將藉境界為軒輊耶!……如此是所謂本性情,該物理,自然之音,非夫探奇索異,獵聲華亡本實也。鑒賞之士,得無以余為知言哉!言劚苓猶耽隱也,為序而傳之。[1]100
張瀚認(rèn)為,作詩為文不必專意“修詞”,正如虞夏的歌詠之詩、殷周的雅頌之詩與李唐的唱和之詩,這些專意修詞之詩,終會湮沒于歷史之中。而南宋嚴(yán)羽的“妙悟”論——講究由外物激勵本心,立足于詩以“吟詠性情”,對張瀚影響頗大。《劚苓集序》主要從嚴(yán)羽的詩文觀出發(fā),論證“本性情”與“自然之音”的重要性。因此張瀚在進(jìn)行詩歌創(chuàng)作之時,尤其注重詩歌的“自然之音”。
“自然之音”,一是指詩人在詩詞中多借用自然景觀風(fēng)物的描寫,表達(dá)詩人的內(nèi)心情感與思想主題;二是指詩人在詩詞創(chuàng)作中多體現(xiàn)一種清新自然、平易流暢的藝術(shù)風(fēng)格。如《碧溪》:“青山高萬疊,百道瀉潺湲。震澤為歸壑,苕溪是本源。煙波依桂檝,魚鳥娛芳尊。試聽滄浪曲,無忘尼父言。”[1]53這首詩寫于詩人游玩碧溪途中,詩人見高山萬壑之峻峭、溪流瀑布之磅礴,難免感慨萬分。上部分寫詩人所見的自然之景,遠(yuǎn)眺之處見青山層巒疊嶂,其間數(shù)百道溪流瀑布奔流而下,下部分寫詩人乘坐于煙霧繚繞的小船之中,仿佛與魚鳥共歡愉,詩人流連于此情此景時,滄浪之曲將他喚醒,詩人想起尼父之言與自己的宏偉大志,決定回到世俗繁雜之中。當(dāng)然,張瀚也存有大量專意描繪自然景物的詩句,如《水簾洞》,詩人通過對水簾洞周圍山、泉、石林、寺廟的描寫,突顯水簾洞地勢之“靈異”,贊美水簾洞乃上古仙人所居之地。
張瀚的詩即景寫情,淡泊悠然,如《春日過姚令園》:“夙整東山屐,因過姚令園。平臺孤嶼涌,空谷五云屯。嘉樹香浮醑,春鶯靜對言。自憐簪組客,暫得避塵喧?!盵1]51與吳中文人退避官場不同的是,張瀚幾十年沉浮宦海,對于官場的去留,他呈現(xiàn)出一種矛盾的心理,即希望建功立業(yè),實現(xiàn)自己的政治理想,因此在迷失山水之時告誡自己“無忘尼父言”。但同時張瀚又厭惡官場的禁錮,常常于游山玩水中“暫得彼塵囂”。
與吳中文學(xué)講究“性情之真”同氣連枝的是,張瀚追求“直抒己見”。其在《明處士彬齋李君墓志銘》提出:
詩本自然之聲,亦有自然之節(jié)。本乎性情,隨感而發(fā),從心中律,審其疾徐,協(xié)于音調(diào),信指合拍。其亟稱高光州贈遺諸篇,謂俊逸有巧思。效法中唐矩矱,不爽分毫。余詩直率己見,澹薄無色相,詳味其旨,若有妙悟。凡得于性靈,與其交游浸潤,非必學(xué)力能然也。[1]138
張瀚將“直抒己見”與“自然之音”相結(jié)合,“自然之音”為詩歌創(chuàng)作之表面,“直抒己見”是為詩歌創(chuàng)作之目的。張瀚認(rèn)為詩歌創(chuàng)作“非關(guān)力學(xué)”,詩人凡有“性靈”,便會有所“妙悟”。詩人創(chuàng)作詩歌之時無需刻意鉆研,否則詩就失去其“自然之性”,詩人只需沉醉于情景之中,詩便會隨詩人的心境變化而有所發(fā),達(dá)到“感于物,發(fā)于聲,出諸性情”[1]8的境界。秉持這一原則,張瀚的詩歌常借景物描寫表達(dá)自己的情感思想。如《公署對雪》:“高齊盡日雪,稍稍蔽青山。遂令蒼茫色,眇在混淪間。同云垂?jié)M地,微月忽臨關(guān)。庭柯墜不折,棲鳥驚復(fù)還。撫景豁幽矚,杜門謝塵轘。悠然坐清曠,寒夜開愁顏?!盵1]53詩人從遠(yuǎn)景寫到近景,采用“白雪”“青山”“蒼?!薄拔⒃隆钡惹逍碌念伾~,正應(yīng)和著張瀚于上文中所說的“(詩)澹薄無色相”。詩人在眼前所見的自然之景中發(fā)出“自然之聲”,感受“歲月靜好,人世安穩(wěn)”的美好。此詩是詩人“隨感而發(fā)”的產(chǎn)物,詩中言辭用語通俗易懂、平易流暢,頗有元、白之風(fēng),而詩人所造之意境卻是簡古深遠(yuǎn)。
張瀚倡導(dǎo)“直抒己見”,所作之詩數(shù)量繁多,但其詩內(nèi)容大抵可分為以下三類:一是寫隱逸情懷,表達(dá)對官場、塵世的逃避之心,如《西岳宋侍御同游》[1]35;二是寫日常生活,或是表達(dá)對現(xiàn)有安逸生活的滿足,或是抒發(fā)個人生命之感,如《寄和野翁雎州阻雨》;三是寫壯志豪情,詩人的成長受儒家的傳統(tǒng)思想影響,具有強(qiáng)烈的家國情懷和高遠(yuǎn)的政治志向,如《初冬江閣觀潮以到江吳地盡隔岸越山多分韻余得地山二字》[1]43。
張瀚成長于吳文化地區(qū)的杭州,雖與文學(xué)界定的吳中地區(qū)有一定距離,但其在成長過程中與吳中文學(xué)多有交集。尤其是官刑部期間,張瀚曾與吳中文人結(jié)社白云樓,飲酒作詩,朝夕唱和。白云樓社雖無具體的詩學(xué)風(fēng)尚,但在吳文化的影響下,具有共通的詩學(xué)趣味,因此張瀚的詩歌多體現(xiàn)吳中文學(xué)的風(fēng)格特征。在明前期的政治高壓之下,中后期的吳中文人普遍厭棄理學(xué),專意“博學(xué)洋說”與“思致簡遠(yuǎn)”,以表現(xiàn)自然、展示真實的人性作為詩文創(chuàng)作的目的。張瀚的詩不僅眾體兼?zhèn)?,且十分善于用典。此外,張瀚不喜專研辭句,多隨性而發(fā),詩則展現(xiàn)為平易流暢、澹薄無色相的藝術(shù)風(fēng)格,這些均是吳中文學(xué)蔓延之結(jié)果。