馬 力,楊輝霞,曹紅敏,林宏牛
(池州學(xué)院體育學(xué)院,安徽 池州 247000)
習(xí)近平總書記曾明確指出,鄉(xiāng)村文明是中華民族文明史的主體,耕讀文明是我們的軟實(shí)力[1],是中華文明發(fā)展的根基,維持著鄉(xiāng)村社會(huì)基本運(yùn)轉(zhuǎn),繁衍著鄉(xiāng)村氣息。隨著城市工業(yè)化、城鎮(zhèn)化的推進(jìn),傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)圖景正在發(fā)生改變,鄉(xiāng)村社會(huì)基本結(jié)構(gòu)正經(jīng)歷著由農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明跨越[2],根植于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)生產(chǎn)、生活和交往方式的鄉(xiāng)土倫理退場(chǎng)。
當(dāng)前,隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推進(jìn),如何傳承發(fā)展提升農(nóng)耕文明,推進(jìn)鄉(xiāng)村文化興盛,破解鄉(xiāng)村物質(zhì)文明與精神文明發(fā)展不平衡和鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)不充分的矛盾,成為新時(shí)期推進(jìn)中國全面現(xiàn)代化的時(shí)代要求[3]。民俗體育文化作為鄉(xiāng)村文化的重要組成部分,伴隨著我國農(nóng)耕文明的演進(jìn)而演進(jìn),構(gòu)成了傳統(tǒng)文化的根基,是實(shí)現(xiàn)中華民族文化自信、建設(shè)文化強(qiáng)國的重要精神源泉[4]。本研究以鄉(xiāng)村振興為契機(jī),對(duì)新時(shí)代民俗體育在我國鄉(xiāng)村發(fā)展的困境進(jìn)行梳理,探索時(shí)代變遷下民俗體育文化紓解路徑,以此重構(gòu)適宜鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化發(fā)展的社會(huì)場(chǎng)域[5],賡續(xù)傳統(tǒng)文化根脈,維系鄉(xiāng)村和諧。
隨著新型城鎮(zhèn)化推進(jìn),傳統(tǒng)鄉(xiāng)村原有的結(jié)構(gòu)重新組合,尤其是現(xiàn)代鄉(xiāng)村旅游行業(yè)的注入,進(jìn)一步擠占民俗體育的生存土壤,民俗體育文化生存空間面臨脅迫危機(jī)。傳統(tǒng)特征的空間被侵占,傳統(tǒng)文化生活場(chǎng)所被蠶食,侵蝕著村民對(duì)鄉(xiāng)村原有文化的認(rèn)同與自信,鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化意識(shí)形態(tài)發(fā)生轉(zhuǎn)移,鄉(xiāng)村文化記憶與風(fēng)俗習(xí)慣被一點(diǎn)點(diǎn)遺棄。從而使民俗體育所具有的“本土化”“鄉(xiāng)土性”的特性及其依附的傳統(tǒng)文化精神價(jià)值內(nèi)涵、民族傳承意識(shí)以及民族圖騰等民俗特征消逝[6],導(dǎo)致大量民俗體育喪失完整的生存基礎(chǔ),只能顯示出片段存活狀態(tài)。
民俗體育文化是中國傳統(tǒng)民間風(fēng)俗的重要體現(xiàn),與生產(chǎn)生活密切聯(lián)系,大多在傳統(tǒng)節(jié)日和農(nóng)閑時(shí)節(jié)進(jìn)行。人們參與民俗體育活動(dòng)不僅僅是強(qiáng)身健體和休閑娛樂,更重要的是把它作為宗教儀式、節(jié)日慶典儀式的依附載體,并將其融入到日常生活之中,豐富著人們的精神生活。當(dāng)前,受現(xiàn)代主流文化的影響,鄉(xiāng)村原本以各種民俗活動(dòng)豐富人們精神生活的載體逐漸被現(xiàn)代休閑娛樂生活方式取締,傳統(tǒng)的民俗體育活動(dòng)逐漸被邊緣化,一些具有影響力的項(xiàng)目暫存原有的名稱,也只在商業(yè)活動(dòng)中或政策性指令下開展。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下,民俗體育文化從文化效益到經(jīng)濟(jì)效益的轉(zhuǎn)換過程中,對(duì)其從內(nèi)容、形式、程序等方面進(jìn)行顛覆性改造,已經(jīng)蘊(yùn)含了意義上的“變身”,被作為一種“快餐文化”,進(jìn)行循環(huán)反復(fù)的擴(kuò)大再生產(chǎn),催生出“商品化”民俗產(chǎn)品,使民俗體育文化從賴以生存的母體中剝離出來,失去了原有的特征與價(jià)值內(nèi)涵,導(dǎo)致民俗體育傳承的失范和異化[7]。
隨著鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化環(huán)境與外界環(huán)境的交流與融合,鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的社會(huì)結(jié)構(gòu)、價(jià)值觀念以及文化意識(shí)發(fā)生重大變化。外來文化強(qiáng)勢(shì)沖擊以及市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)綜合影響重塑了文化主體的價(jià)值觀念與運(yùn)動(dòng)方式,造成了農(nóng)民價(jià)值觀念與文化意識(shí)嬗變[8],使傳統(tǒng)鄉(xiāng)村依靠民俗體育活動(dòng)進(jìn)行村落互動(dòng)的社會(huì)聯(lián)絡(luò)機(jī)制缺失,導(dǎo)致民俗體育公共性的功能喪失。民俗體育曾經(jīng)作為凝結(jié)鄉(xiāng)土人情、精神皈依、生活寄托、情感融合與交流的深層的文化價(jià)值認(rèn)同感已經(jīng)淡化與消失,逐漸從神秘、崇高、神圣的儀式中剝離出來,使其所具有的傳統(tǒng)方式、意義和價(jià)值功能散失,原生態(tài)的民俗體育“本土化”的價(jià)值淡化[9],加劇了傳統(tǒng)文化的認(rèn)同危機(jī)。
隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和城鎮(zhèn)化的影響,鄉(xiāng)村精英人才的缺失,嚴(yán)重削弱了民俗體育文化傳承的中堅(jiān)力量,民俗體育傳承人才斷層,民俗體育傳繼受到嚴(yán)重制約。由于鄉(xiāng)村民俗體育的舉辦多是自發(fā)型,活動(dòng)經(jīng)費(fèi)自主籌辦(鄉(xiāng)村集體出資),傳承形式主要限于口耳相傳、身體示范等傳統(tǒng)方式[10]。隨著鄉(xiāng)村人口的大量轉(zhuǎn)移以及低齡化、老齡化趨勢(shì)加劇,民俗體育項(xiàng)目傳承主體出現(xiàn)嚴(yán)重?cái)鄬?。而隨著傳承藝人的老去,民俗體育在日常生活中越來越少見,民俗體育精湛的技藝面臨失傳。另外,當(dāng)代青年對(duì)民俗傳統(tǒng)文化價(jià)值認(rèn)識(shí)尚淺、興趣低,無法自覺和有效參與,加速了民俗體育傳承后繼無人現(xiàn)象。
民俗體育文化根植于傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會(huì),并發(fā)揮著調(diào)節(jié)社會(huì)關(guān)系、化解社會(huì)矛盾、教化民眾、淳化民風(fēng),凝聚力量等價(jià)值,是維系鄉(xiāng)村社會(huì)和諧的精神紐帶。在傳統(tǒng)的生活模式影響下,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村已經(jīng)成為民俗體育生存的保護(hù)殼,民俗體育與傳統(tǒng)鄉(xiāng)村共生共長。隨著城鎮(zhèn)化的進(jìn)程,民俗體育文化的活力日漸式微,大量民俗體育活動(dòng)項(xiàng)目處于“死態(tài)”甚至消亡。一些保持傳承的項(xiàng)目也由于缺乏經(jīng)濟(jì)支撐和政策保護(hù)而活態(tài)不佳,尤其是現(xiàn)代鄉(xiāng)村旅游的興起,民俗體育與鄉(xiāng)村旅游的結(jié)合作為鄉(xiāng)村發(fā)展的新興項(xiàng)目承擔(dān)了過度的經(jīng)濟(jì)功能,其產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的方向、規(guī)劃不明確,配套政策缺失,行政資源配置滯后,資金嚴(yán)重短缺。政府功能發(fā)揮不明確,且缺乏吸納社會(huì)資金的途徑,直接影響著民俗體育發(fā)展的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。
民俗體育文化是鄉(xiāng)村文化的重要體現(xiàn)形式,而傳統(tǒng)鄉(xiāng)村作為民俗體育生存的重要載體,二者相互依存、緊密聯(lián)系,加強(qiáng)對(duì)村落的保護(hù)是傳承與保護(hù)民俗體育文化的重要路徑。國家先后出臺(tái)《中共中央關(guān)于深化文化體制改革實(shí)現(xiàn)文化大繁榮大發(fā)展的決定》《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《關(guān)于切實(shí)加強(qiáng)中國傳統(tǒng)村落保護(hù)的指導(dǎo)意見》等為傳統(tǒng)村落及相關(guān)文化保護(hù)提供了法律依據(jù)和制度保障。《體育強(qiáng)國建設(shè)綱要》為民俗體育挖掘、整理、保護(hù)、推廣,文獻(xiàn)收集整理、歸檔保存以及研究利用,開展民俗體育展演,推動(dòng)民俗體育進(jìn)校園提供了政策支持。當(dāng)前需緊跟時(shí)代步伐,積極貫徹相關(guān)文件精神,充分發(fā)揮政府主導(dǎo)作用,建立專門的組織機(jī)構(gòu),安排專職人員對(duì)民俗體育文化和傳統(tǒng)村落保護(hù)進(jìn)行專門指導(dǎo),從制度層面加以落實(shí)。同時(shí)做好對(duì)民俗體育文化的挖掘與整理工作,確保古村落保護(hù)與開發(fā)有序推進(jìn)。在對(duì)鄉(xiāng)村文旅開發(fā),美麗鄉(xiāng)村建設(shè)具體實(shí)施過程中,強(qiáng)化對(duì)一些古建筑、歷史遺跡之類的保護(hù),確保民俗體育依附載體的保存,不能破壞鄉(xiāng)村風(fēng)貌和鄉(xiāng)村空間形態(tài)以及所具有的鄉(xiāng)土文化特性,力圖在保留鄉(xiāng)村地域文化特色的同時(shí),提升鄉(xiāng)村文化形象[11]。
新時(shí)代,民俗體育文化的傳承,迫切需要引導(dǎo)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明進(jìn)行有機(jī)對(duì)接,重錘精神內(nèi)涵,彰顯時(shí)代價(jià)值,傳承文化、服務(wù)鄉(xiāng)村建設(shè)。一方面,應(yīng)當(dāng)尊重民俗體育文化中具有的傳統(tǒng)的風(fēng)俗習(xí)慣、鄉(xiāng)規(guī)民約以及符合時(shí)宜的元素,傳繼優(yōu)秀的文化內(nèi)涵,保護(hù)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化中的鄉(xiāng)土特性。另一方面,民俗體育文化創(chuàng)新發(fā)展,在保持鄉(xiāng)村特質(zhì)的基礎(chǔ)上,將現(xiàn)代性因素與民俗體育文化有機(jī)融合。從傳統(tǒng)文化中汲取精髓,棄其糟粕,實(shí)現(xiàn)從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型,將社會(huì)主義核心價(jià)值觀與民俗體育文化精神融合,不斷融入現(xiàn)代文明,培育鄉(xiāng)村文明鄉(xiāng)風(fēng)、繁榮興盛鄉(xiāng)村文化是推進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興道路的制度要求和價(jià)值目標(biāo)[12]。
民俗體育文化,具有粘合一定鄉(xiāng)村地域內(nèi)的社會(huì)成員的功能,使得他們?cè)诘鼐壔A(chǔ)上自發(fā)地形成一定的歷史文化認(rèn)同感[13],因其本身具有凝聚認(rèn)同價(jià)值,成為鄉(xiāng)民之間的一種共識(shí)和默契。因此,鄉(xiāng)村建設(shè)亟需促進(jìn)主體價(jià)值觀念的轉(zhuǎn)變,重塑傳統(tǒng)文化價(jià)值,從思想和行為習(xí)慣上扭轉(zhuǎn)鄉(xiāng)風(fēng)民俗、凈化社會(huì)風(fēng)氣,重塑民俗體育文化這種內(nèi)生于“鄉(xiāng)規(guī)民約”的精神紐帶,夯實(shí)文化認(rèn)同基礎(chǔ)。一方面,挖掘民俗體育文化精神,重塑時(shí)代價(jià)值。一是堅(jiān)持以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng),以涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀為目標(biāo)。民俗體育要契合社會(huì)主義核心價(jià)值觀文明、和諧的國家價(jià)值目標(biāo),又與新時(shí)代社會(huì)價(jià)值目標(biāo)較為一致。自發(fā)性的組織形式下傳承人的堅(jiān)守是一種“敬業(yè)”典范,是新時(shí)代公民價(jià)值準(zhǔn)則。二是堅(jiān)持以促進(jìn)人民健康為根本目的,滿足人民對(duì)美好生活的向往?!敖】抵袊睉?zhàn)略下,康養(yǎng)需求強(qiáng)烈刺激著人們的體育需求。
另一方面,立足鄉(xiāng)村主體,培養(yǎng)民俗體育文化認(rèn)同感。當(dāng)前由于鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型,留守群體成為鄉(xiāng)村的重要力量,加強(qiáng)留守群體文化的認(rèn)知與文化自信尤為重要,利用鄉(xiāng)村學(xué)校、文化大禮堂、文化活動(dòng)室、村史館等公共場(chǎng)所,為留守群體提供學(xué)習(xí)場(chǎng)所。另外,要恢復(fù)傳統(tǒng)歲時(shí)、節(jié)慶以及農(nóng)閑時(shí)間的民俗體育活動(dòng)的開展,培育地方民俗體育文化認(rèn)同感,重構(gòu)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化集體記憶,以及認(rèn)識(shí)自身對(duì)地域文化傳承的所應(yīng)具有的責(zé)任意識(shí)和擔(dān)當(dāng)意識(shí),重拾文化自信[14]。
民俗體育要重視以人為載體的活態(tài)與動(dòng)態(tài)傳承,加強(qiáng)對(duì)民俗體育傳統(tǒng)技藝的傳承人保護(hù)與傳承人的培養(yǎng)尤為重要。
首先,要重視民俗體育傳統(tǒng)技藝傳承者的保護(hù)和培養(yǎng)。地方政府應(yīng)對(duì)民俗體育項(xiàng)目相關(guān)傳承人進(jìn)行全面詳盡的統(tǒng)計(jì),加強(qiáng)挖掘和保護(hù)力度,特別要對(duì)老藝人進(jìn)行重點(diǎn)保護(hù);同時(shí)還需強(qiáng)化傳統(tǒng)技藝傳承人的身份認(rèn)可度,并提高他們的待遇,對(duì)貢獻(xiàn)突出的藝人更要給予重獎(jiǎng)。其次,加強(qiáng)鄉(xiāng)村精英的培育,發(fā)揮鄉(xiāng)村精英示范、組織、領(lǐng)導(dǎo)的作用。鄉(xiāng)村精英是鄉(xiāng)村的領(lǐng)袖人物,作為鄉(xiāng)村的重要的帶頭人,本身具有能力強(qiáng)、思想覺悟高、資源豐富等綜合能力,在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村中具有相當(dāng)高的權(quán)力、威信與感召力。尤其是鄉(xiāng)村精英能夠身體力行,帶頭組織和參加民俗體育活動(dòng),能吸引群眾的積極參與、傳承傳統(tǒng)文化,促進(jìn)鄉(xiāng)村的和諧發(fā)展。最后,要重視對(duì)新的傳承人的培養(yǎng),加大培養(yǎng)對(duì)新鄉(xiāng)賢,鄉(xiāng)村生產(chǎn)經(jīng)營、返鄉(xiāng)學(xué)生、退役軍人以及教師等積極鼓勵(lì)引導(dǎo)這類群體學(xué)習(xí)民俗傳統(tǒng)技藝,并將其納入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的人才隊(duì)伍中進(jìn)行重點(diǎn)培育;對(duì)創(chuàng)新產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展給予相關(guān)政策與資金的扶持,培養(yǎng)一批新型的民間技藝傳承人。
對(duì)民俗體育文化進(jìn)行產(chǎn)業(yè)開發(fā),必須把握文化的本真屬性,在堅(jiān)持保護(hù)原生態(tài)文化的內(nèi)涵本質(zhì)的前提下運(yùn)用創(chuàng)意將文化資源提升為文化成品,實(shí)現(xiàn)價(jià)值利益的最大化,以滿足現(xiàn)代多元化的需求。
第一,民俗體育文化根植于傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村,注重由觀賞性體育旅游產(chǎn)品向體驗(yàn)型、休閑型旅游產(chǎn)品轉(zhuǎn)型。如:民俗體育文化所擁有的自然風(fēng)光,鄉(xiāng)村古道,文化品牌的塑造必須凸顯特色,精心打造具有自主知識(shí)產(chǎn)權(quán)的鄉(xiāng)村特色文化產(chǎn)業(yè)品牌,形成“一村一品”“一鎮(zhèn)多品”格局,提升鄉(xiāng)村的現(xiàn)代魅力與文化內(nèi)涵。
第二,結(jié)合傳統(tǒng)節(jié)日,依據(jù)地域文化特色,組織開展傳統(tǒng)體育賽事和表演,塑造民俗體育節(jié)慶活動(dòng)品牌,積極推動(dòng)民俗體育旅游文化產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)型升級(jí),實(shí)現(xiàn)活態(tài)傳承和經(jīng)濟(jì)發(fā)展雙贏[15]。如池州市一年一度的端午節(jié)“龍舟嘉年華活動(dòng)”,充分發(fā)揮杏花村獨(dú)具特色和影響力的旅游品牌優(yōu)勢(shì),對(duì)弘揚(yáng)龍舟傳統(tǒng)民族文化、推動(dòng)全民健身運(yùn)動(dòng)和全方位推動(dòng)貴池區(qū)“打造生態(tài)樣板、實(shí)現(xiàn)綠色崛起”起到重要作用。目前,池州市“龍舟嘉年華”已經(jīng)通過商標(biāo)注冊(cè),成為全國唯一具有商標(biāo)注冊(cè)權(quán)的龍舟品牌活動(dòng),有效助力了池州全域旅游和大健康產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。
第三,加強(qiáng)民俗傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的挖掘整理、傳承保護(hù)與創(chuàng)新融合發(fā)展,激活民俗體育的潛力項(xiàng)目。結(jié)合不同項(xiàng)目的器械、服飾、東西、音樂、寓意等特色開發(fā)產(chǎn)品,使其成為宣傳民俗體育文化新符號(hào),開拓民俗體育新型產(chǎn)品市場(chǎng)。另外,民俗體育文化是融合了區(qū)域群體的價(jià)值觀、世界觀、族群史、族群信仰、英雄人物等為一體的綜合性、公開性敘事載體和敘事實(shí)踐,對(duì)其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,具有較高的價(jià)值。因此,深入提煉民俗傳統(tǒng)體育的技藝、故事和文化內(nèi)涵,結(jié)合傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的生活變遷史、特色鄉(xiāng)土風(fēng)貌、歷史文化以及新農(nóng)村建設(shè)等“故事”內(nèi)容進(jìn)行融合,為廣大民眾創(chuàng)造重述自身故事的平臺(tái)。
當(dāng)代青年是傳統(tǒng)文化振興的重要群體,學(xué)校是傳播與傳承鄉(xiāng)土文化的重要陣地。當(dāng)前,學(xué)校高度重視民俗體育傳承問題,積極主動(dòng)參與和擔(dān)當(dāng)傳統(tǒng)體育的傳承和發(fā)展工作,進(jìn)行整體把握與合理規(guī)劃,確保民俗體育與校園進(jìn)行合理的對(duì)接。
第一,民俗體育進(jìn)校園涉及的內(nèi)容多、范圍廣,囊括了體育、教育、民宗等多個(gè)部門的協(xié)同聯(lián)動(dòng)、配合。學(xué)校層面應(yīng)當(dāng)積極建構(gòu)相應(yīng)的制度,健全學(xué)校傳承機(jī)制;對(duì)民俗體育教育開發(fā)給予政策支持與激勵(lì),給予資金扶持,加強(qiáng)考核,強(qiáng)化工作制度建設(shè)并有效落實(shí),確保民俗體育有效發(fā)展的制度環(huán)境;提升學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)、教師和學(xué)生的意識(shí),筑牢民俗體育在校園傳承的根基。
第二,要結(jié)合當(dāng)前學(xué)生的實(shí)際需求與發(fā)展現(xiàn)狀,進(jìn)行合理的遴選。首先,在確保其民俗特性的前提下,要把傳統(tǒng)與現(xiàn)代教育有機(jī)融合,適當(dāng)植入現(xiàn)代元素,通過創(chuàng)新民俗體育項(xiàng)目的推廣使運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目適應(yīng)學(xué)生健身、娛樂、情感等多方面的需求,激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)的興趣,以此提高參與性、觀賞性與實(shí)用性。其次,以進(jìn)課堂、進(jìn)頭腦、進(jìn)心靈,立身行,身心結(jié)合的形式,引導(dǎo)學(xué)生對(duì)民俗體育傳統(tǒng)技藝與文化內(nèi)涵的認(rèn)識(shí),培育其對(duì)鄉(xiāng)土文化新的認(rèn)知,為青少年樹立鄉(xiāng)村文化自信找到一個(gè)強(qiáng)有力的支點(diǎn)[16]。最后,在教學(xué)過程中,推動(dòng)實(shí)現(xiàn)“立德樹人,鑄魂育人”的教學(xué)新目標(biāo),以此傳承傳統(tǒng)體育文化,弘揚(yáng)文化精神,增強(qiáng)民族自信心,激發(fā)當(dāng)代青年學(xué)習(xí)的興趣,提升個(gè)人綜合修養(yǎng)。
多元化的傳播方式是助力民俗體育文化傳承的重要載體,是擴(kuò)大民俗體育文化輻射力的重要路徑。首先,運(yùn)用現(xiàn)代技術(shù)拓寬民俗體育傳播形式。主要利用“大數(shù)據(jù)”技術(shù),對(duì)民俗體育文化史料和傳統(tǒng)技藝進(jìn)行系統(tǒng)化、規(guī)范化、完整化整理,歸類、存檔以此建立文化遺產(chǎn)資料庫、數(shù)據(jù)庫等檔案。同時(shí)建立網(wǎng)絡(luò)服務(wù)平臺(tái),通過現(xiàn)代技術(shù)實(shí)現(xiàn)對(duì)相關(guān)資料的數(shù)字化轉(zhuǎn)換,搭建互動(dòng)傳承平臺(tái),以實(shí)現(xiàn)全媒體化傳播,向廣大網(wǎng)民推送民俗體育項(xiàng)目,擴(kuò)大傳播范圍,拓展傳承空間。其次,突破空間限制,通過物聯(lián)網(wǎng)、云計(jì)算、5G等新興技術(shù)構(gòu)建民俗體育智慧場(chǎng)館,智能體育裝備,使人們?cè)谛】臻g參與運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目,在終端推送精品產(chǎn)品和服務(wù),拓展消費(fèi)場(chǎng)域。最后,對(duì)民俗運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目,開發(fā)民俗體育傳統(tǒng)APP軟件,從民俗體育文化、體育游戲和體育學(xué)習(xí)等方面進(jìn)行入手,通過多種形式,結(jié)合現(xiàn)代技術(shù),將民俗體育文化傳承滲透到人們?nèi)粘I钪?,以此拓寬傳播領(lǐng)域,提升傳播效果。
民俗體育文化作為我國傳統(tǒng)農(nóng)耕文化和農(nóng)業(yè)文明的重要載體,它承載和寄托了不同地域人們的歷史記憶。新時(shí)代,民俗體育文化作為鄉(xiāng)村文化建設(shè)的重要組成部分,是鄉(xiāng)村振興的初心、靈魂和方向。因此,民俗體育的現(xiàn)代發(fā)展,必須突破傳統(tǒng)社會(huì)的圖景,緊跟時(shí)代發(fā)展的脈搏,順應(yīng)鄉(xiāng)村文化的演進(jìn)規(guī)律,通過保護(hù)與創(chuàng)新多元發(fā)展的模式,讓民俗體育文化得到延續(xù)和傳承,彰顯地域鄉(xiāng)土文化本色,激發(fā)“沉寂”中傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的生機(jī)與活力,讓傳統(tǒng)鄉(xiāng)村回歸“看得見青山綠水,留得住記憶鄉(xiāng)愁,尋得到文化根脈”的美好圖景。